Religionsfrihed i Kina - Freedom of religion in China

Religionsfrihed i Kina kan referere til følgende enheder adskilt af Taiwansundet :

På det kinesiske fastland er religionsfriheden fastsat i Folkerepublikken Kinas forfatning , men dog med forbehold: regeringen kontrollerer, hvad den kalder "normal religiøs aktivitet", defineret i praksis som aktiviteter, der finder sted inden for regeringens sanktioner religiøse organisationer og registrerede tilbedelsessteder. Selvom Kina's kommunistiske regering påtog sig ansvaret for religionsudøvelse , har menneskerettighedsorganer som f.eks. United States Commission on International Religious Freedom (USCIRF) meget kritiseret denne differentiering som manglende internationale standarder for beskyttelse af religionsfrihed.
I Republikken Kina er det fastsat i Republikken Kinas forfatning , som er gældende på Taiwan. ROC's regering respekterer generelt religionsfrihed i praksis med politikker, der bidrager til den generelt frie religionsudøvelse.

Den lange historie i ROC's begrænsning af religionsfrihed er en optakt til Kina; det regerende kommunistparti i Kina støtter officielt statens ateisme og har ført antireligiøse kampagner til dette formål. Kinas fem officielt godkendte religiøse organisationer er Buddhist Association of China , Chinese Taoist Association , Islamic Association of China , Three-Self Patriotic Movement og Chinese Patriotic Catholic Association . Disse grupper er blevet overvåget og kontrolleret af United Front Work Department i det kommunistiske parti i Kina siden statsforvaltningen for religiøse anliggender blev optaget i United Front Work Department i 2018. Uregistrerede religiøse grupper - herunder huskirker , Falun Gong , tibetanske buddhister , underjordiske katolikker og uiguriske muslimer - udsættes for forskellig grad af chikane, herunder fængsel og tortur. Dette sammenlignes også med ROC med Kina's stærke forsømmelse af menneskerettighedsbeskyttelse, statsautoriseret diskrimination og generelt lav respekt for religions- og trosfrihed. Hvad angår Taiwan, gav Freedom House det den bedste score for religionsfriheder i 2018. Muligvis er den eneste tvang til at udøve en bestemt tro i Taiwan indefra familien, hvor valget om at adoptere en ikke-traditionel tro undertiden kan føre til udstødelse "fordi de holder op med at udføre forfædredyrkningsritualer og ritualer."

Juridiske rammer

Kina

Den forfatningen for Republikken Kina giver mulighed for religionsfrihed, og myndighederne generelt respektere denne ret i praksis. Myndigheder på alle niveauer beskytter denne ret fuldt ud og tolererer ikke misbrug af denne, hverken af officielle eller private aktører. Der er ingen statsreligion.

Ifølge artikel 13 i Republikken Kinas forfatning fra 1947:

Folket skal have religionsfrihed.

Selvom registrering ikke er obligatorisk, har 26 religiøse organisationer registreret sig hos MOI's Religious Affairs Section. Religiøse organisationer kan registrere sig hos de centrale myndigheder gennem deres ø-dækkende foreninger i henhold til lov om tempelforvaltning, borgerlige organisationer eller kapitlet i civilloven, der styrer fonde og foreninger. Selv om enkelte tilbedelsessteder kan registrere sig hos lokale myndigheder, vælger mange ikke at gøre det og fungerer som deres leders personlige ejendom. Registrerede religiøse organisationer opererer skattefrit og skal forelægge årlige rapporter om deres økonomiske aktiviteter. Den eneste konsekvens for ikke -registrering er fortabelse af de skattefordele, der er tilgængelige for registrerede religiøse organisationer. Der var ingen rapporter om, at myndighederne har forsøgt at nægte registrering til nye religioner.

Religiøse organisationer har tilladelse til at drive skoler, men obligatorisk religiøs undervisning er ikke tilladt i nogen offentlig eller privat grundskole, mellemskole eller gymnasium, der er akkrediteret af Undervisningsministeriet (MOE). Gymnasier, der er akkrediteret af MOE, kan dog ikke tilbyde religiøs undervisning, men kan tilbyde valgfrie kurser i religionsstudier, forudsat at sådanne kurser ikke fremmer visse religiøse overbevisninger frem for andre. Universiteter og forskningsinstitutioner kan have religionsstudier. Før 2004 forhindrede lovgivningen religiøse skoler og teologiske institutter i at ansøge om MOE-akkreditering, og MOE anerkendte ikke universitetsgrader, der blev givet af denne type skoler. I marts 2004 reviderede den lovgivende Yuan loven om private skoler MOE til at etablere en akkrediteringsproces for religiøse uddannelsesinstitutioner på universitetsniveau understøttet af religiøse organisationer eller private midler. I april 2006 udstedte MOE reglerne for akkrediteringsprocessen. I august 2006 godkendte MOE sit første seminar, Dharma Drum Buddhist College.

Folkerepublikken Kina

Artikel 36 i Folkerepublikken Kinas forfatning fra 1982 præciserer, at:

Borgere i Folkerepublikken Kina nyder religionsfrihed. Intet statsorgan, offentlig organisation eller enkeltperson må tvinge borgere til at tro på eller ikke tro på nogen religion; de må heller ikke diskriminere borgere, der tror på eller ikke tror på nogen religion. Staten beskytter normale religiøse aktiviteter. Ingen må bruge religion til at deltage i aktiviteter, der forstyrrer den offentlige orden, forringer borgernes sundhed eller forstyrrer statens uddannelsessystem. Religiøse organer og religiøse anliggender er ikke underlagt nogen fremmed dominans.

Denne beskyttelse udvides kun til det, der kaldes "normale religiøse aktiviteter", der generelt forstås at referere til religioner, der underkaster sig statskontrol via statsforvaltningen for religiøse anliggender. Forfatningen forbyder endvidere brugen af religion til at "deltage i aktiviteter, der forstyrrer den sociale orden, forringer borgernes sundhed eller forstyrrer statens uddannelsessystem." Desuden hedder det, at "[r] støtteberettigede organisationer og religiøse anliggender ikke er underlagt nogen fremmed dominans."

Loven giver beskyttelse til fem officielt sanktionerede religioner: Buddhist Association of China , Chinese Taoist Association , Islamic Association of China , Three-Self Patriotic Movement og Chinese Patriotic Catholic Association . Religiøse grupper er forpligtet til at registrere sig hos Statsforvaltningen for Religiøse Anliggender (SARA, tidligere kendt som Central Religious Affairs Bureau) eller dets provinsielle og lokale kontorer (stadig kendt som Religious Affairs Bureaus (RABs)). SARA og RAB'erne er ansvarlige for at overvåge og bedømme lovligheden af religiøs aktivitet.

Forkyndelse er kun tilladt i private omgivelser eller inden for registrerede gudshuse. Forkyndelse i offentligheden, i uregistrerede kirker eller templer eller af udlændinge er forbudt. Medlemmer af det officielt ateistiske kommunistparti frarådes kraftigt at have religiøs tro.

Der findes et betydeligt antal ikke-sanktionerede kirker og templer, hvor både lokale og udlændinge deltager. Uregistrerede eller underjordiske kirker er ikke officielt forbudt, men det er ikke tilladt at udføre religiøse aktiviteter. Disse organer kan stå over for forskellige grader af indblanding, chikane og forfølgelse fra statens og partiets organer. I nogle tilfælde er uregistrerede religiøse troende og ledere blevet anklaget for "ulovlige religiøse aktiviteter" eller "forstyrrelse af den sociale stabilitet". Religiøse troende er også blevet anklaget i henhold til artikel 300 i straffeloven, der forbyder at bruge kætteriske organisationer til at "undergrave lovens gennemførelse". Et udenretsligt, kommunistparti-ledet sikkerhedsorgan kaldet 6-10-kontoret fører tilsyn med undertrykkelsen af Falun Gong og i stigende grad andre uregistrerede religiøse organisationer.

Folkreligioner, selvom de ikke er officielt beskyttet, tolereres undertiden af myndighederne. Statsforvaltningen for religiøse anliggender har oprettet en afdeling, der skal føre tilsyn med forvaltningen af folkelig religion.

Selvom det kommunistiske parti i Kina har en lang historie med at begrænse religionsfriheden, er det i de senere år blevet stadig mere fjendtligt mod religiøst og indledt kampagner for at "sinicere" islam, tibetansk buddhisme og kristendom for at befri dem for, hvad det anser for "udenlandske" påvirkninger . De reviderede forordninger om religiøse anliggender fra 2018 forbyder effektivt "uautoriseret" religiøs undervisning og udvider de lokale myndigheders rolle i kontrollen med religiøse aktiviteter. I 2019 blev religionsfrihedsforholdene i Kina fortsat forringet. Den kinesiske regering har oprettet en højteknologisk overvågningsstat, der anvender ansigtsgenkendelse og kunstig intelligens til at overvåge religiøse minoriteter. Den 1. april 2019 trådte en ny forordning i kraft, hvor religiøse spillesteder skulle have juridiske repræsentanter og professionelle revisorer. Nogle mindre religiøse steder, især i landdistrikter, fandt disse krav umulige at opfylde.

Kristendom

Kristendommen har haft en tilstedeværelse i Kina, der går helt tilbage til Tang -dynastiet og akkumuleret en følge i Kina med ankomsten af et stort antal missionærer under Qing -dynastiet . Missionærer blev bortvist fra Kina i 1949, da kommunistpartiet kom til magten, og religionen var forbundet med vestlig imperialisme. Kristendommen oplevede imidlertid en genopblussen af popularitet siden reformerne under Deng Xiaoping i slutningen af 1970'erne og 1980'erne. I 2011 blev det anslået, at cirka 60 millioner kinesiske borgere praktiserede protestantisme eller katolicisme. Størstedelen af disse tilhører ikke de statssanktionerede kirker. Regeringen erklærede i 2018, at der er over 44 millioner kristne i Kina.

I rapporter om lande med den stærkeste anti-kristne forfølgelse blev Kina af Open Doors- organisationen i 2019 rangeret som det 27. alvorligste land og i 2020 som 23. mest alvorlige. Religiøs praksis er stadig ofte tæt kontrolleret af offentlige myndigheder. Kinesiske børn i det kinesiske fastland har tilladelse til at deltage i officielt godkendte kristne møder gennem den tre-selv-patriotiske bevægelse eller de kinesiske katolske patriotiske foreninger . I begyndelsen af januar 2018 rev kinesiske myndigheder i Shanxi -provinsen en kirke ned, hvilket skabte en bølge af frygt blandt de kristne.

Romersk katolicisme

En romersk katolsk kirke ved Lancang (Mekong) floden i Cizhong, Yunnan -provinsen, Kina

I Kina er anslået 12 millioner katolikker, hvoraf størstedelen tilbeder uden for den officielle kinesiske katolske patriotiske sammenslutning (CPA). Statsforvaltningen for religiøse anliggender oplyser, at der er 5,3 millioner katolikker, der tilhører den officielle katolske patriotiske sammenslutning, der fører tilsyn med 70 biskopper og cirka 6.000 kirker på landsplan. Derudover er der cirka 40 biskopper uden ordre fra CPA, der opererer uofficielt og anerkender Vatikanets myndighed.

Den statssanktionerede kirke udpeger sine egne biskopper, og som med alle officielle religiøse udøver de kontrol over religionens lære og ledelse. For at opretholde autonomi og afvise udenlandsk intervention har den officielle kirke ingen officiel kontakt med Vatikanet og anerkender ikke dens autoritet. CPA har dog tilladt uofficiel godkendelse af ordinationer i Vatikanet. Selvom CPA fortsætter med at udføre ordinationer, der modsiges af Den Hellige Stol, anerkendes størstedelen af CPA -biskopper nu af begge myndigheder. Ud over at føre tilsyn med den katolske tros praksis, går CPA også ind for politisk orienterede mål. Liu Bainian , formand for CPA og Bishops Conference i den katolske kirke i Kina, udtalte i et interview i 2011, at kirken havde brug for personer, der "elsker landet og elsker religion: politisk bør de respektere forfatningen, respektere loven og elsker inderligt det socialistiske fædreland. ''

Nogle katolikker, der anerkender præstestolen, vælger at tilbede skjult på grund af risikoen for chikane fra myndigheder. Flere underjordiske katolske biskopper er blevet rapporteret forsvundet eller fængslet, og chikane mod uregistrerede biskopper og præster er almindelig. Der er rapporter om, at katolske biskopper og præster blev tvunget af myndighederne til at deltage i ordineringsceremonierne for biskopper, der ikke havde fået Vatikanets godkendelse. Kinesiske myndigheder har også sigende presset katolikker til at bryde fællesskab med Vatikanet ved at kræve, at give afkald på en væsentlig tro i den romersk-katolske, den forrang for den romerske pave. I andre tilfælde har myndighederne dog tilladt Vatikan-loyale kirker at udføre operationer.

Protestantisme

Den tre-selv-patriotiske bevægelse , nationale udvalg for de tre-selv-patriotiske bevægelser i de protestantiske kirker i Kina; Tre-Selv Kirken eller "TSPM" er den regering-sanktionerede ("patriotiske") kristne organisation i Kina. Kendt i kombination med China Christian Council som lianghui , udgør de den eneste statsautoriserede ("registrerede") protestantiske kirke på det kinesiske fastland . Alle andre protestantiske trossamfund er ulovlige.

Kinesiske huskirker er en religiøs bevægelse af uregistrerede forsamlinger af kristne i Kina, der opererer uafhængigt af den regeringsdrevne Three-Self Patriotic Movement (TSPM) og China Christian Council (CCC) for protestantiske grupper og Chinese Patriotic Catholic Association (CCPA) og det kinesiske katolske biskopsråd (CCBC) for katolikker. De er også kendt som den "underjordiske" kirke eller den "uofficielle" kirke, selvom dette er noget af en forkert betegnelse, da de er samlinger af uafhængige individuelle kirker snarere end en enkelt samlet kirke. De kaldes "huskirker", for da de ikke er officielt registrerede organisationer, kan de ikke selvstændigt eje ejendele, og derfor mødes de i private huse, ofte i hemmelighed af frygt for anholdelse eller fængsel.

Andre

Flere udenlandske missionære religiøse grupper er også til stede uden for det kinesiske fastland. Den Scientologi Kirken , Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige (mormonerne) og Unification Church er registreret. Andre tilstedeværende kristne trossamfund omfatter presbyterianere , den sande Jesus-kirke , baptister , lutheranere , syvendedagsadventister og episkopalere . Cirka 70 procent af de 475.000 aboriginere er kristne. Jehovas Vidner er forbudt på det kinesiske fastland (undtagen i Hongkongs og Macaus territorier med op til 5.975 medlemmer i de to områder og 11.284 medlemmer i Taiwan -området).

buddhisme

Tibetansk buddhisme

To unge tibetanske buddhister på Sakya -klosteret i det sydlige Tibet

Kina overtog fuld kontrol over Tibet i 1959. I kølvandet på overtagelsen og især under den kulturelle revolution blev mange klostre ødelagt og mange munke og lægfolk dræbt. Den 14. Dalai Lama flygtede til Indien og har siden afstået tidsmæssig magt til en valgt eksilregering. Den nuværende Dalai Lama har forsøgt at forhandle med de kinesiske myndigheder om større autonomi og religionsfrihed for Tibet. Da forskellige højtstående lamaer i landet er døde, har myndighederne foreslået deres egne kandidater til de religiøse myndigheder, hvilket til tider har ført til rivaliserende sagsøgere til samme stilling. I et forsøg på at kontrollere dette vedtog den kinesiske regering en lov i 2007, der kræver, at en reinkarnationsansøgning udfyldes og godkendes for alle lamaer, der ønsker at reinkarnere.

Den nuværende inkarnation af Panchen Lama er omstridt. Dalai Lama genkender Gedhun Choekyi Nyima ; den kinesiske regering anerkender imidlertid Gyaincain Norbu som inkarnationen af den 11. Panchen Lama. Eksil tibetanske kilder hævder, at Gedhun Choekyi Nyima blev kidnappet af den kinesiske regering. Panchen Lamas identitet er af afgørende betydning for tibetansk buddhisme, fordi han er en af de myndigheder, der skal godkende den næste Dalai Lama.

Jødedommen

Der er også et lille antal tilhængere af jødedommen i Taiwan, hovedsageligt udlændinge. På det kinesiske fastland er der 2.800 Kaifeng -jøder .

Taoismen

Taoistiske praktiserende læger er forpligtet til at registrere sig hos PRC-kontrollerede Chinese Taoist Association (CTA), der udøver kontrol over religiøs lære og personale. Lokale regeringer begrænser opførelsen af taoistiske templer og statuer og opfordrer til at opgive praksis, som de anser for at være "overtroisk" eller "feudal". CTA dikterer den korrekte fortolkning af taoistisk doktrin og formaner taoistiske praktikere til at støtte kommunistpartiet og staten. For eksempel krævede en taoistisk skriftlæseklasse, der blev holdt af CTA i november 2010, at deltagerne '' inderligt elsker det socialistiske moderland [og] opretholder ledelsen af det kinesiske kommunistparti. '

I modsætning til Kina fulgte ROC's taoistiske tro også en samling overbevisninger dybt forankret i kinesisk kultur, der kan betegnes som "traditionel kinesisk folkelig religion." Disse overbevisninger kan omfatte nogle aspekter af shamanisme , forfædredyrkelse , tro på spøgelser og andre ånder og animisme . Forskere og akademikere vurderer, at hele 80 procent af befolkningen tror på en eller anden form for traditionel folkelig religion . Sådanne folkeligioner kan overlappe med en persons tro på buddhisme, taoisme, konfucianisme eller andre traditionelle kinesiske religioner. Traditionelle kinesiske religioner med tilhængere, der udgør mindre end 5 procent af befolkningen, omfatter: I Kuan Tao , Tien Ti Chiao (Heaven Emperor Religion), Tien Te Chiao (Heaven Virtue Religion), Li-ism , Hsuan Yuan Chiao (Yellow Emperor Religion), Tian Li Chiao (Tenrikyo), Universe Maitreya Emperor Religion , Hai Tze Tao , Confucianism , Zhonghua Sheng Chiao (Chinese Holy Religion), Da Yi Chiao (Great Changes Religion), Pre-kosmic Salvationism og Huang Chung Chiao (Yellow Middle Religion) .

islam

En etnisk Hui -familie fejrer Eid

Statsforvaltningen for religiøse anliggender placerer antallet af muslimer i Kina på cirka 21 millioner, mens uafhængige skøn tyder på, at antallet kan være op på 50 millioner eller mere. Ifølge en folketælling fra 2000 tilhører 96 procent af 20,3 millioner rapporterede muslimer tre etniske grupper: Hui, Uyghur og Kasakhisk. De fleste Hui -muslimer bor i provinserne Ningxia , Qinghai og Gansu , mens uiguriske muslimer hovedsageligt findes i Xinjiang .

Den statsdrevne Islamic Association of China (IAC) fører tilsyn med islams praksis, selvom mange muslimer tilbeder uden for statssystemet. IAC regulerer indholdet af prædikener og fortolkningen af religiøse skrifter, udøver kontrol over bekræftelsen af religiøse ledere og overvåger udenlandske pilgrimsrejser. I 2001 nedsatte IAC et udvalg, der skulle sikre, at skrifterne blev fortolket på en måde, der ville tjene den kinesiske regerings og kommunistpartiets interesser.

Myndighederne i Xinjiang pålægger streng kontrol med religiøst udtryk, især over uigurer. Menneskerettighedsrapporter indikerer, at krænkelser af religion ofte er integreret i sikkerhedskampagner. Myndigheder overvåger moskeer, begrænser observation af Ramadan af embedsmænd og studerende og gennemfører kampagner for at forhindre uiguriske mænd i at bære skæg. Uyghur -muslimer, der tilbeder uafhængigt af hinanden, er blevet tilbageholdt og sigtet for at have udført "ulovlige religiøse aktiviteter".

Undertrykkelsen af uigurerne har imidlertid mere at gøre med, at de er separatister frem for muslimer. Kina forbød en bog med titlen "Xing Fengsu" ("Seksuel told"), der fornærmede islam og satte sine forfattere i arrest i 1989 efter protester i Lanzhou og Beijing af kinesiske Hui -muslimer, hvor det kinesiske politi ydede beskyttelse til de muslimske demonstranter i Hui, og den kinesiske regering organiserede offentlige afbrændinger af bogen. Den kinesiske regering bistod dem og gav efter for deres krav, fordi huierne ikke har en separatistisk bevægelse, i modsætning til uigurerne. Hui -muslimske demonstranter, der voldeligt optrådte ved hærværk af ejendomme under protesterne mod bogen, blev svigtet af den kinesiske regering og blev ustraffet, mens uiguriske demonstranter blev fængslet.

Eid al-Adha ved Jiangwan-moskeen , Shanghai .

I 2007, i forventning om det kommende "grisens år" i den kinesiske kalender , blev skildringer af grise forbudt fra CCTV "for at undgå konflikter med etniske minoriteter". Dette menes at referere til Kinas befolkning på 20 millioner muslimer (til hvem grise betragtes som " urene ").

Som reaktion på Charlie Hebdo-skyderiet i 2015 angreb kinesiske statsstyrede medier Charlie Hebdo for at have offentliggjort de tegnefilm, der fornærmede Muhammad , med den statslige Xinhua, der talte for grænser for ytringsfrihed, mens en anden statsdrevet avis Global Times sagde, at angrebet var "tilbagebetaling" for det, det karakteriserede som vestlig kolonialisme , og det anklagede også Charlie Hebdo for at forsøge at opildne til et sammenstød mellem civilisationer .

Forskellige muslimske etniske grupper i forskellige regioner i Kina behandles forskelligt af den kinesiske regering med hensyn til religionsfrihed. Religionsfrihed er til stede for Hui -muslimer, der kan udøve deres religion, bygge moskeer og få deres børn til at deltage i moskeer, mens flere kontroller er placeret på uigurer i Xinjiang. Siden 1980'erne er islamiske privatskoler blevet støttet og tilladt af den kinesiske regering i muslimske områder, mens kun Xinjiang specifikt er forhindret i at tillade disse skoler på grund af den separatistiske stemning, der findes der.

Selvom religiøs undervisning for børn officielt er forbudt ved lov i Kina, tillader det kommunistiske parti Hui -muslimer at overtræde denne lov og få deres børn uddannet i religion og deltage i moskeer, mens loven håndhæves på uigurer. Efter at gymnasial uddannelse er afsluttet, tillader Kina Hui -studerende at gå i gang med religiøse studier under ledelse af en imam. Kina håndhæver ikke en lov mod børn, der deltager i moskeer på ikke-uigurer i områder uden for Xinjiang.

Hui -muslimer, der er ansat i staten, får lov til at faste under Ramadan i modsætning til uigurer, der har de samme jobstillinger, mængden af Hui, der skal på Hajj , vokser, og Hui -kvinder får lov til at bære slør, mens uiguriske kvinder frarådes fra iført dem.

Hui religiøse skoler har lov til at drive et massivt autonomt netværk af moskeer og skoler, der drives af en Hui Sufi -leder, som blev dannet med godkendelse fra den kinesiske regering, selvom han indrømmede at deltage i en begivenhed, hvor Bin Laden talte.

"Diplomaten" rapporterede om det faktum, at selvom Uyghurs religiøse aktiviteter er indskrænket, får Hui -muslimer udbredt religionsfrihed, og derfor er den kinesiske regerings politik over for uigurer i Xinjiang ikke rettet mod islam, men snarere aggressivt udstødning af uyghurens separatistiske trussel .

Uyghur -udsigterne varierer efter oasen, hvor de bor. Kina har historisk set favoriseret Turpan og Hami. Uigurer i Turfan og Hami og deres ledere som Emin Khoja allierede sig med Qing mod uigurer i Altishahr . Under Qing -dynastiet overgav Kina herskerne i Turpan og Hami (Kumul) som autonome prinser, mens resten af uigurerne i Altishahr (Tarim -bassinet) blev styret af Begs. Uigurer fra Turpan og Hami blev udpeget af Kina som embedsmænd til at herske over uigurer i Tarim -bassinet. Turpan er mere økonomisk velstående, og det ser på Kina mere positivt end den oprørske Kashgar, som er den mest anti-kinesiske oase. Uigurer i Turpan behandles mildt og gunstigt af Kina med hensyn til religiøs politik, mens Kashgar er underlagt kontrol fra regeringen. I Turpan og Hami betragtes religion mere positivt af Kina end religion i Kashgar og Khotan i det sydlige Xinjiang. Både Uyghur og Han kommunistiske embedsmænd i Turpan vender det blinde øje til loven og tillader religiøs islamisk uddannelse for uiguriske børn. Fejring ved religiøse funktioner og at tage på Hajj til Mekka tilskyndes af den kinesiske regering for uiguriske medlemmer af det kommunistiske parti. Fra 1979–1989 blev der bygget 350 moskeer i Turpan. Han, Hui og den kinesiske regering betragtes meget mere positivt af uigurer, specifikt i Turpan, hvor regeringen giver dem bedre økonomisk, religiøs og politisk behandling.

Uyghur -terrororganisationen East Turkestan Islamic Movements magasin Islamic Turkistan har beskyldt det kinesiske "Muslimske Broderskab" ( Yihewani ) for at være ansvarlig for moderering af Hui -muslimer og manglen på Hui, der tilslutter sig terror -jihadistgrupper ud over at bebrejde andre ting for manglen på Hui -jihadister, såsom det faktum, at Hui og uigurer i mere end 300 år har været fjender af hinanden, uden at separatistiske islamistiske organisationer opererede blandt Hui'erne, det faktum, at Hui ser Kina som deres hjem, og det faktum at det "vantro kinesiske" sprog er huis sprog.

Efter den kommunistiske overtagelse af fastlandet i 1949 flygtede mere end 20.000 muslimer til øen Taiwan. Den 23. januar 2007 lykønskede ROC-præsident Chen Shui-ban personligt lokale muslimer, der havde gennemført en pilgrimsrejse til Mekka, og roste Taiwans muslimske sammenslutning ( Chinese Muslim Association , en organisation, der er fuldstændig uafhængig af regeringen) for at fremme hyppige udvekslinger mellem Taiwan og den islamiske verden. Præsident Chen krediterede også praktiserende muslimer på Taiwan for at være med til at skabe en rigere og mere mangfoldig kultur på øen.

Tibetansk-muslimsk sekterisk vold

I Tibet er størstedelen af muslimer Hui -folk. Had mellem tibetanere og muslimer stammer fra begivenheder under den muslimske krigsherre Ma Bufangs styre i Qinghai såsom Ngolok-oprør (1917–49) og den kinesisk-tibetanske krig , men i 1949 stoppede kommunisterne volden mellem tibetanere og muslimer der opstod imidlertid ny tibetansk-muslimsk vold, efter at Kina engagerede sig i liberalisering. Der opstod optøjer mellem muslimer og tibetanere over hændelser som knogler i supper og priser på balloner, og tibetanerne beskyldte muslimer for at være kannibaler, der kogte mennesker i deres suppe og for at forurene mad med urin. Tibetanere angreb muslimske restauranter. Brande af tibetanere, der brændte muslimers lejligheder og butikker, resulterede i, at muslimske familier blev dræbt og såret i optøjerne i midten af marts 2008. På grund af tibetansk vold mod muslimer er de traditionelle islamiske hvide kasketter ikke blevet båret af mange muslimer. Tørklæder blev fjernet og erstattet med hårnet af muslimske kvinder for at skjule. Muslimer bad i hemmelighed derhjemme, da tibetanerne i august 2008 brændte moskeen. Hændelser som disse, der får tibetanere til at se dårligt ud på den internationale scene, er dækket af det tibetanske eksilsamfund . Den kinesiske regerings undertrykkelse af tibetansk separatisme understøttes af Hui -muslimer. Derudover har kinesisk-talende Hui problemer med tibetansk Hui (det tibetansk talende Kache- mindretal af muslimer).

Hovedmoskeen i Lhasa blev brændt ned af tibetanere, og kinesiske Hui -muslimer blev voldeligt angrebet af tibetanske optøjer i de tibetanske uroligheder i 2008 . Tibetanske eksil og udenlandske lærde ignorerer og taler ikke om sekterisk vold mellem tibetanske buddhister og muslimer. Flertallet af tibetanere betragtede krigene mod Irak og Afghanistan efter 9/11 positivt, og det havde den virkning, at de antimuslimske holdninger blandt tibetanere blev galvaniseret og resulterede i en anti-muslimsk boykot mod muslimske virksomheder. Tibetanske buddhister forplanter en falsk injurier om, at muslimer kremerer deres imamer og bruger asken til at konvertere tibetanere til islam ved at få tibetanerne til at indånde asken, selvom tibetanerne ser ud til at være klar over, at muslimer udøver begravelse og ikke kremering, da de ofte støder mod foreslåede muslimske kirkegårde i deres område.

Da den kinesiske regering støtter og bakker op om Hui-muslimerne, angriber tibetanerne bevidst Hui-muslimerne som en måde at demonstrere anti-regeringsfølelse på, og fordi de har en baggrund for sekterisk vold mod hinanden siden Ma Bufangs styre på grund af deres separate religioner og etnicitet og tibetanere ærgrer sig over Hui's økonomiske dominans.

I 1936, efter at Sheng Shicai udviste 30.000 kasakhere fra Xinjiang til Qinghai, masserede Hui ledet af general Ma Bufang deres muslimske kasakhere, indtil der var 135 af dem tilbage.

Fra det nordlige Xinjiang flygtede over 7.000 kasakhere til Tibet-Qinghai plateau-regionen via Gansu og skabte massiv ødelæggelse, så Ma Bufang løste problemet ved at henvise kasakakkerne til udpeget græsareal i Qinghai, men Hui, tibetanere og kasakhere i regionen fortsatte med at kollidere mod hinanden.

Tibetanere angreb og kæmpede mod kasakherne, da de kom ind i Tibet via Gansu og Qinghai.

I det nordlige Tibet stødte kasakhere sammen med tibetanske soldater, og derefter blev kasakherne sendt til Ladakh.

Tibetanske tropper røvede og dræbte kasakhere 400 miles øst for Lhasa ved Chamdo, da kasakherne kom ind i Tibet.

I 1934, 1935, 1936–1938 fra Qumil Eliqsan fik Kerey Kazakhs til at migrere til Gansu, og beløbet blev anslået til 18.000, og de kom ind i Gansu og Qinghai.

Tibetanske tropper, der tjente under Dalai Lama, myrdede den amerikanske CIA -agent Douglas Mackiernan og hans to hvide russiske hjælpere, fordi han var klædt på som en kasakhisk, deres fjende.

Falun Gong

Gao Rongrong , en Falun Gong-praktiserende læge, blev tortureret ihjel i varetægt i 2005. Hun var blevet slået af embedsmænd ved hjælp af elektrochok-batoner i hendes ansigt og hals i 7 timer.

Efter en periode med Falun Gongs meteoriske vækst i 1990'erne lancerede Kommunistpartiet en kampagne for at "udrydde" Falun Gong den 20. juli 1999. Undertrykkelsen er præget af en mangefacetteret propagandakampagne, et program med håndhævet ideologisk omvendelse og genopdragelse og en række ekstralegale tvangsforanstaltninger såsom vilkårlige anholdelser, tvangsarbejde og fysisk tortur , der nogle gange resulterer i døden.

Et ekstrakonstitutionelt organ kaldet 6-10-kontoret blev oprettet for at lede undertrykkelsen af Falun Gong. Myndighederne mobiliserede det statslige medieapparat, retsvæsenet, politiet, hæren, uddannelsessystemet, familier og arbejdspladser mod gruppen. Kampagnen er drevet af storstilet propaganda gennem fjernsyn, avis, radio og internet. Der er rapporter om systematisk tortur, ulovlig fængsel, tvangsarbejde, organhøstning og krænkende psykiatriske foranstaltninger med det tilsyneladende formål at tvinge praktiserende læger til at genoptage deres tro på Falun Gong.

Udenlandske observatører anslår, at hundredtusinder og måske millioner af Falun Gong-udøvere er blevet tilbageholdt i "genuddannelse gennem arbejdslejre", fængsler og andre tilbageholdelsesfaciliteter for at nægte at give afkald på den åndelige praksis. Tidligere fanger har rapporteret, at Falun Gong -udøvere konsekvent modtog "de længste domme og værste behandling" i arbejdslejre, og i nogle faciliteter udgjorde Falun Gong -udøvere det store flertal af fanger. I 2009 var mindst 2.000 Falun Gong -tilhængere blevet tortureret ihjel i forfølgelseskampagnen, hvor nogle observatører satte tallet meget højere.

Nogle internationale observatører og retslige myndigheder har beskrevet kampagnen mod Falun Gong som et folkedrab. I 2009 anklagede domstole i Spanien og Argentina højtstående kinesiske embedsmænd for folkemord og forbrydelser mod menneskeheden for deres rolle i orkestrering af undertrykkelsen af Falun Gong.

Falun Gong betragtes imidlertid generelt som en åndelig bevægelse og ikke som en religion af ROC -regeringen. Den førende fortaler for Falun Gong i Taiwan rapporterer, at medlemskabet overstiger 500.000 og fortsat vokser hurtigt.

Påstand om orgelhøst

I 2006 kom der påstande om, at de vitale organer for ikke-samtykkende Falun Gong-udøvere var blevet brugt til at forsyne Kinas orgelturismeindustri. Den Kilgour-Matas rapport udtalte i 2006: "Vi tror på, at der har været og er fortsat i dag til at være store skala orgel anfald fra uvillige Falun Gong-udøvere". Ethan Gutmann interviewede over 100 vidner og påstod, at omkring 65.000 Falun Gong -fanger blev dræbt for deres organer fra 2000 til 2008. I 2008 gentog to FN's særlige rapportører deres anmodninger om "den kinesiske regering til fuldt ud at forklare påstanden om at have taget vitale organer fra Falun Gong -udøvere ". Den kinesiske regering har afvist anklagen.

Religionsfrihed i Republikken Kina

Republikken Kinas politikker og praksis bidrager til den generelt frie religionsudøvelse i modsætning til Kina. Der er ingen rapporter om religiøse fanger eller fanger i Republikken Kina.

En betydelig procentdel af befolkningen i ROC er ikke -religiøs. Religionsfrihed i Taiwan er stærk. Taiwans stærke menneskerettighedsbeskyttelse, mangel på statsautoriseret forskelsbehandling og generelt høj respekt for religions- og trosfrihed gav det en fælles #1-rangering sammen med Holland og Belgien i tanken om frihedsberetning 2018 .

Taiwan er klart en outlier i top 3, helt klare lande. Det er ikke-europæisk og demografisk meget mere religiøst. Men i sit relativt åbne, demokratiske og tolerante samfund har vi ikke registreret beviser for love eller social diskrimination mod medlemmer af det ikke-religiøse mindretal.

Religiøs demografi

Republikken Kina har et areal på 13.800 kvadrat miles (36.000 km ² ) og en befolkning på 23 millioner, der udgør Fri område af Kina siden tabet af fastlandet i 1949. I 2006 Regeringen informationskontor årbog, den religiøse Anliggender Sektion for Indenrigsministeriets (MOI), at 35 procent af befolkningen betragter sig selv buddhistiske og 33 procent taoistisk . Mens det overvældende flertal af religiøse tilhængere enten er buddhistiske eller taoistiske, anser mange mennesker sig også for både buddhistiske og taoistiske.

Selvom ROC -myndighederne ikke indsamler eller uafhængigt verificerer statistik over religiøs tilhørsforhold, opretholder de registreringsstatistik frivilligt rapporteret af religiøse organisationer. Tjenestemænd fra MOI Religious Affairs Section mener, at disse frivilligt rapporterede statistikker underdanner betydeligt antallet af mennesker i Taiwan, der følger religiøs overbevisning og deltager i en eller anden form for religiøse aktiviteter. MOI Religious Affairs Section anslår, at cirka 50 procent af befolkningen regelmæssigt deltager i en eller anden form for organiseret religiøs praksis, adskilt fra "traditionelle kinesiske folkeligioner", og anslået 14 procent af befolkningen er ateister.

Andre religioner omfatter Bahá'í og Mahikari religion.

Religiøs overbevisning krydser politiske og geografiske grænser. Medlemmer af den politiske ledelse praktiserer forskellige trosretninger.

Religiøs konvertering

Der er ingen rapporter om tvungen religiøs konvertering i ROC -territorierne.

Forbedringer og positiv udvikling i respekt for religionsfrihed

MOI fremmer tværreligiøs forståelse blandt religiøse grupper ved at sponsorere symposier eller hjælpe med at afholde udgifter til private sponsorerede symposier om religiøse spørgsmål. MOI udgiver og opdaterer også en introduktion til større religiøse overbevisninger og grupper baseret på materiale fra grupperne. Denne introduktion er også tilgængelig på internettet. I maj 2006 inviterede MOI omkring 100 ledere fra religiøse organisationer til at deltage i en to-dages rundvisning i fremragende sociale serviceorganisationer, der drives af religiøse velgørende organisationer, for at fremme samarbejde mellem organisationer med lignende sociale velfærdsmål. MOI holder en årlig ceremoni for at ære religiøse grupper for deres bidrag til public service, social velfærd og social harmoni. Cirka 170 forskellige organisationer og enkeltpersoner anerkendes.

Sociale overgreb og diskrimination

Der har ikke været rapporter om samfundsmæssige overgreb eller diskrimination baseret på religiøs tro eller praksis i det ROC-kontrollerede Taiwan. Fremtrædende samfundsledere har taget positive skridt til at fremme religiøs tolerance. F.eks. Er Taiwan Council for Religion and Peace, China Religious Believers Association og Taiwan Religious Association private organisationer, der fremmer større forståelse og tolerance blandt tilhængere af forskellige religioner. Disse foreninger og forskellige religiøse grupper sponsorerer lejlighedsvis symposier for at fremme gensidig forståelse. Taiwan -konferencen om religion og fred sponsorerer sommerseminarer hvert år for at hjælpe universitetsstuderende med at forstå praksis med store religioner i Taiwan.

Se også

Referencer

Bibliografi

Fischer, Andrew Martin (2005). "Nærmøder af en indre-asiatisk art: tibetansk-muslimsk sameksistens og konflikt i Tibet, fortid og nutid" (PDF) . CSRC Working Paper Series . Crisis States Research Center (arbejdspapir nr. 68). Arkiveret fra originalen (PDF) den 3. januar 2006 . Hentet 26. september 2015 .
Lin, Hsaio-ting (2011). Tibet og nationalistisk Kinas grænse: Intriger og etnopolitik, 1928–49 . UBC Press. ISBN 978-0-7748-5988-2.

eksterne links

2015 Rapport om international religionsfrihed: Kina (Inkluderer Tibet, Hong Kong, og Macao) - seneste rapport om international religionsfrihed fra amerikanske udenrigsministerium 's Bureau of Demokrati, Menneskerettigheder, og Labour
Rapporter og publikationer om religionsfrihed i Kina fra USA's kommission for international religionsfrihed - inkluderer årlige rapporter fra 2003 - nutid og andre dokumenter
United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labour. Republikken Kina: International Religious Freedom Report 2007 . Denne artikel indeholder tekst fra denne kilde, som er i det offentlige område .

Languages

In other projects