Bahá'í-troens historie - History of the Baháʼí Faith

En del af en serie om
Bahá'í tro
Centrale tal Baháʼu'lláh Báb ʻAbdu'l-Bahá
Grundlæggende Undervisninger Enhed af Gud Enhed af menneskeheden Enhed af religion Love Bøn Kalender Nitten-dages fest
Nøgleskrift Kitáb-i-Aqdas Kitáb-i-Íqán De skjulte ord Nogle besvarede spørgsmål Andre tekster
Institutioner Baháʼu'lláhs pagt Administrativ ordre Værgemålet Universal House of Justice Åndelige samlinger
Historie Bahá'í historie Tidslinje Bábisme Forfølgelse
Mennesker Shoghi Effendi Årsagens hænder Apostle Andre Bahá'ís Bábis Levende breve Mullá Husayn Táhirih
Steder Tilbedelsens hus Baháʼu'lláhs helligdom Qiblih Bábs helligdom Síyáh-Chál Verdenscenter Pilgrimsrejse Haifa Hektar
Andre emner Socioøkonomisk udvikling Progressiv åbenbaring Kosmologi Symboler Profetier Statistikker Ortografi
Kategori
v t e

Den historie bahá'í-troen er ofte spores gennem en sekvens af ledere, der begynder med den Báb 's erklæring i Shiraz om aftenen maj 22, 1844 og i sidste ende hviler på en bekendtgørelse etableret af de centrale skikkelser i religion. Den bahá'í-troen havde sin baggrund i to tidligere bevægelser i det nittende århundrede, Shaykhism og babisme . Shaykhism centreret om teosofiske doktriner, og mange shaykhis forventede tilbagevenden af ​​den skjulte tolvte imam . Mange shaykhier sluttede sig til den messianske Bábí-bevægelse i 1840'erne, hvor Báb proklamerede sig selv som tilbagevenden til den skjulte imam. Da Bábí-bevægelsen spredte sig i Iran , brød der ud vold mellem den herskende shiamuslimske regering og Bábís og ebber ud, da regeringstropper massakrerede dem og henrettet Báb i 1850.

Báb havde talt om en anden messiansk skikkelse, den, som Gud vil manifestere . Som en af ​​tilhængerne af Báb blev Bahá'u'lláh fængslet under en efterfølgende bølge af massakre af den persiske regering mod Bábís i 1852, blev forvist til Irak og derefter til Konstantinopel og Adrianople i det osmanniske imperium . Midt i disse forvisninger hævdede Baháʼu'lláh i 1863 i Baghdad at være den messianske figur, som Bábs skrifter forventede. Bahá'ís betragter deres religion som begyndt på tidspunktet for Bahá'u'lláhs erklæringer i 1863.

På tidspunktet for Bahá'u'lláhs død var traditionen for det meste begrænset til de persiske og osmanniske imperier, på hvilket tidspunkt han havde tilhængere i tretten lande i Asien og Afrika. Ledelse af religionen gik derefter videre til 'Abdu'l-Bahá , Bahá'u'lláhs søn, der blev udnævnt af Bahá'u'lláh, og blev accepteret af næsten alle bahá'íer. Under ledelse af 'Abdu'l-Bahá fik religionen fodfæste i Europa og Amerika og blev konsolideret i Iran, hvor den stadig udsættes for intens forfølgelse .

Efter døden af ​​'Abdu'l-Bahá i 1921 blev ledelsen af ​​Bahá'í-samfundet videregivet til hans barnebarn, Shoghi Effendi , der blev udnævnt i' Abdu'l-Bahás testamente . Dokumentet udnævnte Shoghi Effendi som den første værge, og opfordrede til valget af det universelle retfærdighedshus, når Bahá'í-troen havde spredt sig tilstrækkeligt til, at sådanne valg var meningsfulde. Under Shoghi Effendis tid som leder af religionen var der en stor stigning i antallet af bahá'ier, og han præsiderede over valget af mange nationale åndelige forsamlinger .

Shoghi Effendi døde i 1957, og fordi han var barnløs, havde han fundet det umuligt at udpege en anden værge efter sig selv til at efterfølge ham. I 1963 blev Universal House of Justice valgt. Siden 1963 er Universal House of Justice blevet valgt hvert femte år og forbliver religionens efterfølger og førende institution. Bahá'í kilder anslår normalt den verdensomspændende Bahá'í befolkning til at være over 5 millioner. De fleste leksika og lignende kilder anslår mellem 5 og 6 millioner bahá'ís i verden i det tidlige 21. århundrede. Se Bahá'í Tro efter land for yderligere information pr. Land.

Shaykhi bevægelse

I islam er Mahdi en messiansk skikkelse, der menes at være en efterkommer af Muhammad, der vender tilbage i slutningen af ​​tiden for at genoprette verden og Guds religion. Mens både sunni- og shi'a- grupper tror på Mahdi, tror den største Shi'a-gruppe, de twælvere , at Mahdi er den tolvte imam, Muhammad al-Mahdi , der menes at være gået i okkultation siden 874 e.Kr.

I Twelver-opfattelsen gik den tolvte imam først ind i en " mindre okkultation " mellem 874 og 941 CE, hvor den skjulte imam stadig kommunikerede med samfundet gennem fire officielle formidlere. " Større okkultation " defineres derefter fra det tidspunkt, hvor den skjulte imam ophørte med at kommunikere regelmæssigt, indtil det tidspunkt, hvor han vender tilbage for at genoprette verden.

Shaykh Ahmad al-Ahsá'í

Shaykhi-bevægelsen var en teologisk skole inden for Twelver Shi'a-islam, der blev startet gennem undervisning af Shaykh Ahmad al-Ahsá'í. Shaykh Ahmads lære indeholdt, at imamerne var åndelige væsener og dermed, i modsætning til den udbredte Shi'a-tro, at imamerne eksisterede i åndelige kroppe og ikke i materielle kroppe. Han lærte også, at der altid skal eksistere den "perfekte Shi'a", der tjener som mellemled mellem imamerne og de troende, og som er den, der kan visualisere bevidstheden hos den skjulte imam.

I 1822 forlod han Iran og rejste til Irak på grund af den kontrovers, som hans lære havde bragt. Der befandt han sig også i centrum for debatten og besluttede således at flytte til Mekka , han døde i 1826 på vej derhen.

Siyyid Kázim-i-Rashtí

Før Shaykh Ahmads død udnævnte han Siyyid Kázim fra Rasht til at lede Shaykhí-bevægelsen, hvilket han gjorde indtil sin død i 1843. Siyyid Kázim formulerede mange af de tanker, der blev tvetydigt udtrykt af Shaykh Ahmad, herunder læren om frelseshistorie og åbenbaringscyklusser. Hans lære bragte en følelse af tusindårs håb blandt shaykhierne om, at den skjulte imam kan vende tilbage. Siyyid Kazim forlod ikke en efterfølger, men før sin død i december 1843 havde han rådet sine tilhængere til at forlade deres hjem for at søge Mahdi, som ifølge hans profetier snart ville dukke op.

Báb

Siyyid ʻAlí-Muhammad, der senere overtog titlen Báb , blev født den 20. oktober 1819 i Shiraz som en købmand i byen; hans far døde, mens han var ret ung, og drengen blev opdraget af sin onkel ernalájí Mírzá Siyyid ʻAlí , der også var købmand.

I maj 1844 proklamerede Báb til Mulla Husayn , en af ​​shaykhierne, at være den, hvis komme blev profeteret af Shaykh Ahmad og Siyyid Kázim og bæreren af ​​guddommelig viden. Inden for fem måneder havde sytten andre disciple af Siyyid Káẓim anerkendt Báb som en manifestation af Gud. Disse atten disciple blev senere kendt som de levende breve og fik til opgave at sprede den nye tro over Iran og Irak. Báb tiltrak oprindeligt de fleste af tilhængerne af Shaykhí-bevægelsen, men snart gik hans lære langt ud over disse rødder og tiltrak fremtrædende tilhængere i hele Iran. Hans tilhængere blev kendt som Bábís.

De første beretninger i Vesten om begivenheder relateret til Bábs og hans tilhængers historie vises 8. januar 1845 som en udveksling af diplomatiske rapporter, der ikke er offentliggjort i aviserne. Dette var en beretning om det første brev om de levende, der blev sendt fra tilstedeværelsen af ​​Báb - det andet brev fra den levende og den første babi-martyr, Mullá ʻAlí-i-Bastámí . Den britiske diplomat, der registrerede disse begivenheder, var Sir Henry Rawlinson, 1. baronet, der først skrev til Stratford Canning, 1. Viscount Stratford de Redcliffe , derefter ambassadør i Istanbul, og det omfattede en indhegning fra guvernøren i Kirmánsháh, der protesterede mod arrestationen i et osmannisk land Persisk mullá. Opfølgningsudvekslinger fortsatte fra januar til april, hvor diplomatiske optegnelser over begivenheder slutter. Osmanniske statsarkiver bekræfter hans ankomst til Istanbul, hvor han derefter bliver dømt til at tjene i flådeværfterne ved hårdt arbejde - den osmanniske hersker nægter at forvise ham, da det ville være "vanskeligt at kontrollere hans aktiviteter og forhindre ham i at sprede sine falske ideer." Den første offentlige konto blev offentliggjort den 1. november 1845 i London Times . Det var centreret om begivenheder i Shiraz, da Quddús sidste brev af de levende, vendte tilbage efter at have rejst med Báb. Historien blev også båret fra 15. november af Literary Gazette, som efterfølgende blev gentaget bredt i andre lande.

Efter nogen tid førte forkyndelse af de levende breve til modstand fra det islamiske præster, hvilket fik guvernøren i Shiraz til at beordre Bábs arrestation. Efter at have været i husarrest i Shiraz fra juni 1845 til september 1846 tilbragte Báb flere måneder i Isfahan for at diskutere præster, hvoraf mange blev sympatiske. Blandt de mest uventede af dem, der omfavnede årsagen til Báb, var en strålende teolog, der bar titlen Vahid - hvilket betyder "unik". En betroet rådgiver for shahen, Vahid var blevet sendt til at forhøre Báb på vegne af kongen, som ønskede at sikre pålidelig førstehåndsinformation om den bevægelse, der fejede hans land. Efter at have hørt om Vahids omvendelse opfordrede shahen til at bringe Báb til Teheran. Premierministeren - frygtede, at hans egen position kunne blive undergravet dødeligt, hvis shahen også skulle falde under Bábs indflydelse - stoppede Bábs eskorte uden for Teheran og beordrede derefter i stedet at blive fængslet i den fjerntliggende fæstning Máh-Kú , nær den tyrkiske grænse . Undskyldningen til shahen var, at Bábs ankomst til hovedstaden kunne føre til stor offentlig nød og uorden.

Under Bábs fængsling i fæstningen Máh-Kú i provinsen Azarbaijan tæt på den tyrkiske grænse begyndte han sit vigtigste arbejde, den persiske Bayán , som han aldrig afsluttede. Derefter blev han overført til fæstningen Chihríq i april 1848. Også på dette sted voksede Bábs popularitet, og hans fængsler lempede begrænsningerne for ham. Derfor beordrede premierministeren Báb tilbage til Tabriz, hvor regeringen opfordrede religiøse myndigheder til at sætte Báb for retten for blasfemi og frafald. Bábism spredte sig også over hele landet, og den islamiske regering så det som en trussel mod statsreligionen og gik endda så langt som at sende militære styrker mod Bábís. Bábís samfund etablerede sig i Iran og Iráq og nåede i 1850 adskillige byer i Azarbaijan. Dækning i aviser i Vesten gentog sig i 1849, herunder i den franske tidsskrift Revue de l'Orient . I efteråret 1850 faldt avisdækningen bag begivenheder, der hurtigt udfoldede sig. Skønt Báb blev navngivet for første gang, var han faktisk allerede blevet henrettet.

I midten af ​​1850 beordrede en ny premierminister, Amir Kabir , henrettelsen af ​​Báb, sandsynligvis fordi forskellige Bábí-oprør var blevet besejret, og bevægelsens popularitet syntes at aftage. Bab blev bragt tilbage til Tabriz fra Chihríq, så han kunne være skudt ved en skydning . Om morgenen den 9. juli 1850 blev Báb ført til gården af ​​kasernen, hvor han blev holdt, hvor tusinder af mennesker var samlet for at se. Báb og en ledsager (en ung mand ved navn Anis) blev hængt op på en mur og en stor skydegruppe klar til at skyde. Efter ordren til at skyde og røg ryddet, var Báb ikke længere i gården, og Anis stod der uskadt; kuglerne havde tilsyneladende ikke skadet nogen mand, men havde skåret rebet, der hængte dem op fra væggen. Soldaterne fandt efterfølgende Báb i en anden del af kasernen, helt uskadt. Han blev bundet til henrettelse en anden gang, en anden skydergruppe blev rangeret foran dem, og en anden ordre om at skyde blev givet. Denne gang blev Báb og hans følgesvend dræbt. Deres rester blev dumpet uden for byens porte for at blive spist af dyr.

Resterne blev imidlertid reddet af en håndfuld Bábis og blev skjult. Over tid blev resterne hemmeligt transporteret ad Isfahan, Kirmansháh, Baghdad og Damaskus , til Beirut og derfra ad søvejen til Acre, Israel på sletten under Carmel-bjerget i 1899. I 1909 blev levnene endelig begravet i en særlig grav, rejst til dette formål af ʻAbdu'l-Bahá , på Carmel-bjerget i det hellige land i Haifa, Israel . Den helligdom af Báb fortsat et vigtigt sted for pilgrimsfærd for bahá'íer. Helligdommen er et beskyttet sted og blev i 2008 opført på UNESCOs verdensarvssteder.

Mens Báb hævdede en åbenbaringsstation, hævdede han heller ikke nogen endelighed for sin åbenbaring. Et konstant tema i hans værker, især den persiske Bayan, var den store lovede, den næste udførelsesform for den primære vilje, som Báb kaldte den, som Gud vil manifestere , lovet i de hellige skrifter fra tidligere religioner snart ville etablere Guds rige på jorden. Bábs skrifter lægger vægt på at anerkende en fremtidig profet, "Den, som Gud skal manifestere", når han ankommer.

Før hans død havde Báb været i korrespondance med to brødre, Baháʼu'lláh og Subh-i-Azal, der efter mange fremtrædende disciples død fremkom som de mest sandsynlige ledere. I et brev sendt til Subh-i-Azal, der da var omkring nitten år gammel, ser Báb ud til at have angivet en højstation eller lederposition. Brevet pålægger også Subh-i-Azal at adlyde den lovede, når han kommer frem; i praksis synes Subh-i-Azal imidlertid at have haft lidt udbredt legitimitet og autoritet. I mellemtiden holdt Baháʼu'lláh, mens han var privat antydet på sin egen højstation, offentligt sin messianske hemmelighed for de fleste og støttede Subh-i-Azal af hensyn til enhed. I 1863 i Baghdad afgav han sin første offentlige erklæring og blev til sidst anerkendt af langt størstedelen af ​​Bábís som "Den, som Gud skal manifestere", og hans tilhængere begyndte at kalde sig bahá'ís .

Baháʼu'lláh

Baháʼu'lláh blev født den 12. november 1817 i Teheran . Bahá'u'lláh far var berettiget Mirza Buzurg mens han tjente som vesir til Imam-Virdi Mirza, den tolvte søn af Fat'h Ali Shah Qajar . Mírzá Buzurg blev senere udnævnt til guvernør for Burujird og Lorestan , en stilling, som han blev frataget under en regeringens udrensning, da Muhammad Shah kom til magten. Efter at hans far døde, blev Baháʼu'lláh bedt om at tage en regeringsstilling af den nye vizier Haji Mirza Aqasi, men han afviste stillingen.

I en alder af 28 modtog Baháʼu'lláh en budbringer, Mullá Husayn , der fortalte ham om Báb , hvis budskab han accepterede og blev Bábí. Baháʼu'lláh begyndte at sprede den nye sag, især i sin hjemlige provins Núr, og blev anerkendt som en af ​​dens mest indflydelsesrige troende. Den ledsagende regeringsundertrykkelse af Bábs religion resulterede i, at Baháʼu'lláh blev fængslet to gange og udholdt bastinado- tortur en gang. Baháʼu'lláh deltog også i konferencen i Badasht , hvor 81 fremtrædende babier mødtes i 22 dage; på den konference, hvor der var en diskussion mellem de babier, der ønskede at opretholde islamisk lov, og dem, der troede, at Bábs budskab begyndte en ny dispensation, tog Bahá'u'lláh forandringssiden, som til sidst vandt ud.

I 1852, to år efter henrettelsen af ​​Báb, blev Bábís polariseret med en gruppe, der talte om voldelig gengældelse mod shahen, Nasser-al-Din Shah, mens den anden under ledelse af Baha'u'lláh så ud til at genopbygge forholdet til regeringen og fremme Babí-sagen ved overtalelse og et eksempel på et dydigt liv. Den militante gruppe af babier var mellem tredive og halvfjerds personer, kun et lille antal af den samlede Babi-befolkning på måske 100.000. Deres møder ser ud til at være kommet under kontrol af en "Husayn Jan", en følelsesladet og magnetisk figur, der opnåede en høj grad af personlig hengivenhed over for sig selv fra gruppen.

Baháʼu'lláh mødtes kort med et par af de radikale Babi-ledere og lærte om en mordplan. Han fordømte planen, men blev snart bedt om at forlade Teheran af myndighederne. I vakuumet af lederskab den 15. august 1852 forsøgte omkring 3 babier at myrde Shah og mislykkedes. På trods af mordernes påstand om, at de arbejdede alene, blev hele Bábí-samfundet beskyldt, og en slagtning på flere tusinde Bábís fulgte. Midt i den generelle vold blev nogle Bábís fængslet i Síyáh-Chál (Black Pit), et underjordisk fangehul i Teheran. Ifølge Baháʼu'lláh, måske den ensomme overlevende, var det under hans fængsel i Síyáh-Chál, at han havde flere mystiske oplevelser, og at han modtog en vision om en jomfru fra Gud, gennem hvem han modtog sin mission som en sendebud for Gud og som den, hvis komme Báb havde profeteret.

Regeringen fandt senere Bahá'u'lláh uskyldig for medvirken til mordet, og han blev løsladt fra Síyáh-Chál, men regeringen forviste ham fra Iran. Baháʼu'lláh valgte at tage til Irak i det osmanniske imperium og ankom til Baghdad i begyndelsen af ​​1853. Et lille antal babier, inklusive hans halvbror Subh-i-Azal, fulgte Baháʼu'lláh til Baghdad. Et stigende antal Bábís betragtede Baghdad som det nye center for ledelse af Bábí-religionen, og en strøm af pilgrimme begyndte at komme derhen fra Persien. I Baghdad begyndte folk at se til Subh-i-Azal for ledelse mindre og mindre på grund af hans politik om at forblive skjult, og i stedet så Bahá'u'lláh som deres leder. Subh-i-Azal begyndte at forsøge at miskreditere Baháʼu'lláh og splittede samfundet yderligere. Subh-i-Azals handlinger kørte mange mennesker væk fra religionen og tillod dens fjender at fortsætte deres forfølgelse.

Den 10. april 1854 forlod Baháʼu'lláh Baghdad for at distancere sig fra Subh-i-Azal og for at undgå at blive kilde til uenighed i Babi-samfundet; han tog af sted med en ledsager til bjergene i Kurdistan , nordøst for Bagdad, nær byen Sulaymaniyah . I to år boede Baháʼu'lláh alene i bjergene i Kurdistan og levede livet som en sufi- dervish . På et tidspunkt bemærkede nogen hans bemærkelsesværdige mandskab, hvilket bragte nysgerrigheden hos instruktørerne i de lokale sufi- ordrer. I løbet af sin tid i Kurdistan skrev han mange bemærkelsesværdige bøger, herunder de fire dale . I Baghdad var Babi-samfundet på grund af manglen på fast og offentlig ledelse fra Subh-i-Azal faldet i uorden. Nogle babier, inklusive Bahá'u'lláhs familie, søgte således efter Baháʼu'lláh og bad ham om at vende tilbage til Baghdad, hvilket han gjorde i 1856.

Baháʼu'lláh forblev i Baghdád i syv år til. I løbet af denne tid, mens han holdt sin opfattede station som Guds manifestation skjult, underviste han Bábs lære. Han udgav mange bøger og vers, herunder Book of Certitude og de skjulte ord . Baháʼu'lláhs sammenkomster tiltrak mange bemærkelsesværdige, både lokale og iranske pilgrimme, hvilket gav ham større indflydelse i Bagdad og i Iran. Hans stigende indflydelse i byen og genoplivelsen af ​​det persiske Bábí-samfund fik opmærksomhed fra sine fjender i islamisk præster og den persiske regering . De lykkedes til sidst med at få den osmanniske regering til at kalde Baháʼu'lláh fra Bagdad til Konstantinopel .

Inden han forlod Baghdad på vej til Konstantinopel, slog Baháʼu'lláh lejr i tolv dage i haven i Ridván nær Bagdad startende den 22. april 1863. Under sit ophold i haven kom et stort antal venner for at se ham, før han gik. Det var i hans tid i haven i Ridván, at Bahá'u'lláh erklærede over for sine ledsagere, hans opfattede mission og station som Guds sendebud. I dag Bahá'íerne fejre de tolv dage at Bahá'u'lláh var i haven Ridvans som festivalen af Ridvan .

Efter at have rejst i fire måneder over land, ankom Baháʼu'lláh hovedstaden i det osmanniske imperium, Konstantinopel (nu Istanbul ). Selvom det endnu ikke var en formel fange, var den tvungne eksil fra Bagdad begyndelsen på en lang proces, som gradvist ville flytte ham ind i yderligere eksil og til sidst straffekolonien i Akká, Ottomons imperiums Palæstina (nu Acre, Israel ). Baháʼu'lláh og hans familie opholdt sig sammen med en lille gruppe Bábís i Konstantinopel i kun fire måneder. På grund af hans nægtelse af at oprette alliancer med de osmanniske politikere havde Bahá'u'lláh ingen midler til at modstå pres fra den iranske ambassadør om at eksilere ham længere væk, og Sultan Abdülâziz forviste Bahá'u'lláh til Adrianople (den nuværende Edirne ), som var sted for eksil af politiske fanger.

I december 1863 påbegyndte Baháʼu'lláh og hans familie en tolv-dages rejse til Adrianople . Baháʼu'lláh blev i Adrianople i fire og et halvt år. I Adrianople gjorde Baháʼu'lláh sin påstand om at være ham, som Gud vil gøre mere åbenbarende gennem breve og tabletter . Baháʼu'lláhs påstand som en uafhængig Guds manifestation gjorde Subh-i-Azals ledelsesposition irrelevant; Da Subh-i-Azal hørte Bahá'u'lláhs ord i en tablet læse op for ham, udfordrede ham ham til at acceptere Bahá'u'lláhs åbenbaring, nægtede og udfordrede Bahá'u'lláh til en test af guddommelig vilje i en lokal moske, men han mistede ansigt, da han dukkede ikke op. Dette forårsagede et brud inden for Bábí-samfundet, og tilhængerne af Bahá'u'lláh blev kendt som Bahá'ís , mens tilhængerne af Subh-i-Azal blev kendt som Azalis .

Begyndende i 1866, mens han var i Adrianople, begyndte Bahá'u'lláh at skrive en række breve til verdensherskere og udråbte sin station som den lovede af alle religioner. Hans breve bad dem også om at give afkald på deres materielle ejendele, arbejde sammen for at bilægge tvister og bestræbe sig på at forbedre verden og dens folk. Nogle af disse ledere, der er skrevet til i de kommende år, inkluderer pave Pius IX , Napoleon III af Frankrig , zar Alexander II af Rusland , dronning Victoria af Storbritannien og Irland, Násiriʼd-Dín Sháh fra det persiske imperium og herskerne i Amerika .

Uenighederne mellem Bahá'ís og Azalis gjorde det muligt for de osmanniske og persiske myndigheder at eksilere Bahá'u'lláh igen. Bahá'u'lláh og hans familie forlod Adrianopel den 12. august 1868 efter en rejse til lands og til vands ankom i Acre den 31. august De første år i Akko pålagt meget barske forhold på, og holdt meget svære tider for Bahá'u'lláh. Mirzá Mihdí , Baháʼu'lláhs søn, blev pludselig dræbt i en alder af toogtyve, da han faldt gennem et ovenlys mens han trak frem og tilbage i bøn og meditation . Efter nogen tid begyndte folket og embedsmændene at stole på og respektere Baháʼu'lláh, og dermed blev fængselsbetingelserne lettet og til sidst, efter sultanen ʻAbdu'l-ʻAziz 'død, fik han lov til at forlade byen og besøge i nærheden steder.

Fra 1877 til 1879 boede Bahá'u'lláh i Mazra'ihs hus .

De sidste år af Baháʼu'lláhs liv blev brugt i palæet Bahjí , lige uden for Acre, selvom han stadig formelt var en fange af det osmanniske imperium. I løbet af sine år i Akko og Bahjí producerede Bahá'u'lláh mange mængder arbejde inklusive Kitáb-i-Aqdas . Den 9. maj 1892 fik Baháʼu'lláh en let feber, der voksede støt de følgende dage, aftog og derefter til sidst tog sit liv den 29. maj 1892. Han blev begravet i et helligdom beliggende ved siden af ​​palæet Bahjí i Israel. I løbet af hans levetid blev der oprettet samfund af baháís i Armenien , Burma , Egypten , Georgien , Indien , Libanon , (hvad nu er) Pakistan , Sudan , Syrien , Tyrkiet og Turkmenistan .

ʻAbdu'l-Bahá

Baháʼu'lláh blev efterfulgt af sin ældste søn, 'Abdu'l-Bahá. Bahá'u'lláh blev udpeget som "pagtens centrum" og troens leder og udpegede ham i sin testamente som den eneste autoritative fortolker af Bahá'u'lláhs skrifter. [1]

'Abdu'l-Bahá havde delt sin fars lange eksil og fængsel. Denne fængsel fortsatte indtil 'Abdu'l-Bahás egen løsladelse som et resultat af " Young Turk " -revolutionen i 1908. Resterne af Báb blev begravet den 21. marts 1909 i et mausoleum med seks værelser lavet af lokal sten.

Efter hans løsladelse levede han et liv med at rejse og tale især 1910–1913 og opretholde korrespondance med samfund af troende og enkeltpersoner og forklarede principperne for bahá'í-troen. ʻAbdu'l-Bahá døde i Haifa den 28. november 1921 og er nu begravet i et af frontlokalerne i Bábs helligdom i Haifa, Israel. I løbet af sin levetid dannede Bahá'ís samfund i Australien , Østrig , Brasilien , Canada , Kina , Det Forenede Kongerige , Frankrig , Tyskland , Holland , Ungarn , Italien , Japan , Jordan Rusland , Sydafrika , Schweiz , Tunesien og USA Amerika .

Shoghi Effendi

ʻAbdu'l-Bahás vilje og testamente [2] er chartret for den administrative ordre for Bahá'í . I dette dokument etablerede ʻAbdu'l-Bahá institutionerne for det udpegede værgemål og det valgte Universal House of Justice . I det samme dokument udnævnte han sit ældste barnebarn, Shoghi Effendi , som den første vogter af Bahá'í-troen.

Shoghi Effendi oversatte hele sin levetid troens hellige skrifter; udviklede globale planer for udvidelsen af ​​bahá'í-samfundet; udviklet Bahá'í World Center ; førte en omfattende korrespondance med samfund og enkeltpersoner rundt om i verden; og byggede troens administrative struktur og forberedte samfundet til valget af Universal House of Justice.

Depotmænd

Med den uventede bortgang af Shoghi Effendi i 1957 blev troen efterladt uden en klar kandidat til Guardian. Causens hænder, udnævnt af Shoghi Effendi, tog de nødvendige administrative roller i Bahá'í World Center og organiserede valget af Universal House of Justice , hvorfra de udelukkede sig fra medlemskab. På tidspunktet for valget af det universelle retfærdighedshus var der etableret bahá'í-samfund i mange af verdens lande. Halvfjerds nationer havde organiseret deres samfund til at vælge nationale åndelige forsamlinger.

Universal House of Justice

Efter valget af det universelle retfærdighedshus i 1963 besluttede det derefter, at det i betragtning af den unikke situation og bestemmelserne i testamentet i 'Abdu'l-Bahá ikke var muligt at udpege en anden værge. Det universelle retfærdighedshus er i dag det øverste styrende organ i Bahá'í-troen, og dets ni medlemmer vælges hvert femte år. I 2001 var antallet af lande med organiserede samfund, der valgte nationale spirituelle forsamlinger, 182.

Bahá'í-troen er næsten udelukkende indeholdt i et enkelt, organiseret, hierarkisk samfund, men Bahá'í-befolkningen har spredt sig til næsten alle lande og etniciteter i verden og er blevet anerkendt som den næststørste geografisk udbredte religion efter kristendommen. Se bahá'í tro efter land . De eneste lande uden Bahá'ís dokumenteret fra 2008 er Vatikanstaten og Nordkorea. Selvom det er en destination for pilgrimsrejser . Bahá'í-medarbejdere i Israel underviser ikke deres tro for israelere efter streng Bahá'í-politik.

Alternativ periodisering

Bahá'í-troens historie er også opdelt i perioder baseret på stadier af vækst. For det første opstod det i Qajar Persia ud af Bábí- religionen og spredte sig gennem Mellemøsten og tilstødende regioner fra 1844 til c.1892. Derefter internationaliserede den til en vis grad, da den bevægede sig ud over overvejende muslimske lande og kom til mange lande i Vesten, en periode fra c.1892 til c.1953. Endelig var der en markant internationalisering, der begyndte i 1953, hvilket førte til, at Bahá'í-troen spredte sig næsten over hele verden. Dette blev opnået ved det, som Bahá'ís kalder "banebrydende" . Det største handlingsprogram var det tiårige korstog og den overordnede liste over de første pionerer til lande i ridderne af Bahá'u'lláh - den sidste var i juli 1989, da religionen trådte ind i Mongoliet. I denne periode flyttede f.eks. Tres procent af det britiske bahá'í-samfund til sidst.

Se også

• Bahá'í tidslinje
• Oversigt over Bahá'í-troen
• Bahá'í studier

Bemærkninger

Referencer