Taweret - Taweret

Taweret
Taweret.svg
Gudinden Taweret, portrætteret som en tobenet flodhest med lemmer som kattens . Hendes hånd hviler på sa -tegnet, en hieroglyf, der betyder "beskyttelse".
Navn i hieroglyffer
X1 G1 G36
D21
X1 I12
Stort kultcenter Ikke anvendelig; Taweret var en husstandsguddom tilbedt i hele Egypten.
Symbol den sa , elfenben dolk , flodhest

I oldtidens egyptiske religion er Taweret (også stavet Taurt , Tuat , Tuart , Ta-weret , Tawaret , Twert og Taueret og på græsk Θουέρις- Thouéris , Thoeris , Taouris og Toeris ) den beskyttende gamle egyptiske gudinde for fødsel og frugtbarhed. Navnet "Taweret" ( Tȝ-wrt ) betyder "hun, der er stor" eller simpelthen "stor en", en fælles pacificatorisk adresse til farlige guder. Guddommen typisk afbildet som en tobenet kvindelig flodhest med katte attributter, hængende kvindelige menneskelige bryster, lemmerne og poter en Løve og bagsiden og hale af en nilkrokodille . Hun bærer sædvanligvis epithetene "Lady of Heaven", "Mistress of the Horizon", "She Who Removes Water", "Mistress of Pure Water" og "Lady of the Birth House".

Historie og udvikling

Arkæologiske beviser viser, at flodheste beboede Nilen godt før begyndelsen af ​​den tidlige dynastiske periode (før 3000 fvt). Disse skabningers voldelige og aggressive adfærd fascinerede de mennesker, der beboede regionen, hvilket førte til at de gamle egyptere både forfulgte og ærede dem. Fra en meget tidlig dato blev mandlige flodheste antaget at være manifestationer af kaos; følgelig blev de overvundet i kongelige jagtkampagner, der skulle demonstrere kongens guddommelige magt. Imidlertid blev kvindelige flodheste æret som manifestationer af apotropaiske guder, da de omhyggeligt beskytter deres unge mod skade. Beskyttende amuletter, der ligner kvindelige flodheste, er fundet så langt tilbage i den predynastiske periode (ca. 3000-2686 fvt). Traditionen med at lave og bære disse amuletter fortsatte gennem hele Egyptens historie ind i det ptolemaiske rige og den romerske periode (ca. 332 fvt - 390 e.Kr.).

Denne røde jaspis Ptolemaiske amulet bærer Tawerets lighed og repræsenterer en mangeårig tradition for kvindelige flodhestamuletter i det gamle Egypten. Walters Art Museum , Baltimore .

Fra sin ideologiske opfattelse var Taweret tæt grupperet med (og kan ofte ikke skelnes fra) flere andre beskyttende flodheste -gudinder : Ipet , Reret og Hedjet. Nogle forskere fortolker endda disse gudinder som aspekter af den samme guddom i betragtning af deres universelt delte rolle som beskyttende husstandsgudinder . De andre flodheste -gudinder har navne, der har meget specifikke betydninger, ligesom Taweret (hvis navn er dannet som en pacificatorisk adresse, der har til formål at berolige gudindeens vildskab): Ipets navn ("Sygeplejersken") viser hendes forbindelse til fødsel, børneopdragelse og generel pleje, og Reret's navn ("søen") stammer fra egypternes klassificering af flodheste som vandgrise. Oprindelsen til Hedjets navn ("den hvide") er imidlertid ikke så klar og kan med rette diskuteres. Beviser for kulturen af ​​flodheste -gudinder eksisterer fra det gamle riges tid (ca. 2686 - 2181 fvt) i korpus af gamle egyptiske begravelsestekster med titlen Pyramid Texts . Stave 269 i Pyramid Texts nævner Ipet og demonstrerer kortfattet hendes plejende rolle; fortryllelsen meddeler, at den afdøde konge vil suge til sig gudindens "hvide, blændende, søde mælk", når han stiger op til himlen. Som moderlige guder tjente disse gudinder til at pleje og beskytte det egyptiske folk, både kongelige (som det ses i pyramidteksterne) og ikke-kongelige.

Fajance flodhest statuetter som denne blev placeret i grave og templer for at hjælpe den afdøde med succes genfødes ind i efterlivet. Brooklyn , Brooklyn Museum .

Det var først i Mellemriget Egypten (ca. 2055–1650 f.Kr.), at Taweret blev fremhævet mere fremtrædende som en figur af religiøs hengivenhed. Hendes billede pryder magiske genstande, hvoraf den mest bemærkelsesværdige er en almindelig type "tryllestav" eller "kniv" udskåret af flodhest elfenben, der sandsynligvis blev brugt i ritualer forbundet med fødsel og beskyttelse af spædbørn. Lignende billeder vises også på børns foderkopper, hvilket igen demonstrerer Tawerets integrerede rolle som skytsgudinde for børneavl. Helt modsat overtog hun også rollen som en begravelsesguddom i denne periode, hvilket fremgår af den almindelige praksis med at placere flodhest dekoreret med marskflora i grave og templer . Nogle forskere mener, at denne praksis viser, at flodheste -gudinder lettede processen med genfødsel efter døden, ligesom de hjalp til ved jordiske fødsler. Disse statuer hjalp derefter afdødes overgang til efterlivet.

Med fremkomsten af ​​folkelig fromhed i Det Nye Rige (ca. 1550–1069 fvt.) Fik husholdningsguddomme som Taweret endnu større betydning. Tawerets image er fundet på en række husholdningsgenstande, hvilket demonstrerer hendes centrale rolle i hjemmet. Faktisk blev sådanne objekter endda fundet på Amarna fra regeringstiden for Akhenaten (ca. 1352–1336 fvt), en farao fra det attende dynasti, der reorganiserede den gamle egyptiske religion til en henoteistisk religion med fokus på tilbedelse af solskiven, kaldet Aten . Tilbedelsen af ​​mange traditionelle guder blev forbudt i denne periode, så Tawerets overlevelse i det kunstneriske korpus fundet i Atens hovedstad demonstrerer hendes overvældende betydning i dagligdagen. I denne periode blev hendes rolle som begravelsesguddom styrket, da hendes kræfter blev betragtet som ikke kun livgivende, men også regenererende. Forskellige myter demonstrerer hendes rolle i at lette afdødes efterliv som plejende og rensende "Mistress of Pure Water". Taweret og hendes andre flodhestegudinder for frugtbarhed bør imidlertid ikke forveksles med Ammit , en anden sammensat flodhestegudinde, der blev fremtrædende i det nye rige. Ammit var ansvarlig for at fortære de uretfærdige, inden han gik over i efterlivet. I modsætning til Ammit var de andre flodheste -gudinder ansvarlige for næring og hjælp, ikke ødelæggelse.

Billeder af beskyttende guder som Taweret og Bes blev placeret på ydervæggene i ptolemaiske templer for at holde onde kræfter i skak. Edfu , Egypten.

I de ptolemaiske og romerske perioder (ca. 332 fvt - 390 e.Kr.) fastholdt Taweret en central rolle i det daglige egyptiske liv. I begge den sidste halvdel af det Sentiden (c. 664-332 fvt) eller den tidlige ptolemæiske periode blev et tempel dedikeret til Ipet bygget på Karnak . Dette gådefulde tempel menes at være vidne til den daglige fødsel af solguden fra flodhestegudinderne, der boede der. Solguden ( Amun -Re) blev opfattet som at have flere guddommelige mødre, og ved denne senere periode i egyptisk historie blev Taweret og de andre flodhestegudinder inkluderet i denne krop af solmødre. Tawerets billede optrådte også på ydersiden af ​​templer dedikeret til andre guder på grund af hendes apotropiske evne til at afværge ondsindede kræfter. Uden for tempelindstillingerne forblev gudindenes husstandskult stærk, og amuletter med deres ligheder toppede i popularitet i disse år.

Uden for Egypten

Taweret udviklede også en betydelig kult uden for Egypten. I Mellemriget (ca. 2055–1650 fvt.) Førte økonomisk og minimal politisk kontakt til de asiatiske kulturer i Levanten til udveksling af ideologier. Taweret blev adopteret til levantinske religioner og tjente den samme mors rolle i disse udenlandske panteoner.

Det gamle Kreta

På grund af kommunikationen mellem levantinske kystbyer og Middelhavs -lokaliteter blev Taweret også en integreret del af minoisk religionKreta , hvor den er kendt som det minoiske geni .

Ligesom i Egypten var hendes image mest fremtrædende på beskyttende amuletter. Dette billede blev dog ændret lidt fra det egyptiske, da hun blev foldet ind i korpuset i minoisk ikonografi i en kunstnerisk stil, der var kongruent med andre minoiske billeder. Fra Kreta spredte dette billede sig til fastlandet Grækenland , hvor gudinden var omtalt i palatinsk kunst i Mykene .

I Nubia

Denne lerstatuette af Taweret blev fundet i en fundamenter under indhegningsvæggen i pyramiden af ​​den nubiske kong Anlamani (ca. 623–595 fvt). Museum of Fine Arts, Boston .

Gudinden blev også adopteret af nubianerne , imperiet, der lå direkte syd for Egypten i det, der nu er Sudan . Ligesom hendes minoiske modstykke blev den nubiske taweret en del af den nubiske pantheon i det sene mellemrige Egypten. Hun var tydeligvis omtalt i kongelige ritualer i Kerma , imperiets hovedstad.

Fønikien

Der er en forbindelse til den fønikiske graviditetsgudinde Dea Gravida .

I mytologi

Selvom Ipet (alias Apet eller Aptet) er nævnt i de gamle rigspyramide -tekster, og Taweret ofte ses på rituelle genstande i Mellemriget, fik flodhestegudinder ikke en væsentlig rolle i egyptisk mytologi før i Det Nye Rige (ca. 1550–1069 f.Kr.) ). Taweret findes i nogle versioner af en populær og udbredt myte, hvor Ra 's Eye bliver vred på sin far og trækker sig tilbage til Nubia i form af en løvinde. Ved Eye of Re's eventuelle tilbagevenden til Egypten antager hun formen af ​​en flodhest (formodentlig Taweret) og bringer følgelig oversvømmelsen af ​​Nilen . Denne myte demonstrerer Tawerets primære funktion som gudinde for frugtbarhed og foryngelse. Nogle forskere mener, at hendes rolle i Nilfloden er en af ​​grundene til, at hun fik tilnavnet "Mistress of Pure Water". Imidlertid kan hendes lignende rolle i foryngelsen af ​​de døde heller ikke overses med hensyn til denne epitet - ligesom hun gav liv til de levende gennem fysisk fødsel og oversvømmelse, rensede og rensede hun også de døde, så de sikkert kunne passere ind i efterlivet.

Dette billede (ca. 1463 f.Kr.) viser det astronomiske loft i Senemuts grav . En himmelsk form for Taweret kan ses mod bunden i midten.

I New Kingdom blev Tawerets billede ofte brugt til at repræsentere et nordligt stjernebillede i stjernetegn. Dette billede attesteres i flere astronomiske gravmalerier, herunder Theban -gravene i Tharwas (grav 353), Hatshepsuts berømte rådgiver Senenmut (grav 232) og faraoen Seti I (KV17) i Kongernes dal . Billedet af denne astrale Taweret vises næsten udelukkende ved siden af ​​den setianske forben af ​​en tyr. Sidstnævnte billede repræsenterer Big Dipper og er forbundet med den egyptiske kaosgud, Seth. Forholdet mellem de to billeder diskuteres i Book of Day and Night (en kosmisk fokuseret mytologisk tekst fra det tyvende dynasti , ca. 1186–1069 fvt) som følger: "Hvad angår dette forben af ​​Seth, er det på den nordlige himmel , bundet til to fortøjningsposter af flint af en guldkæde. Det er betroet Isis som en flodhest, der vogter det. " Selvom flodhestegudinden i denne tekst er identificeret som Isis, ikke Taweret, er dette fænomen ikke ualmindeligt i senere perioder af egyptisk historie. Da de indtog en beskyttende rolle, antog magtfulde gudinder som Isis, Hathor og Mut formen af ​​Taweret og blev effektivt en manifestation af denne gudinde. På samme måde absorberede Taweret gradvist kvaliteterne hos disse gudinder og ses almindeligvis iført den hathoriske solskive, der er ikonografisk forbundet med både Hathor og Isis.

Dette kosmiske billede ses fortsat i senere perioder, selvom tendensen var at vise sådanne guddommelige astrallegemer mere abstrakt. Et eksempel kan findes i den sene ptolemaiske eller tidlige romerske bog om Faiyum , en lokal monografi dedikeret til Faiyum og dens skytsguder, nemlig Sobek - Re . Taweret er afbildet i sin standardform med en krokodille på ryggen og en lille opretstående krokodille i højre hånd. Hun vises i den del af papyrus, der skal skildre Faiyums centrale sø Moeris . Den papyrus skildrer solens rejse Re med søen Moeris som det sted, hvori solguden ned for hans natlige rejse, der traditionelt opfattes som den underworldly rige af Amduat . Taweret fremstår her som en velkendt konstellation for at demonstrere de himmelske og andre verdenskendte egenskaber ved søen Moeris. Hun fungerer også som en fin beskyttende guddommelig mor til Sobek-Re under hans usikre rejse. I denne henseende opfylder hun rollen som Neith , den primære guddommelige mor til Sobek. Denne Taweret -figur er mærket som "Neith den Store, der beskytter sin søn", hvilket demonstrerer flodhestens gudindeforms formbarhed. I rollen som en beskyttende mor er det ikke ualmindeligt, at andre gudinder ville dukke op i form af Taweret.

Taweret blev også omtalt i andre myter i disse senere perioder. I det berømte Metternich Stela , Isis fortæller Horus , at han blev opdraget af en "so og en dværg", næsten helt sikkert henvise til thueris og hendes kolleger apotropaic dæmon-gud Bes hhv. Selvom datoen for denne stela er relativt sent, understreges Tawerets centrale rolle i en vellykket opvækst af børn stadig, hvilket viser kontinuiteten i hendes karakter. Hun nævnes også i Plutarchs notater om den centrale myte om Isis og Osiris . Hun sluttede sig til ordenens kræfter og hjalp Horus med at besejre Set.

I art

Dette fajancefartøj fra den tidlige ptolemaiske periode (4. århundrede f.Kr.) er formet i form af Taweret og blev måske brugt til rituelt at rense væske. Walters Art Museum , Baltimore.

Taweret bærer fysiske aspekter af både en frugtbarhedsgudinde og en frygtindgydende beskyttende guddom. Hun har form af en kvindelig flodhest, en meget dødelig skabning. Hun ses også ofte med træk fra andre rovdyr, især hale på en Nilkrokodille og poter af en løvinde . Disse funktioner parallelt direkte med andre voldsomme beskyttende gamle egyptiske guder , især krokodilleguden Sobek og løvindegudinden Sekhmet . Disse voldelige theriomorfe guder overtager nogle af de aspekter af dyrene, de repræsenterer - både til gavn og skade for mennesker. Tawerets rovdyr giver hende mulighed for at afværge ondskaben fra de uskyldige. På samme måde forstærkes Tawerets plejende aspekter også i hendes ikonografi, da hun ofte vises med en oppustet gravid mave og hængende menneskelige bryster. Disse bryster deles af gud i Nilens oversvømmelse, Hapi , og betegner regenerative kræfter. Tawerets flodform giver hende mulighed for at deltage i det, der årligt genopliver Nildalen: oversvømmelsen personificeret af Hapi. Det skyldes til dels hendes rolle i denne begivenhed, der kan dele denne ikonografiske funktion med Hapy. Hun ses ofte holde det sa hieroglyfe tegn (Gardiner V17), som bogstaveligt betyder "beskyttelse".

Denne apotropiske stav (ca. 1880 til 1700 f.Kr.) viser et optog af beskyttende guder, herunder en flodhestegudinde. En sådan tryllestav ville have været brugt i ritualer forbundet med fødslen og blev måske brugt til at tegne en magisk cirkel omkring mor og barn. Walters Art Museum , Baltimore.

Tawerets image tjente et funktionelt formål på en række forskellige objekter. Den mest bemærkelsesværdige af disse genstande er amuletter, som beskyttede mødre og børn mod skade. Sådanne amuletter, der dukkede op før 3000 fvt, var populære i det meste af oldtidens egyptiske historie. Hun optrådte også konsekvent på husholdningsmøbler gennem historien, herunder stole, taburetter og nakkestøtter. Apotropaiske objekter blev populære i Mellemriget (ca. 2055–1650 f.Kr.) og menes at have været brugt i ritualer relateret til graviditet og fødsel. Som det er nævnt, blev elfenbensstave og knive, der viser lange processioner af guder, meget udbredt i denne periode. Disse objekter er blevet vist på gravmalerier i hænderne på sygeplejersker og slidmønstre på spidserne indikerer, at disse sygeplejersker sandsynligvis har brugt dem til at tegne beskyttende mønstre i sandet. Taweret findes på næsten alle kendte tryllestave, da hendes kræfter blev påberåbt især for at beskytte børn og deres mødre. De andre guder er næsten udelukkende guder, der ledsager den modne solgud på hans natlige rejse gennem den farlige Amduat (underverden). Tawerets inddragelse i dette firma antyder en beskyttende solrolle. Dette understøttes af senere ptolemaiske (c. 332–30 fvt) forestillinger om gudinden, som siger, at hun opdrættede - og i nogle traditioner fødte - den unge solgud (jf. Metternich Stela ).

Ritualobjekter med Tawerets image var populære i egyptiske husstande i resten af ​​egyptisk historie. Fartøjer med Tawerets form blev populære i Det Nye Rige (ca. 1550–1069 f.Kr.). Disse fartøjer rensede formodentlig den væske, der blev hældt fra den, da Taweret blev anset for at være "Hun af det rene vand". Ofte havde disse skibe åbninger gennem brystvorterne, hvilket understregede Tawerets moderlige aspekter.

Referencer

Kilder

  • Allen, James. De gamle egyptiske pyramide tekster. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2005.
  • Altenmüller, Hartwig. Die Apotropaia und Die Götter Mittelägyptens. München: Ludwig-Maximilians University, 1965.
  • Beinlich, Horst. Das Buch vom Fayum: zum religiösen Eigenverständnis einer ägyptischen Landschaft. Wiesbaden: Harrassowitz, 1991.
  • Germond, Philippe og Jacques Livet. En egyptisk bestiary. London: Thames og Hudson, 2001.
  • Houser-Wegner, Jennifer. "Taweret." In the Ancient Gods Speak: A Guide to Egyptian Religion. Redigeret af Donald Redford. Oxford: Oxford University Press, 2002. 351–352.
  • Parker, RA "Ancient Egyptian Astronomy." Filosofiske transaktioner fra Royal Society of London. Serie A, matematiske og fysiske videnskaber. 276: 1257 (1974), 51–65.
  • Knivspids, Geraldine. Egyptisk mytologi: En guide til guder, gudinder og traditioner i det gamle Egypten. Oxford: Oxford University Press, 2002.
  • Knivspids, Geraldine. Magi i det gamle Egypten. London: British Museum Press, 1994.
  • Verner, Miroslav. "En statue af Twert (Cairo Museum nr. 39145) Dedikeret af Pabesi og flere bemærkninger om flodhestens rolle. Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Alterumskunde 96 (1969): 52–63.
  • Weingarten, Judith. Transformationen af ​​Taweret til det minoiske geni: En undersøgelse af kulturel transmission i middelalder bronzealder. Partille: P. Åströms, 1991.
  • Wengrow, David. "Kognition, materialitet og monstre: den kulturelle overførsel af kontraintuitive former i bronzealdersamfund." Journal of Material Culture. 16: 2 (2011), 131–149.

eksterne links

  • Medier relateret til Taweret på Wikimedia Commons