Antihumanisme - Antihumanism

I social teori og filosofi , antihumanism eller antihumanism er en teori, der er kritisk over for traditionel humanisme , traditionelle ideer om menneskeheden og menneskelige tilstand . Centralt i antihumanismen er den opfattelse, at filosofisk antropologi og dens begreber om " menneskelig natur ", "menneske" eller "menneskehed" bør afvises som historisk relativ, ideologisk eller metafysisk .

Oprindelse

I slutningen af 1700- og 1800 -tallet var humanismens filosofi en hjørnesten i oplysningstiden . Menneskets historie blev set som et produkt af menneskelig tanke og handling, der skulle forstås gennem kategorierne " bevidsthed ", " handlefrihed ", " valg ", " ansvar ", " moralske værdier ". Mennesker blev betragtet som besiddende fælles væsentlige træk. Fra troen på en universel moralsk kerne af menneskeheden fulgte det, at alle mennesker iboende var frie og lige. For liberale humanister som Immanuel Kant var fornuftens universelle lov en vejledning i total frigørelse fra enhver form for tyranni.

Kritik af humanisme som overidealistisk begyndte i 1800-tallet. For Friedrich Nietzsche var humanisme ikke andet end en tom taleform - en sekulær version af teismen . Max Stirner udtrykte en lignende holdning i sin bog Egoet og dets eget , udgivet flere årtier før Nietzsches værk. Nietzsche argumenterer i Morals slægtsforskning, at menneskerettigheder eksisterer som et middel for de svage til at begrænse de stærke; som sådan letter de ikke livets frigørelse, men benægter det i stedet.

Den unge Karl Marx betragtes undertiden som en humanist, da han afviste ideen om menneskerettigheder som et symptom på selve dehumaniseringen, de havde til hensigt at modsætte sig. I betragtning af at kapitalismen tvinger individer til at opføre sig på en egoistisk måde, er de i konstant konflikt med hinanden og har derfor brug for rettigheder til at beskytte sig selv. Ægte frigørelse, hævdede han, kunne kun komme gennem etableringen af kommunisme , som afskaffer privat ejendom. Ifølge mange anti-humanister, såsom Louis Althusser , ser modne Marx tanken om "menneskeheden" som en uvirkelig abstraktion, der dækker konflikter mellem antagonistiske klasser; Da menneskerettighederne er abstrakte, er den retfærdighed og lighed, de beskytter, også abstrakte, hvilket tillader ekstreme uligheder i virkeligheden.

I det 20. århundrede blev opfattelsen af mennesker som rationelt autonome udfordret af Sigmund Freud , der mente, at mennesker stort set var drevet af ubevidste irrationelle ønsker.

Martin Heidegger betragtede humanisme som en metafysisk filosofi, der tilskriver menneskeheden en universel essens og privilegerer den frem for alle andre former for eksistens. For Heidegger tager humanismen bevidstheden som filosofiens paradigme, hvilket fører den til en subjektivisme og idealisme, der skal undgås. Ligesom Hegel før ham afviste Heidegger den kantianske opfattelse af autonomi og påpegede, at mennesker var sociale og historiske væsener samt Kants forestilling om en konstituerende bevidsthed. I Heideggers filosofi er væren ( Sein ) og mennesket ( Dasein ) en primær enhed. Dualisme af subjekt og objekt, bevidsthed og væren, menneskehed og natur er uautentiske afledninger heraf. I brevet om humanisme (1947) tager Heidegger afstand fra både humanisme og eksistentialisme . Han argumenterer for, at eksistentialismen ikke overvinder metafysikken, da den blot vender den grundlæggende metafysiske grundsætning om, at essensen går forud for eksistensen. Disse metafysiske kategorier skal i stedet demonteres.

Positivisme og "videnskab"

Positivisme er en videnskabelig filosofi baseret på den opfattelse, at information inden for de sociale såvel som naturvidenskabelige oplysninger, der stammer fra sanseerfaring og logiske og matematiske behandlinger af sådanne data, tilsammen er den eksklusive kilde til al autoritativ viden. Positivisme antager, at der kun er gyldig viden (sandhed) i videnskabelig viden. Indhentning og verificering af data, der kan modtages fra sanserne, er kendt som empirisk bevis . Denne opfattelse mener, at samfundet fungerer efter generelle love, der dikterer eksistensen og interaktionen mellem ontologisk virkelige objekter i den fysiske verden. Introspektive og intuitionelle forsøg på at få viden afvises. Selvom den positivistiske tilgang har været et tilbagevendende tema i den vestlige tankes historie, blev konceptet udviklet i moderne forstand i begyndelsen af 1800 -tallet af filosofen og grundlægger -sociologen Auguste Comte . Comte hævdede, at samfundet fungerer i henhold til sine egne kvasi-absolutte love, ligesom den fysiske verden fungerer efter tyngdekraften og andre absolutte naturlove.

Humanistisk tænker Tzvetan Todorov har inden for moderniteten identificeret en tankegang, der understreger videnskaben og inden for den har tendens til et deterministisk syn på verden. Han identificerer tydeligt positivistisk teoretiker Auguste Comte som en vigtig fortaler for denne opfattelse. For Todorov " Videnskaben fjerner ikke viljen, men beslutter, at da videnskabens resultater er gyldige for alle, skal denne vilje være noget delt, ikke individuelt. I praksis skal individet underkaste sig det kollektive, som 'ved' bedre end han gør. " Vilens autonomi opretholdes, men det er gruppens vilje, ikke personens ... videnskab har blomstret op i to meget forskellige politiske kontekster ... Den første variant af videnskab blev implementeret af totalitære regimer. "A lignende kritik kan findes i arbejdet i forbindelse med Frankfurt School of Social Research. Antipositivisme ville blive lettere lettere ved afvisning af scientisme eller videnskab som ideologi . Jürgen Habermas argumenterer i sin On the Logic of the Social Sciences (1967), at "Den positivistiske tese om samlet videnskab, der assimilerer alle videnskaber til en naturvidenskabelig model, mislykkes på grund af det intime forhold mellem samfundsvidenskab og historie og det faktum, at de er baseret på en situationsspecifik forståelse af mening, der kan kun forklares hermeneutisk ... adgang til en symbolsk forstruktureret virkelighed kan ikke opnås ved observation alene. "

Strukturisme

Strukturalisme blev udviklet i efterkrigstidens Paris som en reaktion på den opfattede modsigelse mellem den frie genstand for filosofi og den fastlagte genstand for humanvidenskaberne. Det trak på den systematiske lingvistik i Saussure for et syn på sprog og kultur som et konventionelt tegnsystem forud for det enkelte subjekts indtræden i dem. I studiet af lingvistik så strukturisterne en objektivitet og videnskabelighed, der stod i modsætning til den humanistiske vægt på kreativitet, frihed og formål.

Saussure mente, at individuelle sproglige signifikationsenheder - tegn - kun nyder deres individualitet og deres magt til at betegne i kraft af deres kontraster eller modsætninger med andre enheder i det samme symbolske system. For Saussure er tegnet en mystisk forening af en lyd og en tanke. Intet forbinder de to: hver lyd og tanke er i princippet udskiftelig med andre lyde eller begreber. Et tegn er kun signifikant som følge af det samlede system, det fungerer i. At kommunikere efter bestemte former for tale og handling ( parole ) er i sig selv forudsætning af et generelt regelsæt ( langue ). Det konkrete stykke adfærd og det system, der gør det muligt at betyde noget, indbyrdes involverer hinanden. Selve handlingen med at identificere, hvad de siger, indebærer allerede strukturer. Tegn er ikke til tjeneste for et emne ; de eksisterer ikke på forhånd forskellene mellem dem. Vi kan ikke søge at komme ud af dette rent relationelle system. Individet er altid underordnet koden. Sproglig undersøgelse skal abstrahere fra sprogets subjektive fysiske, fysiologiske og psykologiske aspekter for at koncentrere sig om langue som en selvstændig helhed.

Den strukturalistiske antropolog Claude Levi-Strauss proklamerede, at humanvidenskabens mål var "ikke at konstituere, men at opløse mennesket". Han systematiserede en strukturalistisk kulturanalyse, der inkorporerede ideer og metoder fra Saussures sprogmodel som et system med signifikatorer og signifikanter. Hans arbejde anvendte saussuriske tekniske termer som langue og parole , samt sondringen mellem synkron analyse (abstrahering af et system som om det var tidløst) og diachronisk analyse (hvor tidsmæssig varighed er indregnet). Han var lidt opmærksom på individet og koncentrerede sig i stedet om systemer af tegn, da de fungerede i primitive samfund. For Levi-Strauss var det kulturelle valg altid præ-begrænset af en markant konvention. Alt i erfaring var vigtigt for kommunikationskoder. Strukturen i dette system blev ikke udtænkt af nogen og var ikke til stede i brugernes sind, men kunne ikke desto mindre skelnes af en videnskabelig observatør.

Den semiological arbejde Roland Barthes (1977) fordømte dyrkelsen af forfatteren og faktisk proklamerede hans død.

Jacques Lacans omformulering af psykoanalyse baseret på lingvistik førte uundgåeligt til en lignende formindskelse af begrebet det autonome individ: "mennesket med en diskurs om frihed, der bestemt må kaldes vrangforestillinger ... produceret som det er af et dyr i nåde af sproget ". Ifølge Lacan er et individ ikke født som menneske, men bliver det kun ved inkorporering i en kulturel orden, at Lacan betegner The Symbolic . Adgang til denne ordre foregår ved hjælp af et " spejlstadium ", hvor et barn modellerer sig selv efter sin egen refleksion i et spejl. Sprog tillader os at pålægge orden på vores ønsker på dette " Imaginære " udviklingsstadium. Det bevidstløse , som eksisterer før denne symbolske orden, skal underordne sig den symbolske lov. Da det ubevidste kun er tilgængeligt for psykoanalytikeren i sprog, er det mest, han eller hun kan gøre, at afkode patientens bevidste udsagn. Denne afkodning kan kun finde sted inden for en signifikant kæde; tegn på ubevidst diskurs forbliver uopnåelig. Det ligger i en på forhånd angivet dimension, der ikke er tilgængelig for sprog, som Lacan kalder " The Real ". Heraf følger, at det er umuligt at udtrykke subjektivitet . Bevidst diskurs er virkningen af en mening, der er uden for rækkevidde for et talende emne. Den ego er en fiktion, der dækker over en række effekter ankom uafhængigt af selve sindet.

Strukturmarxisten Louis Althusser tog føringen fra Brechts tvillingeangreb på den borgerlige og socialistiske humanisme og brugte udtrykket "antihumanisme" i et angreb mod marxistiske humanister , hvis position han betragtede som en revisionistisk bevægelse. Han mente, at humanisme var en borgerlig individualistisk filosofi, der udgør en "menneskelig essens", hvorigennem der er potentiale for ægthed og fælles menneskeligt formål. Denne essens eksisterer ikke: det er en formel tankestruktur, hvis indhold bestemmes af de dominerende interesser i hver historisk epoke. Socialistisk humanisme er på samme måde et etisk og dermed ideologisk fænomen. Da dets argument hviler på et moralsk og etisk grundlag, afspejler det virkeligheden ved udnyttelse og diskrimination, der giver anledning til det, men aldrig virkelig fatter denne virkelighed i tanken. Marxistisk teori skal gå ud over dette til en videnskabelig analyse, der retter sig mod underliggende kræfter som økonomiske forbindelser og sociale institutioner.

Althusser anså "struktur" og "sociale relationer" for at have forrang over individuel bevidsthed og modsatte sig emnets filosofi. For Althusser er individer ikke konstituerende for den sociale proces, men er i stedet dens understøttelser eller effekter. Samfundet konstruerer individet i sit eget image gennem dets ideologier : det menneskelige individs overbevisninger, ønsker, præferencer og domme er virkningerne af social praksis. Hvor marxistiske humanister som Georg Lukács mente, at revolutionen var betinget af udviklingen af klassebevidstheden for et historisk emne - proletariatet - fjernede Althussers antihumanisme rollen som menneskelig handlefrihed ; historie var en proces uden et emne.

Poststrukturalisme

Poststrukturalisten Jacques Derrida fortsatte strukturalismens besættelse af sprog som nøglen til at forstå alle aspekter af individuelt og socialt væsen samt problematisering af det menneskelige subjekt, men afviste dets engagement i videnskabelig objektivitet. Derrida argumenterede for, at hvis tegn på sprog kun er betydningsfulde i kraft af deres forhold til forskel med alle andre tegn i det samme system, så er mening udelukkende baseret på forskellighedens spil og er aldrig virkelig til stede. Han hævdede, at sprogets grundlæggende tvetydige karakter gør hensigten til at kende, angreb oplysningstidens perfektionisme og fordømte som forgæves den eksistentialistiske jagt efter ægthed i lyset af det altomfattende tegnnetværk. Verden i sig selv er tekst; en henvisning til en ren betydning forud for sprog kan ikke udtrykkes i den. Som han understregede, "er emnet ikke et meta-sprogligt stof eller en identitet, en ren cogito af selvtilstedeværelse; det er altid indskrevet i sproget".

Michel Foucault udfordrede de grundlæggende aspekter af oplysningstiden humanisme. Han afviste absolutte kategorier af epistemologi (sandhed eller sikkerhed) og filosofisk antropologi (emnet, indflydelse, tradition, klassebevidsthed) på en måde, der ikke ligner Nietzsches tidligere afvisning af kategorierne af fornuft, moral, ånd, ego, motivation som filosofiske substitutter for Gud. Foucault hævdede, at moderne værdier enten producerede modemancipatoriske resultater direkte eller matchede øget "frihed" med øget og disciplinær normatisering. Hans anti-humanistiske skepsis strakte sig til forsøg på at begrunde teori i menneskelig følelse, så meget som i menneskelig fornuft, idet han fastholdt, at begge var historisk kontingente konstruktioner, snarere end den universelle humanisme fastholdt. I The Archaeology of Knowledge afviste Foucault historien som "humanistisk antropologi". Metodikken i hans arbejde fokuserede ikke på den virkelighed, der ligger bag kategorierne "sindssyge", "kriminalitet", "kriminalitet" og "seksualitet", men på hvordan disse ideer blev konstrueret af diskurser.

Kulturelle eksempler

Heltinden i romanen Nice Work begynder med at definere sig selv som en semiotisk materialist, "en emneposition i et uendeligt antal diskurser - diskurserne om magt, køn, familie, videnskab, religion, poesi osv." Beskyldt for at have en dyster deterministisk opfattelse, gentager hun: "antihumanistisk, ja; umenneskelig, nej ... det virkelig bestemte emne er ham, der ikke er opmærksom på de diskursive formationer, der bestemmer ham". Men med større livserfaring kommer hun tættere på at acceptere, at post-strukturalisme er et spændende filosofisk spil, men sandsynligvis meningsløst for dem, der endnu ikke engang har fået bevidsthed om selve humanismen.

I sin kritik af humanistiske tilgange til populær film antyder Timothy Laurie, at 'nye' animerede film i nye animationsfilm fra DreamWorks og Pixar nu er i stand til at blive et sted med amoralsk forstyrrelse, frem for - eller i det mindste ud over - at være en model for eksemplarisk adfærd for juniorpublikum ".

Se også

Antifundamentalisme
Antimaterialisme
Anti-natalisme
Kristen perfektion , position i kristendommen, hvis modstandere hævder, indebærer, at mennesker mister deres synd
Kosmisme
Essentialisme og ikke-essentialisme
Stanley Fish
Nancy Fraser
Humanisme
Marx teori om den menneskelige natur
Marxistisk humanisme
Modernisme og postmodernisme
Ny historisme
Nihilisme
Occamisme , der benægter det universelle , i stedet bekræfter, at der kun eksisterer individer
Arvesynden
Filosofisk pessimisme
Posthumanisme
Objektorienteret ontologi , der afviser antropocentrisme
Social fremmedgørelse
Strukturel marxisme

Referencer

Yderligere læsning

Roland Barthes, Billede: Musik: Tekst (1977)
LS Cattarini, Beyond Sartre and Sterility (2018) indeholder essay mod humanisme
Michel Foucault, Madness and Civilization (1961)
Michel Foucault, Klinikkens fødsel (1963)
Michel Foucault, tingenes orden (1966)
Michel Foucault, The Archaeology of Knowledge (1969)
Michel Foucault, Disciplin and Punish (1975)
Michel Foucault, Seksualitetens historie (1976)
Stefanos Geroulanos, en ateisme, der ikke er humanistisk, dukker op i fransk tanke (2010)
Martin Heidegger, "Letter on Humanism" (1947) genoptrykt i Basic Writings
Karl Marx, "Om det jødiske spørgsmål" (1843) genoptrykt i tidlige skrifter
Friedrich Nietzsche, Om moralske slægtsforskning (1887)

Languages

In other projects