Kristendommen i Etiopien - Christianity in Ethiopia
| Kristendom efter land |
|---|
 |
 Kristendom portal
|
Kristendommen i Etiopien er den største religion i landet og går tilbage til det tidlige middelalderlige rige Aksum , da kongen Ezana først vedtog troen. Dette gør Etiopien til en af de første regioner i verden, der officielt vedtog kristendommen . Forskellige kristne trossamfund følges nu i landet. Af disse er den største og ældste den etiopiske ortodokse Tewahedo Kirke en orientalsk ortodoks kirke centreret i Etiopien . Den ortodokse Tewahedo -kirke var en del af den koptisk -ortodokse kirke indtil 1959, da den blev tildelt sin egen patriark af den koptisk -ortodokse pave i Alexandria og patriarken i hele Afrika Cyril VI . Etiopien var den eneste region i Afrika, der overlevede udvidelsen af islam som en kristen stat.
Religion i Etiopien med opdeling af kristne trossamfund (2007)
Den største førkoloniale kristne kirke i Afrika, den etiopiske kirke har et medlemskab på 32 til 36 millioner, hvoraf størstedelen bor i Etiopien, og er dermed den største af alle orientalsk-ortodokse kirker. Næste i størrelse er de forskellige protestantiske menigheder, der omfatter 13,7 millioner etiopiere. Den største protestantiske gruppe er den etiopiske evangeliske kirke Mekane Yesus , med omkring 5 millioner medlemmer. Romersk katolicisme har været til stede i Etiopien siden det nittende århundrede og tæller 536.827 troende. I alt udgør kristne omkring 63% af den samlede befolkning i landet.
Kristne rødder
Før det fjerde århundrede eksisterede en blanding af religioner i Etiopien, hvor dele af befolkningen holdt sig til en religion, der tilbad slangekongen Arwe , og andre holdt sig til, hvad lærde kalder "en jødisk form for religion". Selvom kristendommen eksisterede længe før reglen om kong Ezana den Store af Kongeriget Axum , religionen tog et stærkt fodfæste, da den blev erklæret en statsreligion i 330 e.Kr.. At angive en dato for hvornår kristendommen opstod i Etiopien er usikkert. Den tidligste og mest kendte henvisning til indførelsen af kristendommen er i Det Nye Testamente (Apostelgerninger 8: 26-38), da Evangelisten Philip omvendte en etiopisk dommer i det 1. århundrede e.Kr. Forskere hævder imidlertid, at etiopisk var et almindeligt begreb, der blev brugt for sorte afrikanere, og at dronningen Candace, der blev betjent af denne embedsmand, faktisk regerede i det nærliggende Nubia (moderne Sudan). Ordet "Candace" kan også referere til positionen som "dronning" snarere end til en bestemt person, se Kandake . Jødedommen blev praktiseret i Etiopien længe før kristendommen ankom, og den etiopiske ortodokse bibel indeholder mange jødiske arameiske ord. Det Gamle Testamente i Etiopien kan være en oversættelse af hebraisk med mulig bistand fra jøder.
Ifølge kirkehistoriker Nicephorus forkyndte apostlen St. Matthias senere det kristne evangelium for nutidens Etiopien efter at have prædiket i Judæa . Rufinus af Tyrus , en kirkehistoriker, registrerede en personlig beretning ligesom andre kirkehistorikere som Sokrates og Sozomen . De Garima evangelier menes at være verdens ældste illuminerede kristne manuskripter.
Frumentius
Frumentius var en slave til den etiopiske konge, og der er tegn på, at jødedommen var i landet før hans ankomst (mytisk på grund af Salomo).
Efter at have været forlis og fanget i en tidlig alder, blev Frumentius ført til Aksum, hvor han blev behandlet godt med sin ledsager Edesius. På det tidspunkt boede der en lille befolkning af kristne, der søgte tilflugt fra romersk forfølgelse. En gang myndig fik Frumentius og Edesius lov til at vende tilbage til deres hjemland, men de valgte at blive på dronningens anmodning. Derved begyndte de at hemmeligt promovere kristendommen gennem landene.
Under en tur for at mødes med kirkens ældste mødtes Frumentius med Athanasius , paven i Alexandria . Efter at have anbefalet, at en biskop skulle sendes til retsforfølgelse, besluttede et råd, at Frumentius udpeges som biskop for Etiopien.
I 331 e.Kr. vendte Frumentius tilbage til Etiopien, han blev budt velkommen med åbne arme af de herskere, der dengang ikke var kristne. Ti år senere, ved hjælp af kongerne, blev størstedelen af riget konverteret, og kristendommen blev erklæret som den officielle statsreligion.
Spredning af kristendommen i Etiopien
_His_Disciples_Singing_A_Song_In_Front_Of_King_Gebreme_Skel_._._.%22_(3171512810).jpg)
De syriske ni hellige og Sadqan -missionærer udvidede kristendommen langt ud over campingvognruterne og det kongelige hof gennem klostersamfund og missionære bosættelser, hvorfra kristendommen blev undervist. De syriske missionærers indsats lettede Kirkens ekspansion dybt ind i det indre og forårsagede gnidninger med lokalbefolkningens traditioner. De syriske missioner tjente også som permanente centre for kristen læring, hvor syriske munke endelig begyndte at oversætte Bibelen og andre religiøse tekster fra græsk til etiopisk, så deres konvertitter faktisk kunne læse Skriften. Disse oversættelser var afgørende for udbredelsen af kristendommen, ikke længere en religion for den lille procentdel af etiopiere, der kunne læse græsk, i hele Etiopien.
Med oversættelsen af Skriften til etiopisk, der tillod almindelige mennesker at lære om kristendommen, sluttede mange af lokalbefolkningen sig til de syriske missioner og klostre, modtog religiøs træning gennem klosterstyre baseret på kommunalisme, hårdt arbejde, disciplin, lydighed og askese og forårsagede væksten af Kirkens indflydelse, især blandt unge mennesker, der blev tiltrukket af religionens mystiske aspekter. Nyuddannede etiopiske ministre åbnede deres egne skoler i deres sogne og tilbød at uddanne medlemmer af deres menigheder. Etiopiske konger opmuntrede til denne udvikling, fordi den gav mere prestige til de etiopiske præster og tiltrak endnu flere mennesker til at slutte sig til, hvilket tillod kirken at vokse ud over dens oprindelse som en kongelig kult til en udbredt religion med en stærk position i landet.
I begyndelsen af det sjette århundrede var der kristne kirker i hele det nordlige Etiopien. Kong Kaleb, fra det aksumitiske rige, førte korstog mod kristne forfølgere i det sydlige Arabien, hvor jødedommen oplevede en genopblussen, der førte til forfølgelse af kristne. Kong Kalebs regeringstid er også vigtig for udbredelsen af kristendommen blandt Agaw -stammerne i det centrale Etiopien.
I slutningen af 1500 -tallet spredte kristendommen sig blandt småkongeriger i Etiopiens vest, som Ennarea , Kaffa eller Garo .
Kristendommen har også spredt sig blandt muslimer. En undersøgelse fra 2015 anslog omkring 400.000 kristne med muslimsk baggrund i landet, de fleste af dem protestanter af en eller anden form.
Alexandria og den tidlige Aksumite -kirke
I løbet af det 6. århundrede tilskyndede patriarkatet i Alexandria den gejstlige immigration til Aksum og et program med omhyggelig rekruttering af religiøse ledere i kongeriget for at sikre, at det rige og værdifulde bispedømme i Aksum forblev under kontrol af det alexandriske patriarkat. Kongerne og biskopperne, der opmuntrede disse bosættelser, tildelte missionærer til passende områder i Aksum. De donerede penge til lokalsamfund og religiøse skoler, mens de beskyttede deres beboere mod lokale antikristne. Elever på skolerne blev rekrutteret, ordineret og sendt til arbejde i sogne i nye kristne områder. Der er få beviser for aktiviteterne i dagligdagen i den tidlige Aksumite -kirke, men det er klart, at de væsentlige doktrinære og liturgiske traditioner blev etableret i de første fire århundreder af dens oprettelse. Styrken ved disse traditioner var den vigtigste drivkraft bag kirkens overlevelse på trods af dens afstand til patriarken i Alexandria.
Jødedom, kristendom og det solomonske dynasti
Den Kebra Nagast anses Hellige Skrift i Etiopien og er tilgængelig på tryk. [1]
Det solomonske dynastis legendariske oprindelse stammer fra en etiopisk myte kaldet Kebre Negast. Ifølge historien rejste dronning Makeda, der indtog den etiopiske trone i det 10. århundrede, f.Kr., til Jerusalem for at lære at være en god hersker af kong Salomo, som var berømt verden over for sin visdom og evner som hersker. Kong Salomo gik med til at tage Makeda som sin elev og lærte hende at være en god dronning. Dronning Makeda var så imponeret over Salomo, at hun konverterede til jødedom og gav Salomo mange gaver. Inden Makeda vendte hjem, havde de to en søn sammen. Salomo havde en drøm, hvor Gud sagde, at hans og Makedas søn ville være leder af en ny orden. Som svar sendte han Makeda hjem, men fortalte hende at sende deres søn tilbage til Jerusalem, da han blev myndig for at blive undervist i jødisk lore og jura. Makeda gjorde som hun fik besked på og sendte Menilek I, deres søn, til Jerusalem for at blive undervist af Salomo, som tilbød at gøre ham til prins af Jerusalem. Menilek afviste og vendte i stedet tilbage til Etiopien, salvet af sin far og Gud for at være Etiopiens konge.
Kebre Negast eksemplificerer betydningen af jødedom og efterfølgende kristendommen for det etiopiske folk, der tjener som en kilde til etiopisk national stolthed og giver en begrundelse for ideen om etiopiere som et udvalgt Guds folk. Endnu vigtigere for Solomon-dynastiet gav det dog grunden til det "restaurerede solomonske" imperium, så opkaldt på grund af dets fornyede iver for forbindelsen mellem kong Salomo og etiopisk kongelige, som begyndte under kejser Yekuno Amlak (r. 1270-1285) og blev styret og begrundet af kristendommen indtil slutningen af det tyvende århundrede. Den muslimske by Yifat blev erobret af Etiopien i 1270 under Yekuno Amlak, hvilket fik embedsmænd i Kairo til at bruge deres indflydelse for at forhindre, at en ny biskop blev sendt til Etiopien. Denne handling forringede den etiopiske kirke såvel som kejserens magt. Da Amda Siyon (r. 1314-1344) indtog tronen i 1314, ledede Sabradin fra Yifat en forenet muslimsk front bestående af mennesker, der var vrede over kristent styre, ødelagde kirker i Etiopien og tvang kristne til at konvertere til islam. Siyon reagerede med et vildt angreb, der resulterede i nederlaget for Yifat. Desuden fik Siyons sejr grænsen for kristen magt i Afrika til at ekspandere forbi Awash -dalen.
Yafit -nederlaget tillod Alexandria at sende Abuna Yakob til Etiopien i 1337 for at være dens storby. Yakob genoplivede den etiopiske kirke, som havde været uden leder i næsten 70 år, ved at ordinere nye præster og indvielse af mangeårige kirker, der var blevet bygget under magtrummet. Yakob indsatte endvidere et korps af munke i de nyligt opnåede lande. Disse munke blev ofte dræbt eller såret af det erobrede folk, men gennem hårdt arbejde, tro og løfter om, at lokale eliter kunne beholde deres positioner gennem konvertering, blev de nye områder konverteret til kristendom.
Den sabbatære kontrovers
En af de mere inderlige munke udpeget af Abuna Yakob var Abba Ewostatewos (ca. 1273–1352). Ewostatewos designede en klosterideologi, der understregede nødvendigheden af isolation fra statens påvirkninger. Han insisterede på, at folket og Kirken vendte tilbage til Bibelens lære. Ewostatewos tilhængere blev kaldt Ewostathians eller sabbatarians, på grund af deres vægt på at holde sabbaten lørdag.
Kirke- og statstjenestemænd forenede at fordømme Ewostatewos, men de var ude af stand til at miskreditere ham, fordi han undgik alvorlige synder, og de var ude af stand til effektivt at argumentere imod ham på grund af hans kendskab til Skriften. Frustreret erklærede kirken og statens embedsmænd ham simpelthen som en afvigende på grund af hans kærlighed til skikke i det gamle testamente, der faldt i unåde i den Alexandrinske kirke i det trettende århundrede. Ewostatewos og hans tilhængere blev forfulgt, og Ewostatewos døde selv i eksil i Armenien i 1352.
.jpg)
Ewostathianerne trak sig tilbage til det fjerne nordøstlige Etiopien for at undslippe det samfund, der nægtede at ordinere dem, drev dem ud af kirker, fyrede dem fra officielle stillinger, kørte dem ud af retten og i nogle tilfælde kørte dem helt ud af byerne. Over tid resulterede sabbatariernes religiøse iver imidlertid i missionæraktiviteter, der med succes konverterede tilstødende ikke-kristne samfund og inden for få generationer spredte ewostathiske klostre og samfund sig over det eritreiske højland.
Spredningen af ewostathianisme foruroligede det etiopiske etablissement, der stadig betragtede dem som farlige på grund af deres afslag på at følge statslige myndigheder. Som svar inviterede kejser Dawit I (r. 1380–1412) i 1400 sabbatarierne til at komme for retten og deltage i en debat. Abba Filipos ledede den ewostathiske delegation, der argumenterede deres sag med lidenskab og nægtede at afvise sabbatten, indtil den etiopiske biskop beordrede, at delegationen blev arresteret. Målet med anholdelserne var at dræbe ewostathianisme ved at fjerne dets ledere, men dens lokaliserede natur gjorde det muligt at overleve, og som følge heraf førte arrestationen af ewostathianerne kun til et brud i den etiopiske kirke mellem den herskende klasses traditionelle kristendom og hvad var ved at blive en stor bevægelse af kristne i Ewostathian.
Kejser Dawit indså, at fængsling af sabbaterne var en fejl og beordrede deres løsladelse i 1403 for at fejre en kristen sejr over muslimer. Dawit besluttede, at sabbatarierne ville få lov til at holde sabbaten lørdag og vende tilbage til deres normale aktiviteter, men han bestemte også, at søndagen ville blive overholdt som den eneste sabbat ved retten.
Efter Dawits proklamation nød ewostathianismen en imponerende vækst. Denne vækst blev bemærket af Dawits efterfølger, kejser Zara Yakob (r. 1434–1468), der indså, at sabbatariernes energi kunne være nyttig til at genoplive kirken og fremme national enhed. Kirken, da Yakob indtog tronen, var imponerende udbredt, men konsekvensen af at så mange forskellige folk var en del af den samme kirke var, at der ofte var mange forskellige budskaber spredt ud over imperiet, da præsterne blev delt mellem tilhængere af Alexandria og Ewostathians, der nægtede at følge hierarkiet i Alexandria.
Kejser Yakob opfordrede til et kompromis i 1436 og mødtes med to biskopper, Mikail og Gabriel, sendt af St Markus se. Yakob overbeviste biskopperne om, at hvis Alexandria accepterede at acceptere det ewostathiske syn på sabbatten, ville ewostathianerne gå med til at anerkende den Alexandriske myndighed. Derefter rejste Yakob til Aksum for sin kroning, blev der indtil 1439 og forsonede sig med sabbatarer, der indvilligede i at betale føydale afgifter til kejseren.
I 1450 sluttede konflikten officielt en ende, da Mikail og Gabriel blev enige om at anerkende sabatariernes overholdelse af sabbaten, og sabbatarierne blev enige om at vedtage sakramentet for hellige ordrer , som de tidligere havde anset for at være ulovlige på grund af dets afhængighed om kirkens autoritet i Alexandria.
Isolation som en kristen nation
.jpg)
Med fremkomsten af islam i det 7. århundrede blev Etiopiens kristne isoleret fra resten af den kristne verden. Lederen af den etiopiske kirke er blevet udpeget af patriarken i den koptiske kirke i Egypten , og etiopiske munke havde visse rettigheder i kirken Den Hellige Grav i Jerusalem . Etiopien var den eneste region i Afrika, der overlevede udvidelsen af islam som en kristen stat.
Jesuit missionærer
I 1441 rejste nogle etiopiske munke fra Jerusalem for at deltage i Rådet i Firenze, der diskuterede mulig forening mellem de romersk -katolske og græsk -ortodokse kirker.
Ankomsten af de kristne munke forårsagede noget af en sensation. Det begyndte to århundreders kontakt, hvor der var håb om at bringe etiopierne ind i den katolske fold (det doktrinære problem var, at de var tilbøjelige til miafysitisme (betragtet som en kætteri af katolikkerne) forbundet med den koptiske kirke i Egypten). I 1554 ankom jesuitterne til Etiopien for i 1603 at få selskab af Pedro Páez , en spansk missionær med så stor energi og iver, at han er blevet kaldt Etiopiens anden apostel (Frumentius er den første). Jesuitterne blev fordrevet i 1633, som derefter blev fulgt af to århundreders mere isolation indtil anden halvdel af 1800 -tallet.
Ortodokse Tewahedo
P'ent'ay (etiopisk-eritreisk evangelisme)
Katolicisme
Se også
- Etiopisk sang
- Religion i Etiopien
- Etiopisk ortodokse Tewahedo kirke
- Etiopisk katolske kirke
- Den katolske kirke i Etiopien
- Protestantisme i Etiopien
- P'ent'ay
Referencer
Kilder
- Grillmeier, Legeringer ; Hainthaler, Theresia (1996). Kristus i kristen tradition: Kirken i Alexandria med Nubia og Etiopien efter 451 . 2/4 . Louisville: Westminster John Knox Press.
- Marcus, Harold G. A History of Ethiopia. Berkeley: U i Californien, 1994. Udskriv.
- Munro-Hay, Stuart. Etiopien det ukendte land: En kulturel og historisk guide. London: IB Tauris, 2002. Tryk.
- Tamrat, Tardesse. Kirke og stat i Etiopien, 1270-1527. Oxford: Clarendon, 1972. Tryk.
eksterne links
-
Medier relateret til kristendommen i Etiopien på Wikimedia Commons
