LGBT -bevægelser i USA - LGBT movements in the United States

Del af en serie om
LGBT -rettigheder
lesbisk ∙ homoseksuel ∙ biseksuel ∙ trans
Oversigt Rettigheder I hele verden Bevægelse Studerende Social Forenede Stater Intersex rettigheder Sociale holdninger Transseksuelle rettigheder Lovlig status Bevægelse
Aspekter Ægteskab Lovlig status Tidslinje Migration Militærtjeneste Organisationer Liste Forældre Adoption Pinkwashing Forhold Anerkendelse Union
Modstand Konverteringsterapi Korrigerende voldtægt Forskelsbehandling Udførelse Modstand Propaganda Retorik Vold
Organisationer LGBT Biseksuel Intersex Samfundscenter Medicinsk Militær og veteran Rettigheder Transgender Forenede Stater Religiøs kristen jødisk muslim
Politik Libertarianisme Socialisme Politiske partier tilknyttet Politiske ideologier vedrørende LGBT
Tidslinje Flere år Liste Kategori
Relaterede Menneskerettigheder Minoritetsrettigheder Forskelsbehandling Frihedsindeks
LGBT -portal
v t e

LGBT -bevægelser i USA omfatter en sammenvævet historie om lesbiske , homoseksuelle , biseksuelle , transseksuelle og allierede bevægelser i USA , begyndende i begyndelsen af ​​det 20. århundrede og indflydelsesrige i at opnå sociale fremskridt for lesbiske, homoseksuelle, biseksuelle, transseksuelle og transseksuelle mennesker.

LGBT -bevægelser generelt

Lesbiske, homoseksuelle, biseksuelle og transkønnede ( LGBT ) sociale bevægelser er en politisk ideologi og social bevægelse, der går ind for fuld accept af LGBT -mennesker i samfundet. I disse bevægelser har LGBT -mennesker og deres allierede en lang historie med at kæmpe for det, der i dag generelt kaldes LGBT -rettigheder , undertiden også kaldet homoseksuelle eller homoseksuelle og lesbiske rettigheder . Selvom der ikke er en primær eller overordnet central organisation, der repræsenterer alle LGBT -personer og deres interesser, er mange LGBT -rettighedsorganisationer aktive over hele verden.

Et almindeligt angivet mål blandt disse bevægelser er social lighed for LGBT -mennesker. Nogle har også fokuseret på at opbygge LGBT -fællesskaber eller arbejdet hen imod befrielse for det bredere samfund fra bifobi , homofobi og transfobi . LGBT -bevægelser, der organiseres i dag, består af en bred vifte af politisk aktivisme og kulturaktivitet, herunder lobbyvirksomhed , gademarcher , sociale grupper , medier , kunst og forskning . LGBT -samfundet stræber ikke kun efter deres rettigheder, de fejrer også. I flere byer rundt om i USA gennemføres en række begivenheder normalt i løbet af en weekend og kaldes i vid udstrækning Pride. Udover at udtrykke LGBT -rettigheder, har den årlige begivenhed et mål at vise, at samfundet er stolt af, hvem de er, og vil fortsætte med at skubbe fremad i deres kamp for rettigheder. Sociolog Mary Bernstein skriver: "For den lesbiske og homoseksuelle bevægelse omfatter kulturelle mål (men er ikke begrænset til) udfordrende dominerende konstruktioner af maskulinitet og femininitet , homofobi og forrang for den kønnede heteroseksuelle kernefamilie ( heteronormativitet ). Politiske mål omfatte ændring af love og politikker for at få nye rettigheder , fordele og beskyttelse mod skade. " Bernstein understreger, at aktivister søger begge typer mål på både det civile og politiske område.

Som med andre sociale bevægelser er der også konflikt inden for og mellem LGBT -bevægelser, især om forandringsstrategier og debatter om præcis, hvem der omfatter den valgkreds, som disse bevægelser repræsenterer. Der er debat om, i hvilket omfang lesbiske, homofile, biseksuelle, transkønnede, interseksuelle og andre deler fælles interesser og et behov for at arbejde sammen. Lederne af den lesbiske og homoseksuelle bevægelse i 1970'erne, 80'erne og 90'erne forsøgte ofte at skjule maskuline lesbiske, feminine homoseksuelle mænd, transkønnede og biseksuelle for offentligheden og skabte interne splittelser i LGBT -samfund.

LGBT -bevægelser har ofte vedtaget en slags identitetspolitik, der ser homoseksuelle, biseksuelle og/eller transkønnede som en fast gruppe mennesker; en minoritet gruppe eller grupper. Dem, der bruger denne tilgang, stræber efter liberale politiske mål om frihed og lige muligheder , og sigter mod at slutte sig til den politiske mainstream på samme niveau som andre grupper i samfundet. Ved at argumentere for, at seksuel orientering og kønsidentitet er medfødt og ikke bevidst kan ændres, er forsøg på at ændre homoseksuelle, lesbiske og biseksuelle mennesker til heteroseksuelle (" konverteringsterapi ") generelt modsat af LGBT -samfundet. Sådanne forsøg er ofte baseret på religiøs overbevisning, der opfatter homoseksuel, lesbisk og biseksuel aktivitet som umoralsk.

Andre inden for LGBT -bevægelser har imidlertid kritiseret identitetspolitik som begrænset og mangelfuld, elementer i den queerbevægelse har argumenteret for, at kategorierne homoseksuelle og lesbiske er restriktive og forsøgte at dekonstruere de kategorier, der ses at "forstærke frem for at udfordre en kulturel system, der altid vil markere den ikke -heteroseksuelle som ringere. "

Døtre af Bilitis

De døtre Bilitis / b ɪ l jeg t ɪ s / , også kaldet DOB eller døtre , blev dannet i San Francisco, Californien i 1955 af fire lesbiske par, herunder Phyllis Lyon og Del Martin . Martin og Lyon har også forskellen på at være det første lovligt gift homoseksuelle par i USA i starten af ​​det historiske San Francisco-bryllup i samme køn i 2004 . Deres ægteskab blev ugyldigt 6 måneder senere af Californiens højesteret . The Daughters of Bilitis (DOB), var den første lesbiske borgerlige og politiske rettighedsorganisation i USA. Organisationen, der blev dannet i San Francisco i 1955, blev opfattet som et socialt alternativ til lesbiske barer , som var udsat for razziaer og politi -chikane . Da DOB fik medlemmer, flyttede deres fokus til at yde støtte til kvinder, der var bange for at komme ud . DOB fulgte modellen for homofilbevægelsen som udviklet af Mattachine Society ved at tilskynde sine medlemmer til at assimilere så meget som muligt i den fremherskende heteroseksuelle kultur. DOB annoncerede sig selv som "En kvindes organisation med det formål at fremme integrering af homoseksuelle i samfundet."

Da klubben indså, at de ikke måtte annoncere deres møder i avisen, begyndte Lyon og Martin at udskrive gruppens nyhedsbrev, The Ladder , i oktober 1956. Det blev den første nationalt distribuerede lesbiske publikation i USA og blev distribueret til en tæt bevogtet liste over abonnenter på grund af rationel frygt for at afsløre. Barbara Gittings var redaktør for The Ladder fra 1963 til 1968, da hun overgav sit redaktørskab til Barbara Grier , som i høj grad udvidede det, indtil publikationen nåede sin ende i 1972 på grund af manglende finansiering.

I 1959 var der kapitler om DOB i New York City, Los Angeles, Chicago og Rhode Island sammen med det originale kapitel i San Francisco. Gruppen holdt også konferencer hvert andet år fra 1960 til 1968. Som en national organisation foldede DOB i 1970, selvom nogle lokale kapitler stadig fortsætter. I løbet af sine fjorten år blev DOB et uddannelsesværktøj for lesbiske, homoseksuelle mænd, forskere og psykologer.

Mattachine Society

Den Mattachine Society blev grundlagt i 1950, var en af de tidligste homophile / homoseksuelle organisationer i USA , formentlig kun overgået Chicago 's Society for Human Rights (1924). Harry Hay og en gruppe mandlige venner i Los Angeles dannede gruppen for at beskytte og forbedre homoseksuelles rettigheder. På grund af bekymringer for hemmeligholdelse og grundlæggernes venstreorienterede ideologi vedtog de celleorganisationen, der blev brugt af det kommunistiske parti i USA . I 1950'ernes antikommunistiske atmosfære erstattede Selskabets voksende medlemskab gruppens tidlige kommunistiske model med en mere traditionel forbedring af ledelsesstil og dagsorden for borgerrettigheder. Da filialer dannedes i andre byer, splittede samfundet sig i regionale grupper i 1961. Det blev dannet i Los Angeles i 1950 som International Bachelors Fraternal Order for Peace and Social Dignity, af William Dale Jennings , sammen med sine ledsagere, det begyndte hurtigt at påvirke homoseksuelle omgivelser. Mattachines grundlæggere forsøgte at bruge deres personlige erfaring som homoseksuelle mænd til at omdefinere betydningen af ​​homoseksuelle mennesker og deres kultur i USA sammen med at gribe ind i det sociale liv generelt. Det vedtog senere navnet The Mattachine Society i reference til samfundet Mattachine , en fransk middelalderlig masque gruppe, der angiveligt rejst i store træk at bruge underholdning at påpege social uretfærdighed. Navnet symboliserede det faktum, at homofile var et maskeret folk, der levede i anonymitet og underprivilegerede.

Samfundet begyndte at sponsorere diskussionsgrupper i 1951, hvilket gav lesbiske og homoseksuelle mænd en evne til åbent at dele følelser og oplevelser, også frygt og interne uenigheder. For mange var dette den første og unikke mulighed for at gøre det, og sådanne møder var ofte stærkt følelsesmæssige anliggender. Deltagelsen i Mattachine Society -møderne steg dramatisk på kort tid, og sådanne diskussionsgrupper spredte sig i hele USA og begyndte endda at sponsorere sociale arrangementer, skrive nyhedsbreve og publikationer og afholde fundraisers. Samfundets mission- og formålserklæring fra 1951 skiller sig ud i dag i homoseksuel befrielsesbevægelsens historie ved at identificere to vigtige temaer. For det første opfordrede det til en græsrodsbevægelse af homoseksuelle til at udfordre forskelsbehandling mod homoseksuelle, og for det andet erkendte det vigtigheden af ​​at opbygge et homoseksuelt samfund.

Samfundet blev tvunget til at udholde hårdt pres og offentlig kontrol i den antikommunistiske McCarthyism-periode på grund af de kommunistiske tilbøjeligheder fra nogle af Selskabets medlemmer. I en spalte i Los Angeles -avisen i marts 1953 angående Selskabet blev det kaldt en "mærkelig ny pressegruppe" af "seksuelle afvigende" og "sikkerhedsrisici", der slog sig sammen for at udøve "enorm politisk magt."

Denne artikel genererede en dramatisk ændring, der i sidste ende udfordrede en stærk koalition af konservative delegerede samfundets mål, resultater og instrumenter. Ledelse blev demotiveret til at forfølge yderligere aktiviteter, de oprindelige stiftere trådte tilbage i 1953, og organisationen blev overgivet til de konservative elementer, der indbragte nye elementer i fortalervirksomhed og gruppesammensætning. Nogle ændringer skulle foretages, og fortalere tog tilgang til indkvartering frem for at mobilisere homoseksuelle. De søgte støtte fra det psykiatriske erhverv, som de mente var nøglen til reform. Dette havde imidlertid en ødelæggende effekt, da diskussionsgruppens fremmøde faldt og mange lokale kapitler foldede. Den nationale struktur blev opløst i 1961, med få kapitler, der varede et par år mere.

Organisationens navn var unikt og ikke forbundet eller forbundet med andre bevægelser, der adopterede dette originale symbolske navn. Nogle af disse ikke-relaterede grupper er: Chicago 's Mattachine Midtvesten , Gay Befrielsesfront , og Gay Aktivister Alliance , nogle af dem opstået efter Stonewall oprøret i 1969.

Social og akademisk atmosfære for stigende homoseksuelle bevægelser

Succes for de tidlige uformelle homoseksuelle elevgrupper sammen med inspirationen fra andre college-baserede bevægelser og Stonewall-optøjerne førte til spredningen af homoseksuelle frigørelsesfronter på campusser over hele landet i begyndelsen af ​​1970'erne. Disse indledende LGBT -elevbevægelser delte ud homoseksuel rettighedslitteratur, organiserede sociale arrangementer og sponsorerede foredrag om homoseksuel oplevelse. Gennem deres indsats blev campusklimaet for LGBT -mennesker forbedret. Ved at opnå institutionel anerkendelse og etablere et sted på campus for GLBTQ -studerende blev grundlaget lagt for oprettelse af LGBT -grupper på gymnasier og universiteter i hele landet og generering af bredere accept og tolerance.

På mange gymnasier og universiteter var disse organisationer mandsdominerede, hvilket fik lesbiske til at kræve større inklusion og ofte at danne deres egne grupper. I løbet af 1980'erne begyndte gymnasieelever og ungdomsskoleelever at organisere Gay-Straight Alliances , hvilket gjorde det muligt for endnu yngre LGBT-mennesker at finde støtte og bedre fortaler for deres behov.

Den studerende Homophile League var den første student homoseksuelles rettigheder organisation i USA, der blev oprettet ved Columbia University i 1967 af Stephen Donaldson , som var et tidligere medlem af den Mattachine Society. Student Homophile League filialer blev chartret ved Cornell University og New York University i 1968 og ved Massachusetts Institute of Technology i 1969. Dette førte til dannelsen af ​​to ikke-tilknyttede grupper, Homosexuals Intransigent ved City University of New York og FREE ( Bekæmp undertrykkelse af erotisk udtryk) ved University of Minnesota i 1969, nu Queer Student Cultural Center . På vestkysten blev der også oprettet en Student Homophile League på Stanford University , ligeledes med opmuntring fra Donaldson, der havde meddelt sit håb om dannelsen af ​​et Stanford -kapitel i maj 1967 i The New York Times . The Student Homophile League of Stanford University, ledet af Wendell Anderson (pseudonym), blev registreret hos Studiedekanens kontor som en anerkendt frivillig studenterorganisation gennem forårskvartalet 1968. Organisationen ophørte med at eksistere det følgende studieår.

Arizona

Den University of Arizona 's LGBT elevgruppe, 'Pride Alliance,' har været aktiv siden 1990'erne i at yde synlighed til LGBT studerende og fakultet på universitetet. Nogle af elevernes aktivisme arbejder også på at skabe et sikkert og indbydende miljø for LGBT -studerende. Dette mål stammer fra undersøgelser, der viser, at LGBT -studerende har højere niveauer af depression, mobning og selvmord. Aktivisme på campusområdet ved University of Arizona og andre gymnasier har fokuseret på at håndtere disse spørgsmål vedrørende respekt for LGBT-samfundet.

Florida

En fornyet interesse for LGBT -rettigheder medførte dannelsen af ​​Florida Collegiate Pride Coalition i 2003. Dette forum for LGBT college- og universitetsstuderende i Florida er kendt for at arbejde med Equality Florida.

Pennsylvania

I Commonwealth of Pennsylvania blev Pennsylvania Student Equality Coalition stiftet som en uafhængig og ungdomsstyret statsomfattende LGBT-organisation af Pennsylvania-studerende i april 2011. Fra 2012 er PSEC forbundet med over 70 studerende LGBT-organisationer på tværs af Pennsylvania. Koalitionen er fokuseret på campus-samfund, der organiserer LGBT-ligestilling i Pennsylvania og ressourceudvikling for uddannelsesinstitutioner.

Homoseksuelle frigørelsesfronter

Selvom homophile-ligaerne før Stonewall-studerende var stærkt påvirket af Mattachine Society , var Post Stonewall-elevorganisationer mere tilbøjelige til at blive inspireret og opkaldt efter den mere militante Gay Liberation Front eller (GLF). Det blev dannet i New York City i sommeren 1969 og i Los Angeles af aktivisten Morris Kight samme år.

GLF-lignende campusgrupper holdt sponsorerede sociale aktiviteter, uddannelsesprogrammer og ydede støtte til individuelle medlemmer på samme måde som de tidligere kollegiegrupper. Men aktivister i grupper af GLF-typen var generelt meget mere synlige og mere politisk orienterede end de homoseksuelle studentergrupper, der var før sten. Disse nye aktivister var ofte engagerede i radikale sociale ændringer og foretrak konfronterende taktikker som demonstrationer, sit-ins og direkte udfordringer i forhold til diskriminerende campuspolitikker. Denne nye trodsige filosofi og tilgang blev påvirket af andre militante campusbevægelser såsom Black Power, anti-Vietnam-krigsgrupper og bevægelsesfrihedsbevægelser for studerende. Mange GLF -medlemmer var involveret i andre militante grupper som disse, og så homoseksuelle rettigheder som en del af en større bevægelse for at omdanne samfundet; deres egen befrielse var fundamentalt knyttet til befrielsen af ​​alle folk.

Lesbiske feministiske grupper

På trods af at de fleste af disse tidlige grupper erklærede sig for at støtte kvindefrigørelse, var mange af de homoseksuelle studentergrupper domineret af mænd. Faktisk var aktiviteter mere rettet mod homoseksuelle mænds behov, endda helt udelukket fra lesbiske og biseksuelle kvinders behov. Dette strakte sig til ofte at rette opmærksomheden mod chikane på homoseksuelle mænd på campus, mens man ignorerede homoseksuelle kvinders bekymringer og behov. Homoseksuelle kvinder blev ofte slukket af fokus på mandlige cruising ved mange af disse begivenheder, og som et resultat begyndte lesbiske og biseksuelle kvinder på nogle campusser at holde deres egne danse og sociale aktiviteter.

Da homoseksuelle i stigende grad kun begyndte at henvise til homoseksuelle mænd i 1970'erne, søgte mange lesbiske at få navnene på homoseksuelle studenterorganisationer ændret til at inkludere dem eksplicit eller dannede deres egne grupper. De så et behov for at organisere sig omkring deres undertrykkelse som kvinder såvel som lesbiske, da de vidste, at de aldrig kunne have en lige stemme i grupper, hvor mænd havde den politiske magt.

LPAC er en Super PAC, der blev grundlagt i 2012 for at repræsentere lesbiske interesser i USA og for at føre kampagne om LGBT- og kvinders rettigheder . Dens tilhængere omfatter Billie Jean King , Jane Lynch , Laura Ricketts og Urvashi Vaid . På sin første driftsdag indsamlede LPAC 200.000 dollars.

Gay Liberation Front

Aktivisten GLF gik ind for seksuel frigørelse for alle mennesker; de mente, at heteroseksualitet var en rest af kulturel hæmning og følte, at forandring ikke ville ske, medmindre de nuværende sociale institutioner blev demonteret og genopbygget uden definerede seksuelle roller. For at gøre dette havde GLF til hensigt at omdanne ideen om den biologiske familie og klan og gøre det mere beslægtet med en løs tilknytning af medlemmer uden biologiske undertekster. Fremtrædende medlemmer af GLF modsatte sig og behandlede også andre sociale uligheder mellem årene 1969 til 1972, såsom militarisme, racisme og sexisme, men på grund af interne rivaliseringer afsluttede GLF officielt sine operationer i 1972.

Politi raid på Stonewall Inn , en homoseksuel bar i Greenwich Village i New York City i juni 1969, genererede en hidtil uset optøjer blandt lånerne. Denne begivenhed tjente som en katalysator for fremkomsten af ​​en ny race af homoseksuelle militante aktivister ganske ulig de mere konventionelle organisationer i de sidste to årtier og blev kendt som homoseksuel frigørelse. Inden for uger efter Stonewall -arrangementet organiserede homoseksuelle og lesbiske aktivister Gay Liberation Front .

GLF blev delvist formet af Students for a Democratic Society , en tidens radikale studenterorganisation. Allen Young, en tidligere SDS -aktivist, var nøglen til at udforme GLF's principper. Han hævdede, at "de kunstige kategorier af 'heteroseksuel' og 'homoseksuel' er blevet lagt på os af et sexistisk samfund, som homoseksuelle kræver vi en afslutning på kønsprogrammeringen, der starter, når vi fødes, familien, er det primære middel hvormed denne begrænsede seksualitet skabes og håndhæves, er vores forståelse af sexisme baseret på tanken om, at i få samfund vil alle være homoseksuelle. " I GLFs formålserklæring stod det klart: "Vi er en revolutionær gruppe af mænd og kvinder dannet med den erkendelse, at fuldstændig seksuel frigørelse for alle mennesker ikke kan ske, medmindre eksisterende sociale institutioner afskaffes. Vi afviser samfundets forsøg på at pålægge seksuelle roller og definitioner af vores natur. " GLF -grupper spredte sig hurtigt i hele USA og andre lande.

Medlemmer begrænsede ikke aktivisme til homoseksuelle formål. I slutningen af ​​1960'erne og begyndelsen af ​​1970'erne sluttede mange homoseksuelle sig til protester med andre radikale grupper som Sorte Pantere , kvindefrigørelser og anti-krigsaktivister. Lesbiske bragte radikal feminismens principper til den nye filosofi, og GLF -aktivister hævdede, at institutionen for heteroseksuelle familier nødvendiggjorde undertrykkelse af homoseksuelle, så de kunne definere deres homoseksualitet som en form for politisk modstand. GLF -aktivist Martha Shelley skrev: "Vi er kvinder og mænd, der fra vores tidligste erindringer har været i oprør mod kønsrollestrukturen og den nukleare familiestruktur." Selvom GLF reelt ophørte med at eksistere i 1972, uden at kunne lykkes med at forhandle om forskellene mellem sine medlemmer, forblev dets aktivister engagerede i at arbejde med politiske spørgsmål og selve homoseksualiteten.

GLF's arv informerede homoseksuel og lesbisk aktivisme i slutningen af ​​1980'erne og begyndelsen af ​​1990'erne, da grupper som ACT UP og Queer Nation blev dannet for at bekæmpe aids og homofobi. Mange af lederne for disse to grupper havde enten været aktive i eller stærkt påvirket af de ideer, der først blev fremmet af GLF.

Selvom mange aktivister blev utilfredse med organisationen, viste deres beslutsomhed at bære ånden for homoseksuel frigørelse gennem nye grupper som Gay Activists Alliance og Radicalesbians uvurderlig værdi i den fortsatte kamp for GLBTQ -rettigheder.

Betydning af ONE, Incorporated

ONE, Inc. havde en enorm indflydelse på vision og mission for socialt aktive homoseksuelle i tidlige bevægelsesfaser. Det blev startet af William Dale Jennings sammen med ligesindede kolleger Don Slater, Dorr Legg, Tony Reyes og Mattachine Society grundlægger Harry Hay . Det udgjorde den offentlige del af den tidlige homofile bevægelse med et offentligt kontor, administrativ infrastruktur, logistik, en telefon og den første publikation, der nåede til offentligheden, ONE Magazine , et stort spring af homoseksuelle bevægelser. Los Angeles Postmester greb og nægtede at sende kopier af ONE Magazine i 1954 med den begrundelse, at det var "uanstændigt, uanstændigt, vildt og beskidt." Denne handling førte til langvarige domstole, som havde betydelig indflydelse på homoseksuelle og lesbiske bevægelser. I 1958 afgjorde Højesteret i USA enstemmigt i One, Inc. mod Olesen, at den blotte diskussion af homoseksualitet ikke var uanstændig, og bladet blev fortsat udgivet og distribueret indtil 1972.

Sammen med dens fortsatte vækst blev en del af ONE det homoseksuelle informationscenter, dannet af Don Slater, Billy Glover, Joe og Jane Hansen, Tony Reyes, Jim Schneider, et al. En del af ONEs arkiver er ved University of Southern California og en del er ved California State University, Northridge . Finansieringsdelen af ​​ONE eksisterer stadig som Institute for the Study of Human Resources, der kontrollerer navnet ONE, Inc.

Websteder for dele af ONE og HIC er:

HIC
One Archives Arkiveret 2018-11-29 på Wayback Machine

Bekræftelse: homoseksuelle og lesbiske mormoner

Dette er en international organisation for homoseksuelle , lesbiske , transkønnede , biseksuelle og interseksuelle mennesker, der identificerer sig som medlemmer eller tidligere medlemmer af Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige (LDS Church). Selvom en kernetro er, at "homoseksualitet og homoseksuelle forhold kan være i overensstemmelse med og understøttet af Jesu Kristi evangelium", understøttes det faktisk ikke af læren i denne religion.

Under navnet Affirmation: Gay Mormons United blev den første Affirmation-gruppe organiseret i Salt Lake City, Utah den 11. juni 1977 af Stephan Zakharias og en gruppe andre mormoner og eks-mormoner homofile og lesbiske. Den originale gruppe kæmpede for at overleve indtil 1978, da Paul Mortensen dannede Los Angeles -kapitlet, og i 1980 blev navnet ændret til Affirmation: Gay & Lesbian Mormons . Gennem indflydelse fra Los Angeles -kapitlet dukkede bekræftelsesgrupper op i mange byer rundt om i landet.

I 1985 dannede nogle medlemmer af Affirmation en sidste dages hellig kirke for homoseksuelle og lesbiske kendt som Jesu Kristi Restaureringskirke .

Homoseksuelle og lesbiske advokater og forsvarere (GLAD)

GLAD er en non-profit juridisk rettighedsorganisation i USA. Organisationen arbejder på at afslutte diskrimination baseret på seksuel orientering , hiv -status og kønsidentitet og udtryk.

John Ward grundlagde GLAD i 1978 og indgav sin første sag, Doe v. McNiff , samme år. En tidlig sejr kom i Fricke v. Lynch (1980), hvor GLAD repræsenterede Aaron Fricke , en 18-årig elev på Cumberland High School i Rhode Island, der vandt retten til at bringe en date af samme køn til et gymnasium dans. GLAD er baseret i Boston, Massachusetts , og betjener New England -området i USA. Tjenesterne omfatter tvister, fortalervirksomhed og uddannelsesarbejde inden for alle områder af LGBT (lesbiske, homoseksuelle, biseksuelle, transseksuelle) borgerrettigheder og rettigheder for mennesker, der lever med hiv. Organisationen driver også en telefon hotline og et websted.

I 2003 modtog GLAD national opmærksomhed for sit arbejde med at vinde ægteskabsrettigheder for par af samme køn i Massachusetts. I Goodridge v. Department of Public Health argumenterede den med succes for Massachusetts Supreme Court for at begrænse ægteskab til heteroseksuelle par var en overtrædelse af statens forfatning. I oktober 2008 vandt GLAD ægteskabsrettigheder for par af samme køn i Connecticut med en afgørelse truffet af højesteret i Connecticut i Kerrigan mod kommissær for folkesundhed .

GLAAD

GLAAD (tidligere Gay & Lesbian Alliance Against Defamation) er en amerikansk ikke-statslig medieovervågningsorganisation , der fremmer billedet af LGBT- personer i medierne. Inden marts 2013 havde navnet "GLAAD" været et akronym for "Gay & Lesbian Alliance Against Defamation", men blev det primære navn på grund af dets inklusivitet af biseksuelle og transseksuelle spørgsmål. Dens erklærede mission er til dels at "[forstærke] LGBT -samfundets stemme ved at give virkelige mennesker mulighed for at dele deres historier, holde medierne ansvarlige for de ord og billeder, de præsenterer, og hjælpe græsrodsorganisationer til at kommunikere effektivt."

Dannet i New York i 1985 for at protestere mod, hvad det så som den New York Post ' s ærekrænkende og sensationalized aids -dækning, GLAAD lægge pres på medieorganisationer til at afslutte, hvad det så som homofobisk rapportering. Indledende møder blev afholdt i hjemmet til flere New York City-aktivister samt efter-timer i New York State Council on the Arts . Stiftelsesgruppen omfattede filmforsker Vito Russo ; Gregory Kolovakos, derefter i staben i NYS Arts Council, og som senere blev den første administrerende direktør; Darryl Yates Rist; Allen Barnett ; og Jewelle Gomez , organisationens første kasserer. Nogle medlemmer af GLAAD blev de første medlemmer af ACT UP .

I 1987, efter et møde med GLAAD, ændrede The New York Times sin redaktionelle politik til at bruge ordet homoseksuel i stedet for hårdere udtryk om homoseksualitet. GLAAD gik ind for, at Associated Press og andre tv- og trykte nyhedskilder følger. GLAADs indflydelse spredte sig hurtigt til Los Angeles , hvor arrangører begyndte at arbejde med underholdningsindustrien for at ændre måden, hvorpå LGBT -personer blev fremstillet på skærmen.

Entertainment Weekly har navngivet GLAAD som en af ​​Hollywoods mest magtfulde enheder, og Los Angeles Times beskrev GLAAD som "muligvis en af ​​de mest succesrige organisationer, der lobbyer medierne for inklusion."

Inden for de første fem år efter grundlæggelsen i New York som Gay and Lesbian Anti-Defamation League (kort efter ændret til "Gay & Lesbian Alliance Against Defamation" efter juridisk pres fra Anti-Defamation League ), var GLAAD-kapitler blevet etableret i Los Angeles og andre byer, hvor LA -kapitlet blev særlig indflydelsesrig på grund af dets nærhed til underholdningsindustrien i Californien. GLAAD/NY og GLAAD/LA ville til sidst stemme om at fusionere i 1994, hvor andre bykapitler sluttede sig kort efter; kapitlerne eksisterer imidlertid fortsat, idet ceremonierne ved GLAAD Media Awards hvert år deles op i tre ceremonier i New York City, Los Angeles og San Francisco .

Ny generations aktivisme legemliggjort i Queer Nation

Den 20. marts 1990 samledes tres LGBTQ -mennesker på Lesbian, Gay, Bisexual og Transgender Community Services Center i New Yorks Greenwich Village for at oprette en direkte aktionsorganisation . Målet med den navngivne organisation var afskaffelse af homofobi og stigning i homoseksuel , lesbisk og biseksuel synlighed gennem en række forskellige taktikker. Gruppens gennembrud var ved New Yorks Gay Pride -parade, da militante AIDS -aktivister udbrød et inflammatorisk manifest til den samlede skare med titlerne I Hate Straights! og Queers Læs dette! Inden for få dage, som reaktion på den grove, "in-your-face" tone på bredden, var Queer Nation-kapitler opstået i San Francisco og andre større byer. Navnet Queer Nation havde været brugt uformelt siden gruppens start, indtil det blev officielt godkendt på gruppens generalforsamling den 17. maj 1990.

I stedet for at betegne en bestemt genre af seksuel identitet, kom "queer" til at repræsentere et vilkårligt antal positioner, der var opstillet i modsætning til undertrykkende sociale og kulturelle normer og politikker relateret til seksualitet og køn. Deres politiske filosofi blev kortfattet opsummeret i det nu klichéagtige slogan: "Vi er her. Vi er quer. Bliv vant til det." Queer Nation støttede sig på store og offentlige møder for at fastsætte dagsordener og planlægge handlingerne i dets mange udvalg (f.eks. LABIA: Lesbians and Bisexuals in Action, og SHOP: Suburban Homosexual Outreach Project). Lige så vigtigt blev "queer" et vigtigt begreb både socialt og intellektuelt, hvilket hjalp med at udvide det, der primært havde været en homoseksuel og lesbisk social bevægelse, til en, der mere inkluderede biseksuelle og transkønnede. Queer Nation's stil trak på den hastende følelse i AIDS-aktivistmiljøet om den stigende epidemi og manglen på meningsfuld regeringens reaktion og blev hovedsageligt inspireret af den opmærksomhedsskabende direkte handlingstaktik fra AIDS Coalition to Unleash Power ( ACT UP ). Beskrevet af aktivistiske lærde Allan Bérubé og Jeffrey Escoffier som den første "retro-fremtid/postmoderne" aktivistgruppe, der tog fat på homoseksuelle, lesbiske, biseksuelle og transseksuelle bekymringer, havde den kortvarige organisation en varig indvirkning på politikken for seksuel identitet i USA . Den levede politiske nødvendighed af at forstå sammenhængen mellem køn og seksualitet i denne bredere sociale bevægelse hjalp til gengæld med at lancere feltet " queer -studier " inden for videregående uddannelser.

LGBTQ+ -bevægelsens historie i USA

I USA tyder de få oplysninger, forskere har kunnet genoprette om transseksuelle politiske følelser i begyndelsen af ​​det 20. århundrede, på en akut bevidsthed om deres sårbarhed over for anholdelse, diskrimination mod dem i bolig- og beskæftigelsesmuligheder og deres vanskeligheder med at skabe "bureaukratisk sammenhængende" juridiske identiteter på grund af en ændring af kønsstatus. De oplevede generelt en følelse af social isolation og udtrykte ofte et ønske om at skabe et bredere netværk af associationer med andre transkønnede. Faktisk er der en del argumenter for, hvornår den sande begyndelse af den amerikanske homoseksuelle rettighedsbevægelse starter. Den tidligste dato, der hævdes, er den i 1924 i Chicago, da Society for Human Rights blev grundlagt for at erklære borgerlige rettigheder for homofile. Det hævdes imidlertid også, at begyndelsen på Gay Rights Movement, LGBT Movement i USA, efter mange års stærkt kontrolleret og skjult, med succes begyndte i 1940'erne i Los Angeles. En af de første eller stiftende organisationer var Mattachine Society . Et hemmeligt samfund, der senere begyndte at blive forbundet med kommunistiske værdier, blev samfundet involveret i politik og fik sin første optræden ved at støtte Henry Wall og det progressive parti under præsidentvalget i 1948. Mattachine Society blev ledet af Harry Hay og begyndte at langsomt få national opmærksomhed og medlemskab. Nogle historikere markerer også bevægelsens begyndelse som en homoseksuel march fra 1965, der blev afholdt foran Independence Hall i Philadelphia for at protestere mod afskedigelse af homoseksuelle føderale ansatte. En endnu senere begivenhed, der også siges at have været begyndelsen på bevægelsen for homoseksuelle rettigheder, var Stonewall -optøjer , Stonewall Inn i 1969. Den 27. juni 1969 blev New Yorks Stonewall Inn -bar overfaldet af politiet. Selvom dette var en regelmæssig hændelse i homoseksuelle barer som Stonewall, førte reaktionerne fra dets lånere, da de nægtede at forlade og kolliderede med de hærgende politibetjente, i sidste ende til gadeoptøjer. Denne begivenhed gav plads til massemediers opmærksomhed om de spørgsmål, LGBT -samfundet står over for og derfor øget offentlig bevidsthed, hvilket gjorde det muligt at have en indflydelsesrig bevægelse. Nogle tilbyder et mindre specifikt tidspunkt for bevægelsens begyndelse og hævder, at det var under kølvandet på Anden Verdenskrig , at bevægelsen for at beskytte homoseksuelle og lesbiske borgerrettigheder opstod. Mænd og kvinder, der deltog i militærets homoseksuelle verden, begyndte at indse, at det var en del af deres identitet. Da de flyttede tilbage til byerne, begyndte de at leve deres nye livsstil åbent og i stort antal kun for at blive hårdt undertrykt af politiet og regeringen. Lærde peger ikke på en gensidig og klart defineret begyndelse på homoseksuelles aktivisme i USA, og som sagt før kan det være deres uheldige politiske og sociale holdninger. Selvom der er stor forvirring omkring bevægelsens begyndelse, er der klart definerede faser i hele bevægelsen for homoseksuelle rettigheder i USA. Første fase af bevægelsen er homofilfasen, der hovedsageligt bestod af aktiviteterne i Mattachine Society , the ONE, Inc. publikation og The Daughters of Bilitis. Den homofile bevægelse , der understreger kærlighed i modsætning til seksualitet, fokuserede på at protestere mod politiske systemer for social accept. Alle demonstrationer afholdt af homofile organisationer var ordnede og høflige, men disse demonstrationer havde ringe indflydelse, for de blev ignoreret af medierne. I 1969 begyndte bevægelsens anden fase, homoseksuel frigørelse. I løbet af denne fase steg antallet af homofile organisationer hurtigt, da mange af LGBT-samfundet blev inspireret af de forskellige kulturelle bevægelser, der fandt sted i tidsperioden, såsom bevægelsen mod Vietnam-krigen eller Black Power-bevægelsen . Aktivisme i denne fase tilskyndede "homoseksuel magt" og opfordrede homoseksuelle til at "komme ud af skabet" for offentligt at vise deres stolthed over, hvem de er. De var også mere kraftfulde over for at modstå sanktioner mod homoseksualitet end aktivister fra den foregående fase, der deltog i marcher, optøjer og sit-ins. Disse radikaler i 1970'erne ville senere kalde de tidligere homofile grupper assimilationistiske for deres mindre kraftige metoder. Også i denne fase var der en stigning i lesbisk centrerede organisationer inden for bevægelsen.

Modstand

Ubekvemme offentlige meninger

LGBT -bevægelser modsætter sig forskellige personer og organisationer. De kan have en personlig, moralsk, politisk eller religiøs indsigelse mod homoseksuelle rettigheder, homoseksuelle forhold eller homoseksuelle. Modstandere siger, at forhold af samme køn ikke er ægteskaber, at legalisering af ægteskab af samme køn åbner døren for legalisering af polygami, at det er unaturligt, og at det tilskynder til usund adfærd. Nogle socialkonservative mener, at alle seksuelle forhold til andre end en ægtefælle af det modsatte køn undergraver den traditionelle familie, og at børn bør opdrages i hjem med både en far og en mor. Siden samfundet er blevet mere accepteret af homoseksualitet, har der været fremkomsten af ​​mange grupper, der ønsker at afslutte homoseksualitet; i løbet af 1990'erne er en af ​​de mest kendte grupper, der blev oprettet med dette mål, den eks-homoseksuelle bevægelse.

Nogle mennesker bekymrer sig om, at homoseksuelle rettigheder kan være i konflikt med enkeltpersoners ytringsfrihed, religionsfriheder på arbejdspladsen og evnen til at drive kirker, velgørende organisationer og andre religiøse organisationer, der har modstridende sociale og kulturelle synspunkter til LGBT -rettigheder. Der er også bekymring for, at religiøse organisationer kan blive tvunget til at acceptere og udføre ægteskaber af samme køn eller risikere at miste deres skattefrie status.

Eric Rofes forfatter til bogen, A Radical Rethinking of Sexuality and Schooling: Status Quo or Status Queer? , hævder, at inddragelse af lære om homoseksualitet i offentlige skoler vil spille en vigtig rolle i omdannelsen af ​​offentlige ideer om lesbiske og homoseksuelle individer. Som tidligere lærer i det offentlige skolesystem fortæller Rofes, hvordan han blev fyret fra sin lærerstilling efter at have taget beslutningen om at komme ud som homoseksuel. Som et resultat af den stigmatisering, som han stod over for som homoseksuel lærer, understreger han nødvendigheden af ​​offentligheden for at tage radikale tilgange til at foretage betydelige ændringer i den offentlige holdning til homoseksualitet. Ifølge Rofes er radikale tilgange baseret på troen på, at "noget grundlæggende skal transformeres for at autentiske og gennemgribende ændringer kan ske." De radikale tilgange, Rofes foreslår, er blevet mødt med stærk modstand fra anti-homoseksuelle rettighedsaktivister som John Briggs . Tidligere californiske senator, John Briggs, foreslog Proposition 6 , et afstemningsinitiativ, der ville kræve, at alle offentlige statsskoler i Californien fyrer homoseksuelle eller lesbiske lærere eller rådgivere sammen med alle fakulteter, der viste støtte til homoseksuelle rettigheder i et forsøg på at forhindre, hvad han mener at være "korruption af børnenes sind". Ekskluderingen af ​​homoseksualitet fra undervisningsplanen for seksualundervisning ud over fraværet af seksuelle rådgivningsprogrammer i offentlige skoler har resulteret i øgede følelser af isolation og fremmedgørelse for homoseksuelle og lesbiske studerende, der ønsker at have homoseksuelle rådgivningsprogrammer, der hjælper dem med at komme til vilkår med deres seksuelle orientering. Eric Rofes grundlægger af ungdomshomoseksuelle programmer, såsom Out There og Committee for Gay Youth , understreger vigtigheden af ​​at have støtteprogrammer, der hjælper unge med at lære at identificere sig med deres seksuelle orientering.

David Campos , forfatter til bogen, Sex, ungdom og seksualundervisning : En referencehåndbog , belyser argumentet foreslået af fortalere for seksualundervisningsprogrammer i offentlige skoler. Mange tilhængere af homoseksuelle rettigheder hævder, at lære om de forskellige seksuelle orienteringer, der findes uden for heteroseksualitet, er relevant for at skabe studerende, der er velinformerede om verden omkring dem. Campos erkender imidlertid også, at læseplanen for seksualundervisning ikke alene kan lære unge om faktorer, der er forbundet med seksuel orientering, men i stedet foreslår han, at skolerne implementerer politikker, der skaber sikre skolelæringsmiljøer og fremmer støtte til homoseksuelle og lesbiske , biseksuelle og transkønnede unge. Det er hans overbevisning, at skoler, der leverer objektive, faktuelle oplysninger om seksuel orientering sammen med støttende rådgivningsprogrammer til disse homoseksuelle unge, vil ændre den måde, samfundet behandler homoseksualitet på. Mange modstandere af LGBT -sociale bevægelser har tilskrevet deres ligegyldighed over for homoseksualitet som et resultat af de umoralske værdier, det kan indgyde hos børn, der udsættes for homoseksuelle individer. I modsætning til denne påstand foreslår mange tilhængere af øget uddannelse om homoseksualitet, at pædagoger helt bør afstå fra at undervise i seksualitet i skolerne. I sin bog med titlen "Gay and Lesbian Movement" giver Margaret Cruickshank statistiske data fra Harris- og Yankelvoich -meningsmålingerne, der bekræftede, at over 80% af amerikanske voksne mener, at eleverne bør uddannes om seksualitet inden for deres offentlige skole. Derudover fandt undersøgelsen også, at 75% af forældrene mener, at homoseksualitet og abort også bør indgå i pensum. En vurdering foretaget på Californiens offentlige skolesystemer opdagede, at kun 2% af alle forældre faktisk modbeviste, at deres barn blev undervist i seksualitet i skolen.

Det var blevet foreslået, at uddannelse har en positiv indvirkning på støtten til ægteskab af samme køn. Afroamerikanere har statistisk set lavere uddannelsesmæssige præstationer, men afroamerikaners uddannelsesniveau har ikke så stor betydning for deres holdning til samme køn ægteskab som for hvide holdninger. Uddannelsesmæssig opnåelse blandt hvide har en signifikant positiv effekt på støtte til samme køn ægteskab, hvorimod den direkte effekt af uddannelse blandt afroamerikanere er mindre signifikant. Indkomstniveauet for hvide har en direkte og positiv sammenhæng med støtte til samme køn ægteskab, men afroamerikansk indkomstniveau er ikke signifikant forbundet med holdninger til samme køn ægteskab.

Placering påvirker også ideer til ægteskaber mellem samme køn; beboere i landdistrikter og sydlige områder er betydeligt mere modstandere af samme køn ægteskab i forhold til beboere andre steder. Kvinder støtter konsekvent mere end mænd med LGBT-rettigheder, og personer, der er skilt eller aldrig har giftet sig, er også mere tilbøjelige til at give ægtefællerettigheder til par af samme køn end gifte eller enker. Også hvide kvinder støtter betydeligt mere end hvide mænd, men der er ingen kønsforskelle blandt afroamerikanere. Året, hvor man blev født, er en stærk indikator for holdning til ægteskaber af samme køn-generationer født efter 1946 støtter betydeligt mere ægteskab af samme køn end ældre generationer. Statistik viser, at afroamerikanere er mere modstandere af samme køn ægteskab end nogen anden etnicitet.

Undersøgelser viser, at ikke-protestanter er meget mere tilbøjelige til at støtte fagforeninger af samme køn end protestanter ; 63% af afroamerikanere hævder, at de er baptister eller protestanter, hvorimod kun 30% af hvide amerikanere er det. Religion , målt på individers religiøse tilhørsforhold, adfærd og overbevisninger, har stor indflydelse på at strukturere fagforeningsholdninger af samme køn og påvirker konsekvent meninger om homoseksualitet. De mest liberale holdninger afspejles generelt af jøder , liberale protestanter og mennesker, der ikke er tilknyttet religion. Det skyldes, at mange af deres religiøse traditioner ikke "systematisk har fordømt homoseksuel adfærd" i de seneste år. Moderat og tolerant holdning afspejles generelt af katolikker og moderate protestanter. Og endelig er de mest konservative synspunkter indeholdt af evangeliske protestanter . Desuden er det en tendens til, at man er mindre tolerant over for homoseksualitet, hvis deres sociale netværk er stærkt knyttet til en religiøs menighed. Organiseret religion, især protestantiske og baptistiske tilhørsforhold, går ind for konservative synspunkter, der traditionelt fordømmer fagforeninger af samme køn. Derfor er det mere sandsynligt, at disse menigheder hører meddelelser af denne art. Afstemninger har også indikeret, at mængden og niveauet af personlig kontakt, som enkeltpersoner har med homoseksuelle individer og traditionel moral, påvirker holdninger til samme køn ægteskab og homoseksualitet.

Modstand gennem historien

Selvom homoseksuelle og lesbiske kæmpede for at offentliggøre deres indsats i USA, blev de stadig mødt med modstand. På trods af at de deltog i meget få offentlige aktiviteter i begyndelsen af ​​1800 -tallet, blev mange homofile og lesbiske målrettet af politiet, der førte en liste over de barer og restauranter, der var kendt for at imødekomme befolkningen. Mange blev anholdt for sodomi eller indlagt på psykiske faciliteter for homoseksualitet. De blev også fyret fra mange job for deres livsstil. Stater havde mange love, der gjorde homoseksualitet til en forbrydelse, og regeringen ville ofte støtte staterne, som i immigrationsloven fra 1917, der nægtede homoseksuelle adgang til landet. Homoseksuelle organisationer blev forstyrret, da de siges at bryde love om uorden, og homoseksuelle barer og forretninger fik deres licenser ulovligt suspenderet eller inddraget.

This persecution seemed to only intensify after World War II, because many gays and lesbians were living more openly. Thousands of federal employees including soldiers were discharged and fired for suspicions of being homosexuals. Though since that time, there has been more activism by the LGBT Community, through an increasing number of organizations coupled with more visibility and aggressive protest.  However, many rights are withheld today even after same-sex marriage is approved nationwide in the US on 26 Jun 2016 . Nevertheless, activists of the modern Gay Rights Movement still struggle to seek full equality.

Identitetspolitik

Udtrykket identitetspolitik er blevet anvendt med tilbagevirkende kraft på forskellige bevægelser, der længe var forud for dets mønt. Historikeren Arthur Schlesinger Jr. diskuterede udbredt identitetspolitik i sin bog The Disuniting of America . Schlesinger, en stærk tilhænger af liberale opfattelser af borgerrettigheder , hævder, at et liberalt demokrati kræver et fælles grundlag for, at kultur og samfund fungerer. Det vigtigste og revolutionære element i identitetspolitik er kravet om, at undertrykte grupper ikke anerkendes på trods af deres forskelle, men specifikt på grund af deres forskelle. De tidligere faser af udviklingen af ​​den moderne homoseksuelle bevægelse var tæt forbundet med identitetspolitik. For at homoseksuelle og lesbiske spørgsmål skulle blive sat på den politiske dagsorden, måtte homofile og lesbiske identificere sig offentligt med deres homoseksualitet og 'komme ud'. Fortalere for identitetspolitik tror på selvbestemmelse fra undertrykte grupper. Tilhængere af identitetspolitik argumenterer for, at dem, der ikke deler de livserfaringer, det bringer til medlemmer af en undertrykt gruppe, ikke kan forstå, hvad det vil sige at være en person med den identitet. Ikke begrænset til aktivitet inden for den traditionelt opfattede politiske sfære, refererer identitetspolitik til aktivisme, politik, teoretisering og andre lignende aktiviteter baseret på fælles oplevelser fra medlemmer af en bestemt social gruppe (ofte afhængig af fælles oplevelser af undertrykkelse).

Udtrykket identitetspolitik og bevægelser knyttet til det blev til i løbet af den sidste del af det 20. århundrede. Det kan især findes i klassebevægelser, feministiske bevægelser, homoseksuelle og lesbiske bevægelser, handicapbevægelser, etniske bevægelser og postkoloniale bevægelser. Identitetspolitik er åben for bred debat og kritik. Minoritetsindflydelse er en central komponent i identitetspolitik. Minoritetsindflydelse er en form for social indflydelse, der finder sted, når et flertal bliver påvirket til at acceptere et mindretals overbevisning eller adfærd . I modsætning til andre former for indflydelse indebærer dette normalt et personligt skift i den private mening . Dette personlige meningsskifte kaldes konvertering.

Grupper, der engagerer sig i identitetspolitik, deltager i aktiviteter som samfundsorganisering og bevidsthedsskabelse samt deltagelse i politiske og sociale bevægelser. Identitetspolitik antager, at LGBTQ -menneskers fælles identitet og erfaringer er et rationelt grundlag for politisk handling, på trods af de forskellige (og undertiden konkurrerende) interesser for individuelle medlemmer af queer -fællesskaberne. Grundlæggende for denne antagelse er tanken om, at glbtq -mennesker udgør en legitim politisk valgkreds, der fortjener lige rettigheder og repræsentation. Nogle kritikere har argumenteret for, at grupper baseret på delt identitet, andre end klasse (f.eks. Religiøs identitet eller neurologiske ledninger), kan aflede energi og opmærksomhed fra mere fundamentale spørgsmål, såsom klassekonflikter i kapitalistiske samfund. Selv dem, der f.eks. Støtter homoseksuelle rettigheder , religionsfrihed eller afslutter racisme , kan i bedste fald overveje disse bivirkninger. Dem med flere undertrykte identiteter har undertiden reageret ved at danne nye, mere specifikke identitetspolitiske grupper.

Liberalreformistiske homoseksuelle og lesbiske aktivister fortsætter med at arbejde for fuld accept af homoseksuelle og lesbiske i det almindelige samfunds institutioner og kultur, men queeraktivister gør i stedet et punkt om at erklære sig uden for mainstream og ikke have noget ønske om at blive accepteret af eller slutte sig til det. Identitetspolitik er undertiden blevet kritiseret som snæver, endda barnlig og essentialistisk. Socialkritikerens klokkekroge hævder for eksempel, at identitet er et for snævert grundlag for politik. Men så længe LGBTQ -mennesker bliver stigmatiseret og diskrimineret på grundlag af deres seksuelle og kønsidentiteter, vil identitetspolitik sandsynligvis blive betragtet som et passende svar.

I 1980'erne var identitetspolitikken blevet central for homobevægelsens kampe. Dette åbnede vejen for forandring, men også kritik. Nogle LGBT-rettigheder aktivister , sammen med queer teoretikere, kom til at kritisere identiteten politik tilgang til homoseksuelles rettigheder , især tilgangen baseret omkring de vilkår og begreber queer teori . Andre queeraktivister , der trækker på Judith Butlers arbejde , understreger vigtigheden af ​​ikke at antage en allerede eksisterende identitet, men at lave om og fjerne identiteter gennem performance. Der er også samvittighedsfulde tilhængere af identitetspolitik, der har udviklet deres holdninger på baggrund af Gayatri Chakravorty Spivaks arbejde og har beskrevet nogle former for identitetspolitik som strategisk essentialisme , en form, der har søgt at arbejde med hegemoniske diskurser for at reformere forståelsen af "universelle" mål.

I en bredere kontekst modsiger nogle kritikere, at den intolerante homogenitet i mainstream -kulturen netop er det, der gør fuld accept umulig, og at bevægelser inden for social retfærdighed ikke bør sigte mod integration, men snarere multikulturel pluralisme uden at anvende de former for undertrykkende homogenitet, der nu spiller . (Se Urvashi Vaid 's arbejde for en diskussion af farerne ved homogenitet.)

1920'erne

1920'erne indledte en ny æra med social accept af minoriteter og homoseksuelle, i hvert fald i stærkt urbaniserede områder. Dette afspejlede sig i mange af filmene (se Pre-Code ) i årtiet, der åbent henviste til homoseksualitet. Selv populære sange var sjove med den nye sociale accept af homoseksualitet. En af disse sange havde titlen "Masculine Women, Feminine Men." Den blev udgivet i 1926 og indspillet af mange samtidige kunstnere og indeholdt følgende tekster:

Homoseksuelle modtog et acceptniveau, der først blev set igen i 1960'erne. Indtil begyndelsen af ​​1930'erne blev homoseksuelle klubber åbent drevet, almindeligvis kendt som "stedmoderblomster". Tiårets relative liberalisme demonstreres ved, at skuespilleren William Haines , der regelmæssigt blev navngivet i aviser og blade som nummer et mandlig billetkontor, åbent levede i et homoseksuelt forhold til sin elsker, Jimmie Shields . Andre populære homoseksuelle skuespillere/skuespillerinder i årtiet omfattede Alla Nazimova og Ramon Novarro . I 1927 skrev Mae West et stykke om homoseksualitet kaldet The Drag , og hentydede til Karl Heinrich Ulrichs 'arbejde . Det var en kassesucces. West betragtede at tale om sex som et grundlæggende menneskerettighedsspørgsmål og var også en tidlig fortaler for homoseksuelle rettigheder . Emma Goldman talte også til forsvar for homoseksuelle rettigheder i løbet af denne tid. Da konservatismen vendte tilbage i 1930'erne, blev offentligheden intolerant over for homoseksualitet, og homoseksuelle skuespillere blev tvunget til at vælge mellem at gå på pension eller gå med til at skjule deres seksualitet.

Tidlig fortalervirksomhed

Transgender-fortalervirksomhed begyndte imidlertid først at tage fart, i 1950'erne i kølvandet på den hidtil usete reklame, der blev givet til Christine Jorgensen , hvis operation i "kønsskifte" fra 1952 gjorde hende til en international berømthed og bragte transkønnede spørgsmål til stor opmærksomhed.

Louise Lawrence , en mand-til-kvinde transkønnet person, der begyndte at leve på fuld tid som kvinde i San Francisco i 1940'erne, var en central figur i transkønnet samfund. Hun arbejdede tæt sammen med Alfred Kinsey for at bringe transkønnedes behov til opmærksomhed fra samfundsforskere og kønsreformatorer. I 1971 udgav Lawrence sin første science fiction -roman, Andra , om et futuristisk samfund, hvor herskeren dominerer borgerne i en underjordisk by. Romanen, en kommentar til fascisme , blev mærket ung voksen , på trods af Lawrence's uenighed med klassifikationen. Romanen, der indeholdt noget voksenindhold, blev nedtonet og tilpasset til et kortvarigt australsk børneshow i 1976. Lawrence's ottende roman, Children of the Dust , blev udgivet i 1985. Romanen, der handler om kølvandet på et atomkraftigt holocaust , udløste kontroverser for sin mareridtsfulde vision om en fremtid, hvor børn fødes med deformiteter, og regeringen lader borgerne klare sig selv. Den indeholder grafisk vold, vanhellig sprog og beskrivelser af seksuel aktivitet, som den blev forbudt fra mange skolebiblioteker til. På trods af dette har romanen udviklet en kultfølelse . Lawrence samarbejdede med Virginia Prince , der begyndte at gå på tværs i gymnasiet, som grundlagde de første peer support- og fortalergrupper for mandlige cross-dressers i USA.

I 1960 udkom det første nummer af Prince's magasin Transvestia (otte år efter hendes første blad, der kun varede to udgaver, men dets betydning er forbløffende). Prince erhvervede midlerne til at finansiere udgivelsen efter at have samlet en liste med 25 bekendte, som hver var villig til at donere fire dollars til hendes opstart. Da han arbejdede med hundrede dollars, lancerede Prince derefter sit første nummer, udgivet af hendes egne Chevalier Publications, og solgte det i abonnement og gennem voksne boghandlere. Transvestia blev udgivet hver anden måned mellem 1960 og 1980, og der blev oprettet i alt 100 numre. I 1963 erklærede bladets indvendige jakke publikationen som "dedikeret til behovene hos det seksuelt normale individ, der har opdaget eksistensen [ sic ] af hans eller hendes 'anden side' og søger at udtrykke det."

Biseksuel aktivisme

Biseksuelle blev mere synlige i LGBT -rettighedsbevægelsen i 1960'erne og 1970'erne. I 1966 stiftede biseksuelle aktivist Robert A. Martin (alias Donny the Punk) Student Homophile League ved Columbia University og New York University. I 1967 anerkendte Columbia University denne gruppe officielt, hvilket gjorde dem til det første college i USA, der officielt anerkendte en homoseksuel studentergruppe. Aktivisme på vegne af især biseksuelle begyndte også at vokse, især i San Francisco. En af de tidligste organisationer for biseksuelle, Sexual Freedom League i San Francisco, blev faciliteret af Margo Rila og Frank Esposito fra 1967. To år senere under et personalemøde på et psykiatrisk anlæg i San Francisco, der betjener LHBT -mennesker, sygeplejerske Maggi Rubenstein kom ud som biseksuel. På grund af dette begyndte biseksuelle at blive inkluderet i anlæggets programmer for første gang.

Den biseksuelle aktivist Brenda Howard er kendt som "Mother of Pride" for sit arbejde med at koordinere den første LGBT Pride-march , der fandt sted i 1970 i New York City, og hun stammer også fra ideen til en ugelang række begivenheder omkring Pride Day som blev ophavet til de årlige LGBT Pride -fejringer, der nu afholdes rundt om i verden hver juni. Derudover krediteres Howard sammen med den biseksuelle aktivist Robert A. Martin (aka Donny the Punk) og homoseksuelle L. Craig Schoonmaker med at popularisere ordet "Pride" for at beskrive disse festligheder. Den biseksuelle aktivist Tom Limoncelli udtalte senere: "Næste gang nogen spørger dig, hvorfor LGBT Pride -marcher eksisterer, eller hvorfor [LGBT] Pridemåned er juni, skal du fortælle dem, 'En biseksuel kvinde ved navn Brenda Howard syntes, at det skulle være.'"

I 1972 udsendte en Quaker -gruppe, Friends of on Bisexuality, "Ithaca -erklæringen om biseksualitet", der støtter biseksuelle.

Erklæringen, der kan have været "den biseksuelle bevægelses første offentlige erklæring" og "bestemt var den første erklæring om biseksualitet udstedt af en amerikansk religiøs forsamling", fremkom i Quaker Friends Journal og The Advocate i 1972.

Samme år dannede National Bisexual Liberation Group i New York. I 1976 åbnede San Francisco Bisexual Center.

Organisatorisk opgradering i 1960'erne

I kølvandet på transkønnede gadeprostituerede optøjer i fattige Tenderloin-kvarterer på en populær restaurant hele natten, Gene Comptons Cafeteria. i 1966 arbejdede transseksuelle aktivister i San Francisco sammen med Harry Benjamin (landets førende medicinske ekspert i transseksualitet), Erickson Educational Foundation (oprettet af Reed Erickson , der finansierede udviklingen af ​​en ny model for medicinsk service til transseksuelle i 1960'erne og 1970'erne ), aktivistiske ministre ved den progressive Glide Memorial Methodist Church og en række bybureaukrater for at etablere et bemærkelsesværdigt netværk af tjenester og støtte til transseksuelle, herunder byfinansierede sundhedsklinikker, der leverede hormoner og føderalt finansierede arbejdstræningsprogrammer, der hjalp prostituerede med at lære job færdigheder til at komme ud af gaderne og endelig give dem en betydelig chance for at skabe et anstændigt og værdigt liv uden økonomisk og faglig usikkerhed.

Transgender bevægelse

Transseksuelle i San Francisco dannede Transsexual Counseling Unit, som lå i kontorlokaler lejet af krigen mod fattigdom. Først blev de organiseret som COG (Conversion Our Goal) i 1967. Da finansieringen fra krig mod fattigdom -programmerne ophørte, finansierede Erickson Educational Foundation et forretningskontor i San Franciscos mørbrad på Turk St. Der transseksuelle rådgivningstjeneste, med bistand fra EEF samt Lee Brewster's Queen Magazine udvidede deres tjenester ud over Bay Area ved at svare med transseksuelle i hele landet. For at afspejle dette blev TCS "National transsexual Counseling Unit. Reed Erickson var ansvarlig for at finansiere disse programmer og andre, som blev den tidlige transseksuelle bevægelse gennem hans grundlæggelse Erickson Educational Foundation . I de senere 1960'ere var nogle tråde af transkønnet aktivisme tæt forbundet Mest berømt, transkønnede "street queens" spillede en instrumental rolle i at udløse optøjer på New Yorks Stonewall Inn i 1969, som ofte betragtes som et vendepunkt i LGBT politisk aktivisme. New York transseksuel aktivist Judy Bowen organiserede to andre korte levede grupper, TAT (transseksuelle og transvestitter) i 1970 og transseksuelle anonyme i 1971, men ingen af ​​dem havde varig indflydelse. Langt mere markant var Mario Martinos oprettelse af Labyrinth Foundation Counseling Service i slutningen af ​​1960'erne i New York, den første transkønnet samfundsbaseret organisation, der specifikt tog fat på behovene hos kvindelige mandlige transseksuelle. Sylvia R ivera , en transkønnet veteran fra Stonewall -optøjer , var tidligt medlem af Gay Liberation Front og Gay Activists Alliance i New York. Sammen med sin våbensøster Marsha P. (for "Pay It No Mind") Johnson grundlagde Rivera STAR (Street Transvestite Action Revolutionaries) i 1970. Samme år startede homoseksuelle drag-aktivist i New York Lee Brewster og heteroseksuel transvestit Bunny Eisenhower grundlagde Queens Liberation Front , og Brewster begyndte at udgive Queens , en af ​​de mere politiske transkønnede publikationer i 1970'erne.

Ledende figurer i den militante transkønnede aktivisme på vestkysten var Beth Elliott og Angela Douglas. Elliot var en af ​​de første politisk aktive transseksuelle lesbiske, der på et tidspunkt fungerede som vicepræsident for San Francisco-kapitlet i Daughters of Bilitis, den lesbiske homofile organisation, og redigerede kapitlets nyhedsbrev, Sisters . Elliot blev et flammepunkt for spørgsmålet om MTF (mand-til-kvinde) transseksuel inklusion i kvinders samfund, da hun efter en splittende offentlig debat blev smidt ud fra West Coast Women's Conference i 1973. Douglas havde været aktiv i GLF-Los Angeles i 1969 og skrev udførligt om seksuelle frigørelsesspørgsmål for det sydlige Californiens modkulturelle presse. I 1970 grundlagde hun TAO (Transsexual/Transvestite Action Organization), der udgav Moonshadow og Mirage nyhedsbreve. Douglas flyttede TAO til Miami i 1972, hvor det kom til at omfatte flere puertoricanske og cubanske medlemmer, og voksede hurtigt til den første virkelig internationale transseksuelle samfundsorganisation.

Udvikling og udfordringer

1970'erne var præget af langsomme, inkrementelle gevinster samt demoraliserende tilbageslag fra de første succeser i slutningen af ​​1960'erne. I begyndelsen af 1970'erne i Philadelphia , den radikale Queens Collective smedet effektive politiske forbindelser med homoseksuelle befrielse og lesbisk feminist aktivisme. I det sydlige Californien stod aktivister som Jude Patton og Joanna Clark i spidsen for kompetente sociale, psykologiske og medicinske støttetjenester til transkønnede.

Feministisk etikist Janice Raymond i sit arbejde Transseksuelle imperium karakteriserede transkønnede mænd som forrædere for deres køn og årsagen til feminisme, og transkønnede kvinder som voldtægtsfolk engagerede sig i en uønsket penetration af kvinders rum. Hun foreslog, at transseksuelle blev "moralsk mandateret ude af eksistens". Som et resultat af sådanne synspunkter havde transkønnede aktivister i 1970'erne og 1980'erne en tendens til at føre deres kampe for ligestilling og menneskerettigheder isoleret frem for i alliance med andre progressive politiske bevægelser.

Transseksuelle mennesker levede i undertrykkende omgivelser og blev betragtet som vilde, uegnede eller endda farlige, fordi nye politiske og sociale dagsordener, som fremkaldte disse negative holdninger, steg. Det var årsager til pessimisme og inaktivitet i det transkønnede samfund.

Ikke desto mindre blev den juridiske status forbedret i hele landet, hvilket resulterede i lettere veje for transkønnede til at ændre kønsbetegnelser på statsudstedte identifikationsdokumenter og finde professionel og overkommelig sundhedspleje. I 1975 blev byen Minneapolis den første regeringsenhed i USA, der vedtog lovgivning om beskyttelse af borgerrettigheder, der er inklusiv.

Nye spørgsmål, subkulturer og udfordringer i 1980'erne og derefter

Da AIDS -epidemien blev synlig i 1981, var transkønnede - især minoriteter involveret i gadeprostitution og subkulturer med injektionsmedicin - blandt de hårdest ramte. En af de få lyspunkter i transkønnet aktivisme i 1980'erne var fremkomsten af ​​et organiseret FTM (kvinde-til-mand) transseksuelle samfund, der tog form næsten to årtier senere end en sammenlignelig grad af organisation blandt mandlige til kvindelige transkønnede bevægelse.

I 1986, inspireret af FTM-pionerer, grundlagde Lou Sullivan , en afgørende vigtig samfundsbaseret transgenderhistoriker, FTM-støttegruppen, der voksede til FTM International, den førende fortalergruppe for kvinder til mænd, og begyndte at udgive FTM-nyhedsbrevet . Sullivan var også et stiftende medlem og bestyrelsesmedlem i GLBT Historical Society (tidligere Gay and Lesbian Historical Society) i San Francisco. Hans personlige og aktivistiske papirer bevares i institutionens arkiver som samling nr. 1991-07; papirerne er fuldt forarbejdede og tilgængelige for forskere, og der findes et hjælpemiddel til at finde på Californiens onlinearkiv . The Historical Society har vist udvalgte materialer fra Sullivans papirer i en række udstillinger, især "Man-i-fest: FTM Mentoring i San Francisco fra 1976 til 2009", som var åben gennem store dele af 2010 i det andet galleri på selskabets hovedkvarter på Mission St. 657 i San Francisco og "Our Vast Queer Past: Celebrating San Francsico's GLBT History", debutudstillingen i hovedgalleriet på selskabets GLBT History Museum, der åbnede i januar 2011 i San Franciscos Castro -distrikt .

I årene siden Sullivans død i 1991 er Jamison Green fremstået som den førende FTM -aktivist i USA. Han er formand for bestyrelsen for Gender Education and Advocacy, en nonprofit uddannelsesorganisation og tjener i bestyrelserne for Transgender Law and Policy Institute og World Professional Association for Transgender Health . Han er også bestyrelsesmedlem i ligestillingsprojektet og rådgivende bestyrelsesmedlem i National Center for Transgender Equality . Han var leder af FTM International fra marts 1991 til august 1999 og medlem af Human Rights Campaign Business Council indtil slutningen af ​​2007, da han trådte tilbage over organisationens holdning til transgenderinddragelse i lov om forskelsbehandling af beskæftigelse .

I 1980 blev transseksuelle fænomener officielt klassificeret af American Psychiatric Association som psykopatologi , "kønsidentitetsforstyrrelse".

Camp Trans

Camp Trans blev udløst af en hændelse i 1991, hvor Nancy Burkholder blev smidt ud fra Michigan Womyn's Music Festival, efter at en anden kvinde spurgte hende, om hun var trans, og hun nægtede at svare. ved plakater fra den første festival i 1975. Hvert år bagefter protesterede en gruppe kvinder, både transkønnede og cisgender , mod udelukkelse af transkvinder fra arrangementet. Oprindeligt var disse protester små og undertiden fortsat inde i lejren. En mere organiseret gruppe af transkvinder og deres allierede begyndte at campere og holde demonstrationer uden for porten. Efter en fem års pause, vendte Camp Trans tilbage i 1999, ledet af transseksuelle aktivister Riki Ann Wilchins og Leslie Feinberg , samt mange medlemmer af Boston og Chicago Lesbian Avengers . Begivenhederne i år vakte opmærksomhed og kontroverser, der kulminerede med spændinger, da en lille gruppe transseksuelle aktivister blev optaget på festivalen for at udveksle dialog med arrangører og forhandle om et kortvarigt kompromis, der kun tillod postoperative transkvinder på festivalområdet.

Den transseksuelle trussel og transkønnede nation

The Transsexual Menace , der blev grundlagt af Riki Wilchins og Denise Norris i 1994, året hvor Transgender Nation foldede sig, tappede ind og gav udløb for den forargelse, mange transkønnede oplevede under det brutale mord på Brandon Teena , en transkønnet ungdom og to af hans venner i en bondegård i landdistrikterne Nebraska den 31. december 1993. Mordene, afbildet i Kimberly Peirces Oscar-vindende spillefilm Boys Don't Cry (2000), henledte dramatisk opmærksomhed på det alvorlige, igangværende problem af anti-transkønnet vold og hadforbrydelser. Den transexuelle trussel har fortsat periodiske genopstande for at protestere mod både transgender-hadforbrydelser og marginalisering og/eller udelukkelse af transkønnede spørgsmål fra LGBT-samfundet.

En anden radikal og effektiv organisation var Transgender Nation, der støjende trak transseksuelle spørgsmål til spidsen for San Franciscos queer -fællesskab og på lokalt plan integrerede transseksuelle bekymringer med de politiske dagsordener for lesbiske, homoseksuelle og biseksuelle aktivister for at skabe et virkelig inklusivt GLBTQ -samfund . Transgender Nation organiserede en mediefangende protest på det årlige møde i American Psychiatric Association i 1993 for at gøre opmærksom på den officielle patologisering af transseksuelle fænomener. Transgender Nation banede vejen for efterfølgende lignende grupper som Transexual Menace og It's Time America, der fortsatte med at spille en større rolle på den nationale politiske arena.

KønPAC

GenderPAC (Gender Public Advocacy Coalition) opfylder et afgørende behov for fortalervirksomhed, både inden for transseksuelle samfund og uden for det, om kønsrelaterede spørgsmål og er langt den største nationale organisation i USA, der er dedikeret til at afslutte forskelsbehandling af kønsmangfoldighed. I stedet for at fokusere på single-identitetsbaseret fortalervirksomhed, anerkender og fremmer GenderPAC forståelsen for det fælles mellem alle former for undertrykkelse, herunder racisme, sexisme, klassisme og aldersisme. Organisationen blev grundlagt af Riki Wilchins .

GenderPAC, som har sponsoreret en årlig lobbyvirksomhed dag i Washington, DC , siden slutningen af 1990'erne, er men den mest synlige af mange transseksuelle politiske grupper til at dukke op i det seneste årti. Mere end 30 byer og en håndfuld stater har nu vedtaget transkønnet lov om borgerrettigheder. Mens transkønnede bevægelse stadig står over for mange væsentlige udfordringer og forhindringer for at opnå fuld ligestilling, har den aktivismebølge, der begyndte i begyndelsen af ​​1990’erne, endnu ikke toppet sig.

Med hensyn til forebyggelse af vold samarbejder GenderPAC med en Capitol Hill-baseret koalition af topartsorganisationer for at fremme offentlig uddannelse og mediebevidsthed om kønsbaserede voldsforbrydelser. Det understreger over for kongresmedlemmer, at det er nødvendigt at vedtage loven om håndhævelse af lokal lovgivning (dvs. lov om hadforbrydelser).

Endvidere har organisationen som led i sin offentlige uddannelsesindsats afholdt en årlig national konference om køn i Washington, DC siden 2001. Konferencen er en samling af over 1.000 aktivister i hele landet og fra talrige gymnasier, der arbejder sammen i tre dage om spørgsmål om kønspolitik, uddannelse og strategi. Nogle af programmerne er GenderYOUTH, Workplace Fairness, Violence Prevention og Public Education -initiativer, hvorigennem GenderPAC arbejder på at fjerne myter om kønsstereotyper.

GenderYOUTH -programmet tilstræber for eksempel at styrke unge aktivister, så de selv kan oprette GenderROOTS college campus -kapitler og uddanne andre om skolevold. GenderPAC hjælper via sit Workplace Fairness -projekt med at uddanne folkevalgte om kønsspørgsmål, ændre offentlige holdninger og støtte retssager, der kan udvide juridiske rettigheder for mennesker, der har lidt forskelsbehandling på grund af køn.

Fællesskabets uenigheder

GenderPAC eksemplificerede, hvad visse feminister modsatte sig om queer -rettighedsbevægelser og visse elementer i kønsstudier : Sheila Jeffreys skrev, at dens formål ignorerede kvinder til fordel for "transkønnede [ sic ], hvoraf de fleste er mænd, og homoseksualitet", og at organisationens opfattelse af køn som noget, der bør beskyttes, og grundlaget for enkeltpersoners rettigheder, der skulle respekteres snarere end elimineres, ville tjene til at styrke forskelsbehandling.

Omvendt blev andre transkønnede rettighedsorganisationer vred over GenderPACs afvisning af en transseksuell organisations etiket og fokus på trans -spørgsmål. Disse sidstnævnte kritiserede GenderPACs ansete fokusskift væk fra en trans-inklusiv ENDA efter den formodede opfordring fra HRC, deres uvilje til at engagere sig i identitetskategorier og hvad de så som en "krænkelse" eller udelukkelse af transpersoner ved brug af deres historier at skaffe penge, som ikke primært blev brugt på trans -spørgsmål.

Faktisk forblev GenderPAC's bestyrelse og valgkreds stærkt transkønnet fra dets grundlæggelse, indtil det ophørte med at operere. Wilchins foreslog, at fokus for en kønsrettigheds kamp skulle handle om spørgsmålet om kønsdiskrimination, snarere end identitet af transkønnede, hvilket kan udelade mange af dem, der blev udsat for forskelsbehandling. Denne opfattelse bragte organisationen i krise, da den tog sagen til sig om en selvidentificeret "butch-lesbisk", der søgte hjælp efter gentagne gange at blive chikaneret på arbejdet og i sidste ende blev fyret for angiveligt at se "for maskulin ud." Mange i bestyrelsen sagde, at GenderPAC kun skulle hjælpe trans-kønsidentificerede personer; andre, herunder Wilchins, fastholdt, at det var spørgsmålet om kønsdiskrimination, snarere end individuel identitet, der var altafgørende. Det var en skel, GenderPAC kæmpede for at bygge bro i hele sin eksistens, og på mange måder kom til at definere organisationen.

Transgender Law Center (TLC)

TIC er en San Francisco -baserede borgerlige rettigheder organisation fortaler for transseksuelle samfund. De er Californiens første "fuldt bemandede, statslige transkønnede juridiske organisation" og var oprindeligt et finansielt sponsoreret projekt af National Center for Lesbian Rights . Den erklærede mission for TLC er at forbinde transkønnede og deres familier til teknisk sunde og kulturelt kompetente juridiske tjenester, øge accept og håndhævelse af love og politikker, der understøtter Californiens transkønnede samfund, og arbejde med at ændre love og systemer, der ikke kan inkorporere behov og transseksuelle menneskers oplevelser.

TLC anvender direkte juridiske tjenester, advokatvirksomhed i den offentlige politik og uddannelsesmuligheder til at fremme rettigheder og sikkerhed i forskellige transkønnede samfund.

Siden lanceringen i 2002 har TLC afholdt mere end 250 transseksuelle lovværksteder, der leverer juridisk information til mere end 3.250 medlemmer af samfundet, advokater, sociale tjenesteudbydere og virksomhedsejere samt har samarbejdet om offentlige politiske initiativer, der har til formål at forbedre sikkerheden i skoler og fængsler og sikker adgang til offentlige toiletter for transkønnede i San Francisco. TLC hjalp med succes til at revidere San Franciscos "Forordninger for at forbyde kønsidentitetsdiskrimination" i december 2003, hvilket gjorde dem mere inkluderende for mennesker, der ikke identificerer sig som strengt kvindelige eller mandlige, og vedtog banebrydende lovgivning i Oakland City, der forbyder forskelsbehandling af kønsidentitet inden for bolig, beskæftigelse, offentlig indkvartering og bytjenester.

Anti-transkønnede hadforbrydelser

Hjemmesiden Remembering Our Dead, udarbejdet af aktivisten Gwen Smith og hostet af Gender Education Association , ærer mindet om de transgender mordofre. Projektet Remembering Our Dead affødte Transgender Day of Remembrance (TDoR), en årlig begivenhed, der blev påbegyndt i 1999, og som nu observeres i snesevis af byer rundt om i verden.

Den interseksuelle bevægelse

Intersexaktivisme mellem slutningen af ​​1990'erne og midten af ​​2000'erne førte fra demonstrationer uden for en national pædiatrisk konference, i en begivenhed, der nu blev mindet af Intersex Awareness Day, til tale inde i kliniske konferencer og den første menneskerettighedsundersøgelse af medicinsk "normalisering", af Menneskerettighedskommissionen i byen og amtet San Francisco. Dette blev efterfulgt af en periode med nedlægning af medicinsk autoritet over interseksuelle organer.

Den Intersex Society of North America (ISNA) var en non-profit advocacy gruppe grundlagt i 1993 af Cheryl Chase til slutningen skam og hemmeligholdelse; de gik også ind for at udsætte de fleste kønsoperationer på børn. Andre bemærkelsesværdige medlemmer omfattede Morgan Holmes , Max Beck , Howard Devore og Alice Dreger . ISNA udtalte, at intersex er en socialt konstrueret etiket, der afspejler faktisk biologisk variation. De udtalte endvidere, at interseks anatomi ikke altid er til stede ved fødslen, og måske ikke manifesterer sig, før barnet når puberteten. ISNA lukkede i juni 2008 efter at have støttet oprettelsen af ​​et nyt klinisk udtryk for interseksuelle tilstande, Disorders of Sex Development (DSD), omend ambivalent, som et middel til at åbne "mange flere døre" og interagere med klinikere.

Nye organisationer som Intersex Campaign for Equality og interACT blev siden etableret med borgerlige og menneskerettighedsmål. Advocacy fortsætter, herunder retssager, med "MC" -sagen, fremført af Interact Advocates for Intersex Youth med Southern Poverty Law Center stadig for domstolene, international advocacy gør opmærksom på fortsatte overgreb inden for det amerikanske medicinske system og arbejde fra Intersex Kampagne for ligestilling og andre om anerkendelse af interseksuelle mennesker med ikke-binære identiteter. Bemærkelsesværdige og aktive amerikanske fortalere omfatter Georgiann Davis , Pidgeon Pagonis , Sean Saifa Wall , Hida Viloria og Anne Tamar-Mattis .

AIDS -aktivisme

Militante grupper som ACT UP ( AIDS Coalition to Unleash Power ) og Queer Nation udformede en medieorienteret, direkte aktionspolitik, der viste sig at være hyggelig for en ny generation af transkønnede aktivister. Den første transkønnede aktivistgruppe, der omfavnede den nye queerqueer -politik, var Transgender Nation , der blev grundlagt i 1992 som en udløber af Queer Nation's kapitel i San Francisco. Udbrud af AIDS -krisen opfordrede til en anden tilgang. En effektiv reaktion på epidemien betød at tage fat på systemiske sociale problemer som fattigdom og racisme, der oversteg snæver seksuel identitetspolitik. Leslie Feinbergs indflydelsesrige pjece, Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come , udgivet i 1992, indvarslede en ny æra inden for transkønnet politik. Feinberg beskriver sig selv som en "hvid, arbejderklasse, sekulær jøde , transkønnet lesbisk " og bruger personligt hun eller ze til at beskrive sig selv. Feinberg fra 1993 første roman Stone Butch Blues , vandt Lambda Literary Award og den amerikanske Library Association Gay & Lesbian Book Award 1994. Værket er ikke en selvbiografi. Feinberg har forfattet to faglitterære bøger, Trans Liberation: Beyond Pink or Blue og Transgender Warriors: Making History , romanen Drag King Dreams og Rainbow Solidarity in Defense of Cuba , en samling af 25 journalistiske artikler, og er blevet tildelt en æresbevisning doktorgrad fra Starr King School for ministeriet for transkønnet og social retfærdighedsarbejde.

Menneskerettighedskampagnen (HRC)

Det er den største LGBT borgerlige rettigheder advocacy gruppe og politisk lobbyarbejde organisation i USA. Ifølge HRC har det mere end 1,5 millioner medlemmer og tilhængere.

HRC er en paraplygruppe af to separate almennyttige organisationer og et politisk handlingsudvalg : HRC Foundation, en 501 (c) (3) organisation, der fokuserer på forskning, fortalervirksomhed og uddannelse; menneskerettighedskampagnen, en 501 (c) (4) organisation, der fokuserer på at fremme lesbiske , homoseksuelle , biseksuelle og transseksuelle (LGBT) menneskers sociale velfærd gennem lobbyvirksomhed i kongressen og statslige og lokale embedsmænd til støtte for pro-LGBT-lovforslag, og mobilisere græsrodsaktion blandt dets medlemmer; og HRC's politiske handlingsudvalg , der støtter kandidater, der tilslutter sig sine holdninger til LGBT -rettigheder .

Lokale aktiviteter udføres af lokale styregrupper, hvoraf der er over 30 placeret i hele USA.

Global Equality Fund (GEF)

Det er et program for udenrigsministerens kontor for globale partnerskaber , der blev lanceret af USA's udenrigsminister Hillary Clinton i december 2011, der støtter programmer, der går ind for menneskerettigheder for lesbiske, homoseksuelle, biseksuelle og transseksuelle ( LGBT ) mennesker rundt om i verden gennem offentlige -private partnerskaber .

GEF stiller $ 3 millioner til rådighed for civilsamfundsorganisationer over hele verden gennem små tilskud og anmodninger om forslag .

Norges regering har lovet økonomisk støtte til GEF.

GEF har indgået et partnerskab med mGive Foundation for at anmode om donationer via mobiltelefoner og har indsamlet penge med andre organisationer som f.eks. Menneskerettighedskampagnen og Elton John AIDS Foundation .

Meddelelsen om GEF vandt støtte fra Freedom House og menneskerettighedskampagnen .

LGBT -rettigheder og Højesteret

• 1956 - Højesteret fastslår, at en homoseksuel publikation ikke automatisk er uanstændig og dermed beskyttet af den første ændring .
• 1967 - Højesteret bestemmer, at kongressen må udelukke immigranter med den begrundelse, at de er homoseksuelle. Kongressen ændrede sine love i 1990.
• 1972 - Højesteret fastslår, at en Minnesota -lov , der definerer ægteskab som en forening mellem en mand og en kvinde, er forfatningsmæssig.
• 1976 - Højesteret nægter at høre og dermed bekræfter en lavere retsinstanser herskende, at en Virginia stat sodomi lov er forfatningsmæssig. (se Doe v. Commonwealth's Attorney ).
• 1985 - Højesteret er ligeligt delt i en 4-4 -afgørelse og bekræfter dermed en Oklahoma Appeal Court -afgørelse om, at en Oklahoma -lov, der gav folkeskolen bred autoritet til at fyre homoseksuelle lærere, var for bred og dermed forfatningsstridig.
• 1986 - I Bowers mod Hardwick bestemmer Højesteret, at sodomilove er forfatningsmæssige. Retten ophæver denne kendelse i 2003 -sagen om Lawrence mod Texas .
• 1996 - I Romer v. Evans vælter landsretten en statslig forfatningsændring, der forbyder valgte lovgivere i Colorado at inkludere LGB -mennesker i deres borgerrettighedslove.
• 1998 - Højesteret bestemmer, at føderale love om seksuel chikane også omfatter seksuel chikane af samme køn.
• 2001 - Højesteret fastslår , at spejderne i Amerika ikke behøver at følge statslige antidiskrimineringslove, når det kommer til seksuel orientering .
• 2003 - Lawrence mod Texas erklærer statslige sodomilove, der blev brugt til at retsforfølge homoseksuelle for at have sex i deres privatliv i forfatningen.
• 2013 - USA v. Windsor erklærer § 3 i lov om forsvar af ægteskab forfatningsstridig, hvilket gør ægteskaber af samme køn udført i jurisdiktioner, hvor lovlig anerkendt af den føderale regering.
• 2015- Obergefell v. Hodges , i en 5-4-afgørelse, lovliggjorde ægteskab af samme køn på landsplan i alle 50 stater.
• 2020 - Bostock mod Clayton County fastslog i en 6-3 -afgørelse, at afsnit VII i borgerrettighedsloven fra 1964 beskytter medarbejdere mod diskrimination, fordi de er homoseksuelle eller transkønnede.

LGBT -rettigheder og statsdomstole

• 1961 - Illinois er den første stat, der afskaffer sine sodomilove.
• 1998 - Maine blev den første stat til at ophæve sine eksisterende love om homoseksuelle rettigheder
• 1999 - Højesteret i Vermont tildeler homoseksuelle partnere de samme rettigheder og beskyttelse, som gifte heteroseksuelle har.
• 1999 - Antisodomilove i 32 stater blev ophævet
• 1999 - 11 stater havde love for at beskytte homoseksuelle mod diskrimination
• 2000 - Højesteret i Vermont støttede civile fagforeninger mellem homoseksuelle par
• 2003 - Massachusetts Højesteret bestemmer, at homoseksuelle har ret til at gifte sig i henhold til forfatningen.
• 2003 - Antisodomilove i alle stater blev væltet.
• 2006 - Højesteret i New Jersey udvider borgerrettigheder til homoseksuelle og tillader civile fagforeninger
• 2008 - Højesteret i Californien og Connecticut afskaffede deres staters forbud mod ægteskaber af samme køn
• 2009 - Iowa Højesteret legaliserede enstemmigt ægteskab mellem samme køn i Varnum mod Brien

Amerikanske politiske partier, interessegrupper og LGBT -rettigheder

Libertarian Party støttede et libertariansk perspektiv på LGBT -rettigheder fra grundlæggelsen i 1971. Dens første platform i 1972 sagde: "Vi mener, at ingen handlinger, der ikke krænker andres rettigheder, korrekt kan betegnes som en forbrydelse. Vi går ind for ophævelsen. af alle love, der skaber "forbrydelser uden ofre" nu indarbejdet i føderale, statslige og lokale love - såsom love om frivillige seksuelle forhold, stofbrug, spil og selvmordsforsøg. " I 1976 udgav partiet en pjece, " Gay Rights: A Libertarian Approach ", som opfordrede til at stoppe sodomilove og anden juridisk diskrimination, herunder med hensyn til ægteskab og adoption. Pjecen forklarede også, at libertarians modsatte sig "lovgivning, der tvinger private personer, der af en eller anden grund ikke kan lide homoseksuelle, ikke desto mindre at ansætte dem, indrømme dem i" offentlig indkvartering "(som slet ikke er" offentlige "overhovedet, men privatejede) , og leje eller sælge lejlighed eller huse til dem "fordi" frihed ... også indebærer friheden til at tage fejl. " 2012 Den libertariske præsidentkandidat kritiserede præsident Obama for ikke at tilslutte sig en føderal ret til homoseksuelle ægteskaber.

Den Nationale Stonewall Demokratiske Federation er den officielle LGBT organisation for Det Demokratiske Parti, mens bjælkehytte Republikanerne er organisationen for lesbisk, bøsser og biseksuelle borgere, der ønsker at moderere det Republikanske Parti socialpolitik. Med hensyn til mindre politiske partier er Outright Libertarians den officielle LGBT -organisation for Libertarian Party og er blandt de grupper, der følger de libertariske perspektiver på homoseksuelle rettigheder . De Grønne LGBT -medlemmer repræsenteres af Lavendelgrønne. Den socialistiske parti USA har en Queer Kommissionen til fokus på LGBT-rettigheder spørgsmål.

Med hensyn til interessegrupper er menneskerettighedskampagnen den største LGBT -organisation i USA, der kræver over 725.000 medlemmer og tilhængere, selvom dette antal medlemmer er omstridt. HRC støtter føderale kandidater, og selv om det teknisk set er topartisk og har godkendt nogle republikanske partier, har dets overordnede valgfri , center-venstre filosofi en tendens til at favorisere demokratiske partis kandidater. Den Nationale Bøsser og Lesbiske Taskforce er en progressiv LGBT organisation, der fokuserer på lokale, statslige og føderale spørgsmål, mens Uafhængig Gay Forum og Bøsser og Lesbiske til Individual Liberty både abonnere på konservative eller libertarianske principper. Og Empowering Spirits Foundation engagerer sig ikke kun i at give enkeltpersoner og organisationer mulighed for at deltage i den politiske proces for ligestilling, men deltager i serviceorienterede aktiviteter i lokalsamfund, der typisk er imod lige rettigheder for at hjælpe med at skabe forandringer.

Amerikansk lov og LGBT -rettigheder

Som en føderal republik, der mangler mange føderale love eller domstolsafgørelser, behandles LGBT -rettigheder ofte på lokalt eller statsligt niveau. Således kan LGBT -personers rettigheder i en stat være meget forskellige fra LGBT -personers rettigheder i en anden stat.

• Par af samme køn: Den 26. juni 2015 amerikanske højesteret slog ned alle statslige forbud mod samme - køn ægteskab , legaliserede det i alle halvtreds stater, og krævede stater at ære out-of-state samme - køn ægteskab licenser i sag Obergefell v. Hodges. Se også Ægteskab af samme køn i USA .
• Ytringsfrihed - Homoseksualitet som udtryksform og liv er ikke så uanstændigt og dermed beskyttet under den første ændring . Stater kan dog med rimelighed regulere tid, sted og måde at tale på. Pornografi er beskyttet, når det ikke er uanstændigt, men det er baseret på lokalsamfundets standarder, hvilket er rimeligt og fair.
• Borgerrettigheder - Seksuel orientering er ikke en beskyttet klasse i henhold til føderal lov om borgerlige rettigheder , men den er beskyttet for føderale civile ansatte og i føderale sikkerhedsgodkendelsesspørgsmål. Amerikas højesteret antydede i Romer v. Evans, at en stat ikke må forbyde homoseksuelle mennesker at bruge den demokratiske proces til at få beskyttelse, foreskrevet af antidiskrimineringslovgivning.
• Uddannelse - Offentlige skoler og universiteter er generelt nødt til at anerkende en LGBT -studenterorganisation, hvis de anerkender anden social eller politisk organisation, men gymnasieelever kan være påkrævet for at få forældrenes samtykke.
• Hadeforbrydelser og straffelov - Område, hvor der måske sker den største udvikling. Den føderale lov om hadkriminalitet omfatter nu seksuel orientering og kønsidentitet. Matthew Shepard Act, officielt Matthew Shepard og James Byrd Jr. Hate Crimes Prevention Act, som udvider den amerikanske føderale lov om hadforbrydelse fra 1969 til at omfatte forbrydelser, der er motiveret af et ofres faktiske eller opfattede køn, seksuelle orientering, kønsidentitet eller handicap , er en kongresslov, vedtaget den 22. oktober 2009, og blev underskrevet i lov af præsident Barack Obama den 28. oktober 2009 som rytter til National Defense Authorization Act for 2010 (HR 2647). Hvad angår straffelovgivningen, er homoseksuelle forhold mellem voksne samtykkende i privat regi ikke en forbrydelse, ifølge Lawrence mod Texas . Samtidsalderen for heteroseksuelle og homoseksuelle bør være den samme, men hver stat bestemmer, hvad den alder skal være. Dette gælder ikke for militærret, hvor sodomi stadig er en forbrydelse i henhold til Uniform Code of Military Justice . Selvom Lawrence -afgørelsen i nogle militære sager er blevet anført som gældende.

Se også

• Biseksuel amerikansk historie
• Gay Lib v. University of Missouri
• Homoseksuelle mænd i amerikansk historie
• Lesbisk amerikansk historie
• LGBT sociale bevægelser
• Libertariske perspektiver på homoseksuelle rettigheder
• Socialisme og LGBT -rettigheder
• Gay Blue Jeans Day
• Society for Human Rights
• Deltag i virkningen
• Tidslinje for LGBT -historie
• Transkønnet amerikansk historie
• Kommer ud
• Interseksuelle menneskerettigheder
• Intersex rettigheder efter land

Referencer

Yderligere læsning

• Bullough, Vern L. Before Stonewall: Aktivister for homoseksuelle og lesbiske rettigheder i historisk sammenhæng. Harrington Park Press, 2002.
• Cante, Richard C. (marts 2008). Homoseksuelle mænd og formerne for nutidig amerikansk kultur . London: Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-7230-2.
• Dynes, Wayne R. (red.) Encyclopedia of Homosexuality. New York og London, Garland Publishing, 1990
• Johansson, Warren & Percy, William A. Outing: Shattering the Conspiracy of Silence. Harrington Park Press, 1994.
• Shilts, Randy. Borgmesteren i Castro Street: The Life and Times of Harvey Milk. New York: St. Martin's Press, 1982. ISBN  0-312-01900-9
• Thompson, Mark, redaktør. Long Road to Freedom: The Advocate History of the Gay and Lesbian Movement. New York: St. Martin's Press, 1994. ISBN  0-312-09536-8
• Timmons, Stuart. Problemerne med Harry Hay: Grundlægger af Modern Gay Movement. Boston: Alyson Publications, 1990.

eksterne links

• Om vigtige aktivister før Stonewall
• Queer Commission for Socialist Party USA
• LGBT politisk investeringsråd
• Revolting Queers 2007
• Gay Rights Movement konfronterer teenagers selvmord, homofobiske valgmuligheder og voldelige angreb - videorapport af Democracy Now!

Nogle af denne artikel er blevet brugt med tilladelse fra Susan Stryker fra glbtq.com og er blevet frigivet under GFDL.