Chan -buddhismen - Chan Buddhism

Chan buddhisme
Chan buddhisme
Kinesisk navn
Forenklet kinesisk	禅
Traditionelt kinesisk	禪
Hanyu Pinyin
Transskriptioner
Standard mandarin
Hanyu Pinyin	Chán
Wade – Giles	Ch'an 2
Yue: kantonesisk
Jyutping	Sim4
Mellem kinesisk
Mellem kinesisk	Dzyen
Vietnamesisk navn
Vietnamesisk	Thiền
Hán-Nôm	禪
Koreansk navn
Hangul	선
Hanja	禪
Revideret romanisering
Transskriptioner
Revideret romanisering	Seon
Japansk navn
Kanji	禅
Hiragana	ぜん
Romanisering
Transskriptioner
Romanisering	Zen

Chan ( forenklet kinesisk :禅; traditionel kinesisk :禪; pinyin : Chán ; abbr. Af kinesisk :禪那; pinyin : chánnà ), fra sanskrit dhyāna (der betyder " meditation " eller "meditativ stat"), er en kinesisk Mahāyāna -skole Buddhisme . Det er udviklet i Kina fra det 6. århundrede CE fremefter, bliver dominerende i løbet af Tang og Song dynastierne . Efter Yuan -dynastiet fusionerede Chan mere eller mindre med rent land -buddhisme .

Chan er den oprindelige tradition for zen -buddhismen (den japanske udtale af samme karakter , som er det mest almindeligt anvendte navn for skolen på engelsk). Chan -buddhismen spredte sig fra Kina syd til Vietnam som Thiền og nord til Korea som Seon , og i 1200 -tallet øst til Japan som japansk Zen .

Historie

De historiske optegnelser, der kræves for en komplet, præcis redegørelse for den tidlige Chan -historie, eksisterer ikke længere.

Periodisering

Cháns historie i Kina kan opdeles i flere perioder. Zen, som vi kender det i dag, er resultatet af en lang historie med mange ændringer og betingede faktorer. Hver periode havde forskellige typer Zen, hvoraf nogle forblev indflydelsesrige, mens andre forsvandt.

Ferguson adskiller tre perioder fra det 5. århundrede ind i det 13. århundrede:

Den legendariske periode , fra Bodhidharma i slutningen af det 5. århundrede til An Lushan -oprøret omkring 765 CE, midt i Tang -dynastiet . Lidt skriftlig information er tilbage fra denne periode. Det er de seks patriarkers tid, herunder Bodhidharma og Huineng , og den legendariske "splittelse" mellem den nordlige og den sydlige skole i Chán.
Den klassiske periode , fra slutningen af An Lushan -oprøret omkring 765 CE til begyndelsen af Song -dynastiet omkring 950 CE. Dette er tiden for de store mestre i Chán, såsom Mazu Daoyi og Linji Yixuan , og oprettelsen af yü-lü- genren, optagelserne af disse store herres ord og lære.
Den litterære periode , fra omkring 950 til 1250, der spænder over Song -dynastiets æra (960–1279). I denne tid blev gongansamlingerne samlet, samlinger af ord og gerninger af de berømte mestre, tilføjet med poesi og kommentarer. Denne genre afspejler litteraturs indflydelse på udviklingen af Chán. Denne periode idealiserede den foregående periode som Cháns "guldalder" og frembragte den litteratur, hvor de berømte herres spontanitet blev skildret.

Selvom McRae har forbehold for opdelingen af Chán-historien i faser eller perioder, skelner han ikke desto mindre fire faser i Cháns historie:

Proto-Chán (ca. 500–600) ( sydlige og nordlige dynastier (420 til 589) og Sui-dynastiet (589–618 CE)). I denne fase udviklede Chán sig flere steder i det nordlige Kina. Det var baseret på praksis med dhyana og er forbundet med figurerne i Bodhidharma og Huike. Dens hovedtekst er de to indgange og fire praksis , der tilskrives Bodhidharma.
Tidlig Chán (ca. 600–900) ( Tang -dynastiet (618–907 CE)). I denne fase tog Chán sine første klare konturer. Prime-figurer er den femte patriark Daman Hongren (601–674), hans dharma-arving Yuquan Shenxiu (606? –706), den sjette patriark Huineng (638–713), hovedperson i den kendetegnende platform Sutra og Shenhui (670–762) ), hvis propaganda hævede Huineng til status som sjette patriark. Prime fraktioner er Northern School, Southern School og Oxhead School .
Middle Chán (ca. 750–1000) (fra et Lushan -oprør (755–763) til fem dynastier og ti kongedømmer (907–960/979)). I denne fase udviklede den velkendte Chán af de ikonoklastiske zen-mestre. Primtal er Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (død 867) og Xuefeng Yicun (822–908). Primære fraktioner er Hongzhou -skolen og Hubei -fraktionen. En vigtig tekst er Anthology of the Patriarchal Hall (952), som giver en stor mængde "mødehistorier" og den velkendte slægtsforskning i Chán-skolen.
Song -dynastiet Chán (ca. 950–1300). I denne fase tog Chán sin endelige form, herunder billedet af "guldalderen" for Chán fra Tang-dynastiet og brugen af koaner til individuel undersøgelse og meditation. Hovedfigurer er Dahui Zonggao (1089–1163), der introducerede Hua Tou -praksis og Hongzhi Zhengjue (1091–1157), der understregede Shikantaza . Primære fraktioner er Linji -skolen og Caodong -skolen . De klassiske koansamlinger, såsom Blue Cliff Record, blev samlet i denne periode, hvilket afspejler indflydelsen fra "litteraturen" på udviklingen af Chán. I denne fase transporteres Chán til Japan og har stor indflydelse på koreansk Seon via Jinul .

Hverken Ferguson eller McRae giver en periodisering for kinesiske Chán efter Song-dynastiet, selvom McRae nævner

[5.] "mindst en postklassisk fase eller måske flere faser".

Introduktion til buddhismen i Kina (ca. 200–500)

Sinificering af buddhismen og taoistiske påvirkninger

Da buddhismen kom til Kina, blev den tilpasset den kinesiske kultur og forståelse. Teorier om andre skoles indflydelse i udviklingen af Chan varierer meget og er stærkt afhængige af spekulativ sammenhæng frem for skriftlige optegnelser eller historier. Nogle forskere har argumenteret for, at Chan udviklede sig fra interaktionen mellem Mahāyāna -buddhismen og taoismen , mens andre insisterer på, at Chan har rødder i yogisk praksis, specifikt kammaṭṭhāna , hensynet til objekter og kasiṇa , total fiksering af sindet. Der findes en række andre modstridende teorier.

Buddhistisk meditation blev praktiseret i Kina århundreder før Chans fremkomst, af mennesker som An Shigao (ca. 148-180 e.Kr.) og hans skole, der oversatte forskellige Dhyāna sutras (Chán-jing, 禪経, "meditationsafhandlinger"), som var indflydelsesrige tidlige meditationstekster, der hovedsagelig var baseret på Yogacara-meditationslæren fra Sarvāstivāda- skolen i Kashmir omkring det 1.-4. århundrede e.Kr. De fem hovedtyper af meditation i Dyana sutraerne er anapanasati (opmærksomhed ved vejrtrækning); paṭikūlamanasikāra meditation, opmærksomhed på kroppens urenheder; kærlig venlighed maitrī meditation; kontemplationen over de tolv led i pratītyasamutpāda ; og kontemplationen over Buddhas toogtredive karakteristika . Andre vigtige oversættere af meditationstekster var Kumārajīva (334–413 CE), der oversatte The Sutra om koncentrationen af siddende meditation , blandt mange andre tekster; og Buddhabhadra . Disse kinesiske oversættelser af for det meste indiske Sarvāstivāda Yogacara meditationsmanualer var grundlaget for meditationsteknikkerne i kinesisk Chan.

Buddhismen blev udsat for konfuciansk og taoistisk indflydelse, når det kom til Kina. Goddard citerer DT Suzuki og kalder Chan en "naturlig udvikling af buddhismen under taoistiske forhold". Buddhismen blev først identificeret til at være "en barbarisk variant af taoisme", og taoistisk terminologi blev brugt til at udtrykke buddhistiske doktriner i de ældste oversættelser af buddhistiske tekster, en praksis kaldet ko-i , "matchende begreberne".

At dømme ud fra modtagelsen af Han af Hinayana -værkerne og ud fra de tidlige kommentarer, ser det ud til, at buddhismen blev opfattet og fordøjet gennem mediet for religiøs daoisme (taoisme). Buddha blev set som en fremmed udødelig, der havde opnået en eller anden form for daoistisk nondeath. Buddhisternes opmærksomhed på åndedrættet blev betragtet som en forlængelse af daoistiske åndedrætsøvelser.

De første buddhistiske rekrutter i Kina var taoister. De udviklede stor agtelse for de nyligt introducerede buddhistiske meditationsteknikker og blandede dem med taoistisk meditation . Repræsentanter for den tidlige kinesiske buddhisme som Sengzhao og Tao Sheng var dybt påvirket af de taoistiske keystone -værker af Laozi og Zhuangzi . På denne baggrund blev især det taoistiske naturbegreb arvet af de tidlige Chan-disciple: de sidestillede-til en vis grad-den ineffektive Tao- og Buddha-natur og dermed frem for at føle sig bundet til den abstrakte "sūtras visdom", understregede Buddha-naturen, der findes i "hverdagens" menneskeliv, ligesom Tao.

Neo-daoistiske begreber blev også overtaget i kinesisk buddhisme. Begreber som T'i-yung (體用 Essens og funktion) og Li-shih (理事 Noumenon og fænomen, eller princip og praksis) blev først overtaget af Hua-yen- buddhismen, hvilket følgelig påvirkede Chan dybt. På den anden side misforstod taoisterne først sunyata til at ligne det taoistiske ikke-væren .

Den nye kinesiske buddhisme måtte ikke desto mindre konkurrere med taoismen og konfucianismen:

Fordi buddhismen imidlertid var en fremmed indflydelse, og alt "barbarisk" var mistænkt, blev visse kinesiske kritikere skubbet af selvtilfredshed ved udbredelsen af dharma [...] I de første fire århundreder i den kristne æra var denne barbariske indflydelse infiltrere Kina lige da det var mindst politisk stabilt og mere sårbart over for oprør. Efterhånden som filosofien og praksis infiltrerede samfundet, slog mange traditionalister sig sammen for at stoppe den udenlandske indflydelse, ikke så meget af intolerance (en holdning blankt afvist af både taoisme og konfucianisme), men fordi de følte, at det kinesiske verdensbillede blev vendt på hovedet .

Et forvirringspunkt for denne nye spirende kinesiske buddhisme var doktrinen om to sandheder . Kinesisk tænkning tog dette til at referere til to ontologiske sandheder : virkeligheden eksisterer på to niveauer, et relativt niveau og et absolut niveau. Taoister misforstod først sunyata for at ligne den taoistiske ikke-væren. I indisk madhyamaka -filosofi er de to sandheder to erkendelsesteoretiske sandheder : to forskellige måder at se virkeligheden på. Baseret på deres forståelse af Mahayana Mahaparinirvana Sutra formodede kineserne, at undervisningen i Buddha-naturen var, som sagt af den sutra, den sidste buddhistiske lære, og at der er en væsentlig sandhed over sunyata og de to sandheder.

Træningsafdelinger

Da buddhismen kom til Kina, var der tre divisioner af træning:

Uddannelsen i dyd og disciplin i forskrifterne (Skt. Śīla ),
Træning i sindet gennem meditation (Skt. Dhyāna ) for at opnå en lysende og ikke-reaktiv sindstilstand, og
Træningen i den registrerede lære (Skt. Dharma ).

Det var i denne sammenhæng, at buddhismen trådte ind i kinesisk kultur. Tre typer lærere med ekspertise i hver uddannelsespraksis udviklet:

Vinaya mestre specialiseret sig i alle disciplinens regler for munke og nonner,
Dhyāna mestre specialiseret sig i praksis meditation, og
Dharma -mestre specialiseret sig i at mestre de buddhistiske tekster.

Klostre og praksiscentre blev oprettet, der havde en tendens til at fokusere på enten Vinaya og uddannelse af munke eller lærdommen fokuseret på et skriftsted eller en lille gruppe tekster. Dhyāna ( Chan ) mestre havde en tendens til at øve sig i ensomme eremitager eller være forbundet med vinaya -træningsklostre eller dharma -undervisningscentre. Den senere navngivning af Zen -skolen har sit udspring i denne opfattelse af den tredelte opdeling af træning.

McRae går så langt som til at sige:

... et vigtigt træk må ikke overses: Chan var ikke nær så adskilt fra disse andre former for buddhistiske aktiviteter, som man måske tror [...] [T] de klostre, som Chan munke blev abbeder, var omfattende institutioner, "offentlige klostre ", der understøttede andre former for buddhistiske aktiviteter end meditation i Chan-stil. Læseren bør huske på dette punkt: I modsætning til de uafhængige trossamfund i Soto og Rinzai, der opstod (stort set af regeringsfiat) i det syttende århundredes Japan, var der aldrig noget som hed en institutionelt adskilt Chan "skole" på noget tidspunkt i kinesisk buddhistisk historie (fremhævelse McRae).

Legendarisk eller Proto-Chan (ca. 500–600)

Mahākāśyapa og blomsterprædikenen

Chan -traditionen tilskriver Chan's oprindelse i Indien til blomsterprædikenen , den tidligste kilde, som stammer fra 1300 -tallet. Det siges, at Gautama Buddha en dag samlede sine disciple til en Dharma -tale . Da de samlede sig, var Buddha helt stille og nogle spekulerede i, at Buddha måske var træt eller syg. Buddha holdt lydløst op og snoede en blomst og hans øjne blinkede; flere af hans disciple forsøgte at fortolke, hvad dette betød, selvom ingen af dem var korrekte. En af Buddhas disciple, Mahākāśyapa , stirrede på blomsten og smilede. Buddha anerkendte derefter Mahākāśyapas indsigt ved at sige følgende:

Jeg besidder det sande Dharma -øje, Nirvāṇas forunderlige sind, den formløse i den formløse, den subtile Dharma -port, der ikke hviler på ord eller bogstaver, men er en særlig transmission uden for skrifterne. Dette overlader jeg til Mahākāśyapa.

Første seks patriarker (ca. 500 - begyndelsen af 800 -tallet)

Traditionelt tilskrives Cháns oprindelse i Kina Bodhidharma , et iransk sprog, der taler centralasiatisk munk eller en indisk munk. Historien om hans liv og om de seks patriarker blev bygget under Tang-dynastiet for at give troværdigheden til den voksende Chan- skole. Kun knappe historiske oplysninger er tilgængelige om ham, men hans hagiografi udviklede sig, da Chan -traditionen blev stærkere og blev fremtrædende i begyndelsen af det 8. århundrede. På dette tidspunkt blev der udviklet en slægt af de seks forfædres grundlæggere af Chan i Kina.

Den faktiske oprindelse af Chán kan ligge i asketiske udøvere af buddhismen, der fandt tilflugt i skove og bjerge. Huike , "en dhuta (ekstrem asket) der skolet andre" og brugte den Srimala Sutra , en af de tathagatagarbha Sutraerne , tallene i historierne om Bodhidharma. Huike betragtes som den anden Chán -patriark, udpeget af Bodhidharma til at efterfølge ham. En af Huikes elever, Sengcan , som tilskrives Xinxin Ming , betragtes som den tredje patriark.

Ved slutningen af det 8. århundrede, under indflydelse af Huineng s elev Shenhui , den traditionelle liste over patriarker i Chan afstamning var blevet etableret:

Bodhidharma (達摩) c. 440 - c. 528
Dazu Huike (慧可) 487–593
Sengcan (僧燦)? –606
Dayi Daoxin (道信) 580–651
Daman Hongren (弘忍) 601–674
Huineng (惠能) 638–713

I senere skrifter blev denne slægt udvidet til at omfatte 28 indiske patriarker. I Oplysningssangen (證道歌Zhèngdào gē ) fra Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺, 665–713), en af de vigtigste disciple i Huìnéng , står der, at Bodhidharma var den 28. patriark i en nedstigningslinje fra Mahākāśyapa, en discipel af Śākyamuni Buddha , og Chan buddhismens første patriark.

Mahākāśyapa var den første, der førte transmissionslinjen;
28 fædre fulgte ham i Vesten;
Lampen blev derefter bragt over havet til dette land;
Og Bodhidharma blev den første fader her:
Hans kappe, som vi alle ved, gik forbi seks fædre,
og ved dem kom mange sind for at se lyset.

Lankavatara Sutra

I begyndelsen i Kina henviste Chan primært til Mahāyāna sūtras og især til Laṅkāvatāra Sūtra . Som et resultat blev de tidlige mestre i Chan -traditionen omtalt som "Laṅkāvatāra -mestre". Da Laṅkāvatāra Sūtra lærer læren om Ekayāna "One Vehicle", blev den tidlige Chan -skole undertiden omtalt som "One Vehicle School". I andre tidlige tekster omtales den skole, der senere skulle blive kendt som Chan, undertiden endda blot som "Laṅkāvatāra -skolen" (Ch. 楞伽宗, Léngqié Zōng ). Regnskaber, der registrerer historien om denne tidlige periode, findes i optegnelserne fra Laṅkāvatāra Masters ( kinesisk :楞伽師資記).

Bodhidharma

Bodhidharma med Dazu Huike. Maleri af Sesshū Tōyō , 1400 -tallet .

Bodhidharma er registreret som at være kommet til Kina i det sydlige og nordlige dynastis tid for at undervise i en "særlig transmission uden for skrifterne", som "ikke stod på ord". Gennem buddhistisk kunst er Bodhidharma afbildet som en temmelig dårlig tempereret, voldsomt skægget og storøjende barbar. Han kaldes "The Blue-Eyed Barbarian " (碧眼胡: Bìyǎn hú) i kinesiske Chan-tekster. Kun knappe historiske oplysninger er tilgængelige om ham, men hans hagiografi udviklede sig, da Chan -traditionen blev stærkere og blev fremtrædende i begyndelsen af det 8. århundrede. På dette tidspunkt blev der udviklet en slægt af de seks forfædres grundlæggere af Chán i Kina.

Lidt nutidig biografisk information om Bodhidharma er eksisterende, og efterfølgende beretninger blev lagdelt med legende. Der er tre hovedkilder til Bodhidharmas biografi: Optegnelsen over de buddhistiske klostre i Luoyang af Yáng Xuànzhī's (楊衒之, 547), Tan Lins forord til den lange skriftrulle af traktaten om de to indgange og fire praksis (6. århundrede e.Kr.), og Dayi Daoxin 's Yderligere Biografier af Eminent Monks (7. århundrede CE).

Disse kilder varierer i deres beretning om, at Bodhidharma enten er "fra Persien" (547 CE), "en Brahman -munk fra Sydindien" (645 CE), "den tredje søn af en Brahman -konge i Sydindien" (ca. 715 CE) . Nogle traditioner beskriver specifikt Bodhidharma for at være den tredje søn af en Pallava -konge fra Kanchipuram .

The Long Scroll of the Treatise on the Two Entrance and Four Practices skrevet af Tan Lin (曇林; 506–574), indeholder lærdomme, der tilskrives Bodhidharma. Teksten kendes fra Dunhuang -manuskripterne . De to indgange til oplysning er indgangen til princippet og indgangen til praksis:

Indgangen til princippet er at blive oplyst til sandheden på grundlag af undervisningen. Man må have en dyb tro på, at én og samme sande natur er i besiddelse af alle levende væsener, både almindelige og oplyste, og at denne sande natur kun er tildækket og gjort umærkelig [i tilfælde af almindelige mennesker] af falske sanseindtryk ".

Indgang til praksis inkluderer følgende fire trin:

Øvelse af gengældelse af fjendskab: at acceptere al lidelse som et resultat af tidligere overtrædelser, uden fjendskab eller klage

Øvelse i accept af omstændigheder: at forblive uberørt selv ved held og lykke, anerkende det som flygtigt

Øvelse i fraværet af trang: at være uden trang, som er kilden til al lidelse

Øvelse i overensstemmelse med Dharma: at udrydde forkerte tanker og øve de seks perfektioner uden at have nogen "øvelse".

Denne tekst blev brugt og studeret af Huike og hans elever. Den sande natur refererer til Buddha-naturen .

Huike

Bodhidharma bosatte sig i det nordlige Wei Kina. Kort før hans død udnævnte Bodhidharma sin discipel Dazu Huike til at efterfølge ham, hvilket gjorde Huike til den første kinesiskfødte forfædres grundlægger og den anden forfædres grundlægger af Chan i Kina. Bodhidharma siges at have givet tre genstande til Huike som et tegn på overførsel af Dharma: en kappe, en skål og en kopi af Laṅkāvatāra Sūtra . Overførslen gik derefter til den anden forfædres grundlægger Dazu Huike, den tredje Sengcan, den fjerde forfædres grundlægger Dayi Daoxin og den femte forfædres grundlægger Daman Hongren .

Tidlig Chan i Tang Kina (ca. 600–900)

East Mountain Teachings

Med den fjerde patriark, Daoxin (道信580–651), begyndte Chán at tage form som en særskilt skole. Forbindelsen mellem Huike og Sengcan og den fjerde patriark Daoxin "er langt fra klar og forbliver svag". Med Daoxin og hans efterfølger, den femte patriark Hongren (弘忍601–674), opstod der en ny undervisningsstil, som var inspireret af den kinesiske tekst Awakening of Faith in Mahayana . Ifølge John R. McRae er den "første eksplicitte erklæring om den pludselige og direkte tilgang, der skulle blive kendetegnende for Ch'an religiøs praksis" forbundet med East Mountain School . Det er en metode, der hedder "Vedligeholdelse af den ene uden at vakle" ( shou-i pu i,守一不移), idet den ene er sindets natur , der sidestilles med Buddha-natur. I denne praksis vender man opmærksomheden fra oplevelsesobjekterne til selve det opfattende subjekt. Ifølge McRae ligner denne form for meditation metoderne for "stort set alle skoler i Mahayana -buddhismen", men adskiller sig ved, at "ingen forberedende krav, ingen moralske forudsætninger eller indledende øvelser er givet", og er "uden trin eller graderinger. Man koncentrerer sig , forstår og er oplyst, alt sammen i en udifferentieret praksis. " Sharf bemærker, at begrebet "Sind" kom til at blive kritiseret af radikale subitister og blev erstattet af "Intet sind" for at undgå enhver reifikation.

En stor gruppe studerende samledes på en permanent bopæl, og ekstrem asketisme blev forældet. Perioden for Daoxin og Hongren kom til at blive kaldt East Mountain Teaching , på grund af placeringen af Hongrens bopæl i Huangmei. Udtrykket blev brugt af Yuquan Shenxiu (神秀 606? –706), den vigtigste efterfølger til Hongren. På dette tidspunkt var gruppen vokset til en modnet menighed, der blev betydelig nok til at regnes med af de herskende kræfter. East Mountain -samfundet var et specialiseret meditationsuddannelsescenter. Hongren var en almindelig meditationslærer, der underviste elever i "forskellige religiøse interesser", herunder "praktikere i Lotus Sutra, studerende i Madhyamaka -filosofi eller specialister i klosterreglerne i buddhistisk Vinaya ". Skolen var karakteriseret ved en "løs praksis", der havde til formål at gøre meditation tilgængelig for et større publikum. Shenxiu brugte korte formler ekstraheret fra forskellige sutraer til at pakke lære, en stil som også bruges i Platform Sutra. Etableringen af et fællesskab ét sted var en ændring fra Bodhiharma og Huikes og deres tilhængeres vandreliv. Det passede bedre ind i det kinesiske samfund, som satte stor vægt på samfundsorienteret adfærd, i stedet for ensom praksis.

I 701 blev Shenxiu inviteret til kejserretten af Zhou kejserinde Wu Zetian , der betalte ham på grund af kejserlig ærbødighed. De første slægtsdokumenter blev fremstillet i denne periode:

[T] den genealogiske præsentation af Chan -transmissionen blev første gang registreret på papir i de første år med storby -Chan -aktivitet. Den tidligste registrerede forekomst af dette var i epitafien for en bestemt Faru, en elev af Hongren, der døde i 689, og i det andet årti af 800 -tallet havde de senere tilhængere af Hongren produceret to separate tekster, der beskriver overførslen fra Bodhidharma til Shenxiu.

Overgangen fra East Mountain til de to hovedstæder ændrede karakteren af Chan:

[I] t var først, da Hongrens efterfølgere flyttede ind i miljøet i de to hovedstæder, med sit læsefærdige samfund og uforligneligt større bymæssige skala, at velskrevne tekster var nødvendige for at formidle undervisningen.

Medlemmer af "East Mountain Teaching" skiftede det påståede skriftlige grundlag og indså, at troens opvågning ikke er en sutra, men en sastra , kommentar og fremstillede en slægt af Lankavatara Sutra -mestre , som værende den sutra, der forudsprog troens opvågning .

Southern School - Huineng og Shenhui

Huineng, der river sutraer

Ifølge traditionen var den sjette og sidste forfædres grundlægger, Huineng (惠能; 638–713), en af kæmperne i Chan -historien, og alle overlevende skoler betragter ham som deres forfader. Den dramatiske historie om Huinengs liv fortæller, at der var en strid om hans påstand om titlen patriark. Efter at være blevet valgt af Hongren, den femte forfædres grundlægger, måtte Huineng flygte om natten til Nanhua -templet i syd for at undgå vrede fra Hongrens jaloux senior disciple.

Moderne videnskab har imidlertid sat spørgsmålstegn ved denne fortælling. Historisk forskning afslører, at denne historie blev skabt omkring midten af 800 -tallet som en del af en kampagne for at vinde indflydelse ved kejserretten i 731 af en efterfølger til Huineng kaldet Shenhui. Han hævdede, at Huineng var efterfølgeren til Hongren i stedet for Shenxiu, den anerkendte efterfølger. En dramatisk historie om Huinengs liv blev skabt, som fortalte i Platform Sutra , der fortæller, at der var en konkurrence om overførsel af titlen som patriark. Efter at være blevet valgt af Hongren , den femte patriark, måtte Huineng flygte om natten til Nanhua -templet i syd for at undgå vrede fra Hongrens jaloux senior disciple. Shenhui lykkedes i sin kampagne, og Huineng kom til sidst til at blive betragtet som den sjette patriark. I 745 blev Shenhui inviteret til at tage ophold i Heze -templet i hovedstaden Dongdu (moderne Luoyang ) I 753 faldt han ud af nåde og måtte forlade Dongdu for at gå i eksil.

Den mest fremtrædende af efterfølgerne til Shenhuis slægt var Guifeng Zongmi . Ifølge Zongmi blev Shenhuis tilgang officielt sanktioneret i 796, da "en kejserlig kommission fastslog, at den sydlige linje af Ch'an repræsenterede den ortodokse transmission og etablerede Shen-hui som den syvende patriark og placerede en indskrift herom i Shen- lungetempel ”.

Læremæssigt er Shenhuis "Southern School" forbundet med læren om, at oplysning er pludselig, mens "Northern" eller East Mountain -skolen er forbundet med undervisningen om, at oplysning er gradvis. Dette var en polemisk overdrivelse, da begge skoler var afledt af den samme tradition, og den såkaldte sydlige skole indarbejdede mange lærdomme fra den mere indflydelsesrige nordlige skole. Til sidst døde begge skoler ud, men Shenhuis indflydelse var så enorm, at alle senere Chan -skoler spores deres oprindelse til Huineng, og "pludselig oplysning" blev en standardlære om Chan.

Shenhuis indflydelse kan spores i Platform Sutra , som giver en populær redegørelse for historien om Huineng, men også forener den modsætning, der er skabt af Shenhui. Iøjnefaldende er, at Shenhui selv ikke figurerer i Platform Sutra ; han blev effektivt skrevet ud af Chan -historien. Den Platform Sutra afspejler også den stigende popularitet af Diamond Sutra ( Vajracchedikā Prajnaparamita Sutra ) i 8. århundrede kinesisk buddhisme. Derefter blev de væsentlige tekster i Chan -skolen ofte anset for at være både Laṅkāvatāra Sūtra og Diamond Sūtra . Den Lankavatara Sutra , som støtter Buddha-natur, understregede renhed i sindet, der kan opnås i gradueringer. Diamond-sutra understreger sunyata, som "skal realiseres helt eller slet ikke". David Kalupahana forbinder den senere Caodong -skole (japansk Sōtō , gradvis) og Linji -skolen (japansk Rinzai -skole , pludselige) skoler med henholdsvis Yogacara- og Madhyamaka -filosofierne. Den samme sammenligning er foretaget af McRae. Madhyamaka -skolen uddybede temaet śūnyatā , der blev fremlagt i prajnaparamita -sutraerne , som Diamond Sutra også tilhører. Skiftet fra Laṅkāvatāra Sūtra til Diamond Sutra betyder også en spænding mellem Buddha-naturlæren, hvilket indebærer en transcendental virkelighed, versus śūnyatā, der benægter en sådan transcendental virkelighed.

Tibetansk Chan

Kinesiske Chan buddhistiske lærere som Moheyan tog først til Tibet i det ottende århundrede under højden af det tibetanske imperium . Der ser ud til at have været tvister mellem dem og indiske buddhister, som Samye -debatten eksemplificerer . Mange tibetanske Chan -tekster er blevet genoprettet fra hulerne i Dunhuang , hvor Chan og tantriske buddhister boede side om side, og dette førte i nogle tilfælde til religiøs synkretisme . Chan -buddhismen overlevede i Tibet i flere århundreder, men var for det meste blevet erstattet af udviklingen i det 10. århundrede i tibetansk buddhisme . Ifølge Sam Van Schaik:

Efter den 'mørke periode' blev alle synlige påvirkninger af Chan elimineret fra tibetansk buddhisme, og Mahayoga og Chan blev omhyggeligt adskilt fra hinanden. Denne tendens kan allerede observeres i det tiende århundredes lampe for øjnene i kontemplation af den store centrale tibetanske forsker Gnubs chen Sangs rgyas ye shes. Dette indflydelsesrige arbejde repræsenterede et afgørende skridt i kodificeringen af Chan, Mahayoga og den store perfektion som adskilte redskaber til oplysning. Til sammenligning udviser vores gruppe af [Dunhuang] -manuskripter en bemærkelsesværdig frihed, der udvisker grænserne mellem meditationssystemer, som andre steder blev holdt ganske forskellige. Det praksis system, der er beskrevet i disse manuskripter, overlevede ikke i den senere tibetanske tradition. Denne kreative integration af meditationspraksis, der stammer fra både indiske og kinesiske traditioner, kunne faktisk kun have været mulig i de tidligste år af tibetansk buddhisme, hvor der stadig dannedes doktrinære kategorier, og i denne forstand repræsenterer det et vigtigt stadie i den tibetanske assimilering af buddhisme .

Klassisk eller middelalderlig Chan - Tang -dynastiet (ca. 750–1000)

Daoxin, Hongren, Shenxiu, Huineng og Shenhui levede alle under den tidlige Tang. Den senere periode af Tang -dynastiet betragtes traditionelt som Chan 'guldalder'. Denne spredning beskrives i et berømt ordsprog:

Se på territoriet i Tang -huset -
Det hele er Chan -skolens rige.

Et Lu-shan-oprør

Den En Lushan Rebellion (755-763) førte til et tab af kontrol af Tang-dynastiet, og ændrede Chan scene igen. Metropolitan Chan begyndte at miste sin status, mens "andre skoler opstod i yderområder kontrolleret af krigsherrer. Dette er forløberne for Chan, vi kender i dag. Deres oprindelse er uklar; kraften i Shen-huis forkyndelse er vist ved, at de sporer alle sig selv til Hui-neng. "

Hung-chou skole

Rinzai

Den vigtigste af disse skoler er Hongzhou -skolen (洪州宗) i Mazu , som også tilhører Shitou , Baizhang Huaihai , Huangbo og Linji (Rinzai). Linji betragtes også som grundlæggeren af et af de fem huse.

Denne skole udviklede "chokteknikker som at råbe, slå og bruge irrationelle replikker til at skræmme deres elever til erkendelse". Nogle af disse er almindelige i dag, mens andre for det meste findes i anekdoter. Det er almindeligt i mange Chan -traditioner i dag, at Chan -lærere har en pind med sig under formelle ceremonier, som er et symbol på autoritet, og som også kan bruges til at slå på bordet under en tale.

Disse chokteknikker blev en del af det traditionelle og stadig populære billede af Chan -mestre, der udviste irrationel og mærkelig adfærd for at hjælpe deres elever. En del af dette billede skyldtes senere fejlfortolkninger og oversættelsesfejl, f.eks. Det høje maveopråb kendt som katsu . "Katsu" betyder "at råbe", som traditionelt er blevet oversat til "råbt 'katsu'" - hvilket skulle betyde "råbt et råb".

En velkendt historie skildrer Mazu, der praktiserede dhyana, men blev irettesat af sin lærer Nanyue Huairang og sammenlignede siddende meditation med at polere en flise. Ifølge Faure handler kritikken ikke om dhyana som sådan, men "tanken om at" blive en Buddha "ved hjælp af enhver praksis, sænket til standpunktet for et" middel "for at opnå en" ende "". Kritikken af siddende dhyana afspejler en ændring i munkenes rolle og position i Tang -samfundet, der "kun foretog fromme værker, reciterede hellige tekster og blev siddende i dhyana ". Ikke desto mindre forblev siddende dhyana en vigtig del af Chan -traditionen, også på grund af indflydelsen fra Guifeng Zongmi , der forsøgte at balancere dhyana og indsigt.

Hung-chou-skolen er blevet kritiseret for sin radikale subitisme . Guifeng Zongmi (圭峰宗密) (780–841), en indflydelsesrig lærer-lærd og patriark for både Chan- og Huayan-skolen , hævdede, at undervisningen i Hongzhou-skolen førte til en radikal nondualisme, der benægter behovet for åndelig dyrkning og moral disciplin. Selvom Zongmi erkendte, at essensen af Buddha-naturen og dens funktion i den daglige virkelighed kun er forskelsaspekter ved den samme virkelighed, insisterede han på, at der er en forskel.

Shitou Xiqian

Traditionelt ses Shítóu Xīqiān (Ch. 石頭希遷, ca. 700 - c.790) som den anden store figur i denne periode. I Chan -slægterne betragtes han som forgængeren for Caodong ( Sōtō ) -skolen . Han betragtes også som forfatter til Sandokai , et digt, der dannede grundlaget for Song of the Precious Mirror Samadhi fra Dongshan Liangjie (Jp. Tōzan Ryōkan) og undervisningen i de fem rækker .

Den store forfølgelse

I løbet af 845–846 forfulgte kejser Wuzong de buddhistiske skoler i Kina:

Det var et desperat forsøg fra den hårdt pressede centralregerings side, som havde været i uorden siden An Lu-shan-oprøret i 756, for at opnå en vis grad af politisk, økonomisk og militær lettelse ved at jage de buddhistiske templer med deres enorme rigdom og omfattende landområder.

Denne forfølgelse var ødelæggende for storbyen Chan, men Chan-skolen i Ma-tsu og hans likes overlevede og indtog en ledende rolle i Chan i den senere Tang.

Fem dynastier og ti kongeriger periode (907–960/979)

Efter Tang -dynastiets fald var Kina uden effektiv central kontrol i perioden fem dynastier og ti kongedømmer. Kina var opdelt i flere autonome regioner. Støtte til buddhismen var begrænset til et par områder. De Hua-yen og T'ient-tai skoler lidt under skiftende omstændigheder, da de havde afhang af kejserlige støtte. Sammenbruddet af T'ang -samfundet fratog også de aristokratiske klasser rigdom og indflydelse, hvilket betød en yderligere ulempe for buddhismen. Shenxius nordlige skole og Henshuis sydlige skole overlevede ikke de skiftende omstændigheder. Ikke desto mindre dukkede Chan op som den dominerende strøm inden for kinesisk buddhisme, men med forskellige skoler, der udviklede forskellige vægtninger i deres lære, på grund af periodens regionale orientering. Den Fayan skole , opkaldt efter Fa-yen Wen-i (885-958) blev den dominerende skole i de sydlige riger Nan-T'ang ( Jiangxi , Chiang-Hsi) og Wuyue (Che-chiang).

Literary Chan - Song -dynastiet (ca. 960–1300)

De fem dynastier og ti kongeriger blev fulgt op af Song -dynastiet, der etablerede en stærk central regering. Under Song -dynastiet blev Chan (禪) brugt af regeringen til at styrke sin kontrol over landet, og Chan voksede til at blive den største sekt i kinesisk buddhisme . Der blev produceret et ideelt billede af Chan -perioden fra Tang, som tjente arven efter denne nyerhvervede status:

I Song -dynastiet (960–1279) nåede kinesisk Chan -buddhisme noget af et klimaks -paradigme. Med "klimaksparadigme" mener jeg en konceptuel konfiguration, hvormed Chan blev beskrevet i skrevne tekster, praktiseret af dets tilhængere og i forlængelse af forstået som en religiøs enhed af den kinesiske befolkning som helhed ... Tidligere begivenheder i Chan blev fortolket gennem linsen i Song -dynastiets konfiguration og den efterfølgende udvikling i Kina, Korea, Japan og Vietnam blev evalueret, selvom de skete, i forhold til hvad der var kendt om de standarder, der blev fastlagt under sangen. Således blev det romantiserede billede af de store Tang -dynastimestre - Mazu og hans elever, Caoshan, Dongshan og deres elever, og selvfølgelig Linji - genereret af forfattere fra Song -dynastiet og fungerede inden for Song -dynastiets tekster. Tilsvarende, selv hvor efterfølgende figurer i hele Østasien - Hakuin Ekaku (1685–1769), den berømte genoplivning af japanske Rinzai, er det bedste eksempel - fremkalder de eksemplerne på Bodhidharma, den sjette patriark Huineng, Mazu og de andre, de gør det gennem det konceptuelle filter af Song-dynastiet Chan.

Fem huse af Chan

Under sangen blev Chan 's fem huse (Ch. 五家) eller fem "skoler" anerkendt. Disse blev oprindeligt ikke betragtet som "skoler" eller "sekter", men baseret på de forskellige Chan-slægtsforskninger. Historisk set er de blevet forstået som "skoler".

De fem huse i Chan er:

Guiyang skole (潙仰宗), opkaldt efter mestre Guishan Lingyou (771–854) og Yangshan Huiji (813–890), dharma-efterkommere af Mazu Daoyi ;
Linji skole (臨濟宗), opkaldt efter mester Linji Yixuan (død 866), hvis slægt kom til at spores til Mazu, der etablerede ham som den arketypiske ikonoklastiske Chan-mester;
Caodong skole (曹洞宗), opkaldt efter mestrene Dongshan Liangjie (807–869) og Caoshan Benji (840–901);
Yunmen skole (雲門宗), opkaldt efter mester Yunmen Wenyan (død 949), en elev af Xuefeng Yicun (822–908), hvis slægt blev sporet til Shitou Xiqian :
Fayan skole (法眼宗), opkaldt efter mester Fayan Wenyi (885–958), en "grand-student" af Xuefeng Yicun .

Opgang af Linji-skolen

Linji-skolen blev den dominerende skole inden for Chan på grund af støtte fra litterater og domstolen. Før Song-dynastiet er Linji-skolen temmelig uklar, og meget lidt er kendt om dens tidlige historie. Den første omtale af Linji er i Zutang ji , udarbejdet i 952, 86 år efter Linjis død. Men Zutang ji viser Xuefeng Yicun- slægten som arving til arven fra Mazu og Hongzhou-skolen.

Ifølge Welter var den egentlige grundlægger af Linji-skolen Shoushan (eller Baoying) Shengnian (首山省念) (926–993), en fjerde generations dharma-arving til Linji. Den Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), "Tiansheng Era Udvidet Lampe Record", udarbejdet af den officielle Li Zunxu (李遵勗) (988-1038) bekræfter status Shoushan Shengnian, men også billeder Linji som en vigtig Chan patriark og arving til Mazu, der fortrængte fremtrædelsen af Fayan-slægten. Det fastlagde også sloganet om "en særlig transmission uden for undervisningen", der understøtter Linji-skolens påstand om "Chan som adskilt fra og overlegen i forhold til alle andre buddhistiske lærdomme".

Dahui Zonggao

I løbet af Song -dynastiet (960–1279) blev Guiyang, Fayan og Yunmen -skolerne gradvist absorberet i Linji. Song Chan blev domineret af Linji -skolen i Dahui Zonggao , som igen blev stærkt tilknyttet den kejserlige domstol:

... Ta-hui-skolen i Sung Chan var blevet tæt forbundet med Sung-domstolen, højtstående embedsmænd og litteraturen [...] Med etableringen af Wu-shan (Gozan) -systemet under den sydlige Sung-skole Ta-hui havde forrang. Det kinesiske bureaukratiske system trådte ind i Chan -templer i hele landet, og et højt organiseret system for tempelrangering og administration udviklede sig.

Wu-shan-systemet var et system med statskontrollerede templer, som blev oprettet af Song-regeringen i alle provinser.

Koan-system

De klassiske mestres undervisningsformer og ord blev registreret i de såkaldte "støddialoger". Uddrag af disse møder dialoger blev samlet i tekster som Blue Cliff Record (1125) af Yuanwu, The Gateless Gate (1228) i Wumen , begge af Linji -slægten og Book of Equanimity (1223) af Wansong Xingxiu fra Caodong -slægten .

Disse tekster blev klassiske gōng'àn -cases sammen med vers- og prosakommentarer, som krystalliserede sig til den systematiserede gōng'àn (koan) praksis. Ifølge Miura og Sasaki var "[I] t i løbet af Yüan- wus efterfølger, Dahui Zonggao (大慧宗杲; 1089–1163), at Koan Chan trådte ind på sin afgørende fase." Gōng'àn -praksis var fremherskende i Linji -skolen , som Yuanwu og Dahui tilhørte, men den blev også ansat på et mere begrænset grundlag af Caodong -skolen.

De indspillede støddialoger og koansamlingerne, der stammer fra denne genre, markerer et skift fra ensom praksis til interaktion mellem mester og studerende:

Oplysningens essens blev identificeret med samspillet mellem mestre og studerende. Uanset hvilken indsigt dhyana måtte bringe, var dens verifikation altid interpersonel. I virkeligheden blev oplysning forstået ikke så meget som en indsigt, men som en måde at handle i verden med andre mennesker

Denne gensidige undersøgelse af betydningen af møderne med tidligere mestre og studerende gav eleverne et forbillede:

Man kiggede på de oplyste aktiviteter hos sine lineære forfædre for at forstå ens egen identitet [...] tage deltagerrollen og deltage i deres dialoger i stedet var Koan-praksis en litterær praksis, der stylede uddrag af møde-dialog til vel- redigerede historier. Det opstod i samspil med "uddannede litterater".

Der var farer involveret i en sådan litterær tilgang, såsom at fastsætte specifikke betydninger for sagerne. Dahui Zonggao siges endda at have brændt træblokkene i Blue Cliff Record , for den hindring det var blevet at studere Chan af hans elever

Støjsvag belysning

Caodong var den anden skole, der overlevede ind i sangperioden. Dens hovedperson var Hung-chih Cheng-chueh, en samtid af Dahui Zonggao. Det lagde vægt på "stille belysning" eller "bare siddende". Denne tilgang blev angrebet af Dahui som ren passivitet og manglede vægt på at få indsigt i ens sande natur. Cheng-chueh kritiserede på sin side vægten på koan-undersøgelse.

Postklassisk Chan (c. 1300-nutid)

Yuan -dynastiet (1279–1368)

Den Yuan dynastiet var imperiet etableret af Kublai Khan , leder af Borjigin klanen, efter mongolske imperium erobrede Jin dynastiet (1115-1234) og den sydlige Song-dynastiet . Chan begyndte at blive blandet med Pure Land Buddhism som i Zhongfeng Mingbens lære (1263–1323).

Ming -dynastiet (1368–1644)

Chan -buddhismen nød noget af en genoplivning i Ming -dynastiet , med lærere som Hanshan Deqing (憨山德清), der skrev og underviste i udstrakt grad om både Chan og rent land -buddhisme; Miyun Yuanwu (密雲圓悟), der posthumt blev set som den første patriark af Ōbaku -skolen i Zen ; og som Yunqi Zhuhong (雲棲祩宏) og Ouyi Zhixu (蕅益智旭).

Chan blev undervist sammen med andre buddhistiske traditioner som Pure Land , Huayan , Tiantai og kinesisk esoterisk buddhisme i mange klostre. Med tiden blev meget af forskellen mellem dem forenet, og mange mestre underviste i integreret lære fra de forskellige traditioner.

Med Mingens undergang flygtede flere Chan -mestre til Japan og grundlagde Ōbaku -skolen .

Qing -dynastiet (1644–1912)

I begyndelsen af Qing -dynastiet blev Chan "genopfundet" ved "genoplivning af slag- og råbspraksis" af Miyun Yuanwu (1566–1642) og udgivelsen af Wudeng yantong ("Den strenge transmission af de fem Chan -skoler ") af Feiyin Tongrong (1593–1662), en dharma -arving til Miyun Yuanwu. Bogen placerede selvudråbte Chan-munke uden korrekt Dharma-transmission i kategorien "ukendt slægt" ( sifa weixiang ) og udelukkede derved flere fremtrædende Caodong-munke.

Modernisering

1800 -tallet (sent Qing -dynasti)

Omkring 1900 viste buddhister fra andre asiatiske lande en stigende interesse for kinesisk buddhisme. Anagarika Dharmapala besøgte Shaghai i 1893 og havde til hensigt "at foretage en rundvisning i Kina for at vække de kinesiske buddhister til at sende missionærer til Indien for at genoprette buddhismen der og derefter starte en propaganda i hele verden", men til sidst begrænse sit ophold til Shanghai . Japanske buddhistiske missionærer var aktive i Kina i begyndelsen af det 20. århundrede.

Republikken Kina (1912–1949) - Første buddhistiske genoplivning

Traditionel Chan buddhistisk stormester Wei Chueh i Taiwan , siddende i meditation.

Moderniseringen af Kina førte til afslutningen af det kinesiske imperium og installationen af Republikken Kina, som varede på fastlandet indtil den kommunistiske revolution og installationen af Folkerepublikken Kina i 1949.

Efter yderligere århundreders tilbagegang under Qing blev Chan genoplivet igen i begyndelsen af det 20. århundrede af Hsu Yun (虛雲), en velkendt figur af kinesisk buddhisme fra det 20. århundrede. Mange Chan -lærere sporer i dag deres slægt til Hsu Yun, herunder Sheng Yen (聖嚴) og Hsuan Hua (宣化), der har formeret Chan i Vesten, hvor den er vokset støt gennem det 20. og 21. århundrede.

Den buddhistiske reformist Taixu udbredte en Chan-påvirket humanistisk buddhisme , som er godkendt af Jing Hui, tidligere abbed i Bailin-klosteret .

Indtil 1949 blev der bygget klostre i de sydøstasiatiske lande, f.eks. Af munke fra Guanghua -klosteret , for at sprede kinesisk buddhisme. I øjeblikket har Guanghua kloster syv filialer på den malaysiske halvø og Indonesien.

Folkerepublikken Kina (1949 – nu) - Anden buddhistisk genoplivning

Chan blev undertrykt i Kina i den nylige moderne æra i Folkerepublikkens tidlige perioder, men har efterfølgende gjort sig gældende på fastlandet og har en betydelig følge i Taiwan og Hong Kong samt blandt oversøiske kinesere .

Siden den kinesiske økonomiske reform i 1970'erne har en ny genoplivning af kinesisk buddhisme været i gang. Gamle buddhistiske templer, såsom Bailin Monastery og Guanghua Monastery er blevet renoveret.

Bailin -klosteret blev ødelagt længe før 1949. I 1988 blev Jing Hui overtalt til at overtage Hebei Buddhist Association og begynde at genopbygge klosteret. Jing Hui er studerende og dharma -efterfølger af Hsu Yun , men har også vedtaget den humanistiske buddhisme i Taixu .

Guanghua kloster blev restaureret begyndende i 1979, da et seksårigt restaureringsprogram begyndte under tilsyn af dengang 70-årige ærværdige mester Yuanzhou (圆拙老法师). I 1983 blev templet et af de kinesiske buddhistiske regionale templer (汉族地区全国重点寺院), mens 36-årige mester Yiran (毅然法師) blev abbed. Samme år finansierede ærværdige mester Yuanzhou etableringen af det nye Fujian Buddhism Academy (福建佛学院) på stedet.

Taiwan

Flere kinesiske buddhistiske lærere forlod Kina under den kommunistiske revolution og bosatte sig i Hong Kong og Taiwan.

Sheng Yen (1930–2009) var grundlæggeren af Dharma Drum Mountain , en buddhistisk organisation med base i Taiwan . I løbet af sin tid i Taiwan var Sheng Yen kendt som en af de progressive buddhistiske lærere, der søgte at undervise i buddhisme i en moderne og vestligt påvirket verden. Som sådan offentliggjorde Sheng yen over 30 Chan -tekster på engelsk.

Wei Chueh (1928–2016) blev født i Sichuan , Kina, og ordineret i Taiwan. I 1982 grundlagde han Lin Quan-templet i Taipei County og blev kendt for sin undervisning i Ch'an- praksis ved at tilbyde mange foredrag og syv dage lange Ch'an-tilbagetog. Hans ordre hedder Chung Tai Shan .

To yderligere traditioner opstod i 1960'erne, baseret på deres undervisning på Ch'an -praksis.

Cheng Yen (født 1937), en buddhistisk nonne, grundlagde Tzu Chi Foundation som en velgørende organisation med buddhistisk oprindelse den 14. maj 1966 i Hualien , Taiwan. Hun blev inspireret af sin mester og mentor, den afdøde ærværdige mester Yin Shun (印順導師, Yìn Shùn dǎoshī), en tilhænger af humanistisk buddhisme , der formanede hende til at "arbejde for buddhismen og for alle levende væsener". Organisationen begyndte med et motto om at "instruere de rige og redde de fattige" som en gruppe på tredive husmødre, der hver dag donerede et lille beløb til at tage sig af trængende familier.

Hsing Yun (født 1927), grundlagde Fo Guang Shan en international kinesisk buddhistisk ny religiøs bevægelse baseret i Taiwan i 1967. Ordren fremmer humanistisk buddhisme . Fo Guang Shan kalder sig også International Buddhist Progress Society. Fo Guang Shans hovedkvarter, der ligger i Dashu -distriktet , Kaohsiung , er det største buddhistiske kloster i Taiwan. Hsing Yuns erklærede holdning inden for Fo Guang Shan er, at det er en "sammensmeltning af alle otte skoler i kinesisk buddhisme" (八宗兼弘), herunder Chan. Fo Guang Shan er den mest omfattende af de store buddhistiske organisationer i Taiwan med stor fokus på både sociale værker og religiøst engagement.

I Taiwan omtales disse fire mestre populært som " Fire himmelske konger " i taiwanesisk buddhisme, hvor deres respektive organisationer Dharma Drum Mountain , Chung Tai Shan , Tzu Chi og Fo Guang Shan omtales som " Fire store bjerge " .

Spredning af Chan -buddhismen i Asien

Thin i Vietnam

Ifølge traditionelle beretninger om Vietnam rejste en indisk munk ved navn Vinītaruci ( vietnamesisk : Tì-ni-đa-lưu-chi ) i 580 til Vietnam efter at have afsluttet sine studier med Sengcan , den tredje patriark af kinesiske Chan. Dette ville så være den første fremtræden af Thiền -buddhismen . Andre tidlige Thiền -skoler omfattede Wu Yantong ( kinesisk :無言通; vietnamesisk : Vô Ngôn Thông ), som var forbundet med læren fra Mazu Daoyi og Thảo Đường (Caodong), som inkorporerede nianfo -sangteknikker ; begge blev grundlagt af kinesiske munke.

Seon i Korea

Seon blev gradvist overført til Korea i slutningen af Silla -perioden (7. til 9. århundrede), da koreanske munke med overvejende Hwaeom ( koreansk : 화엄종 ; Hanja : 華嚴宗) og østasiatisk Yogācāra ( koreansk : 유식 종 ; Hanja : 唯識宗) begyndte at rejse til Kina for at lære den nyudviklede tradition. Seon fik sit mest betydningsfulde impulser og konsolidering fra Goryeo munk Jinul (知訥) (1158-1210), der er etableret en reformbevægelse og indført Koan praksis til Korea. Jinul etablerede Songgwangsa (松廣寺) som et nyt center for ren praksis.

Zen i Japan

Zen blev først introduceret som en separat skole i Japan, indtil det 12. århundrede, da Eisai rejste til Kina og vendte tilbage for at etablere en Linji -slægt, der i Japan er kendt som Rinzai. I 1215 rejste Dogen , en yngre samtid af Eisai, selv til Kina, hvor han blev discipel af Caodong -mesteren Rujing . Efter hans hjemkomst etablerede Dōgen Sōtō -skolen, den japanske gren af Caodong.

Zen -skolerne, der i øjeblikket findes i Japan, er Sōtō, Rinzai og Ōbaku . Af disse er Sōtō den største og Ōbaku den mindste. Rinzai er selv opdelt i flere underskoler baseret på tempeltilknytning, herunder Myōshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji og Tōfuku-ji .

Chan i Indonesien

I det 20. århundrede, under den første buddhistiske vækkelse, blev missionærer sendt til Indonesien og Malaysia. Ashin Jinarakkhita , der spillede en central rolle i genoplivningen af den indonesiske buddhisme, modtog ordination som Chan śrāmaṇera den 29. juli 1953 og modtog navnet Ti Zheng (Te Cheng) fra bhikṣu Ben Qing.

Chan i den vestlige verden

Chan er blevet særlig populær i sin japanske form. Selvom det er svært at spore, da Vesten første gang blev opmærksom på Chan som en særskilt form for buddhisme, bliver besøget af Soyen Shaku , en japansk zen -munk, i Chicago under 1893 -parlamentet for verdensreligioner ofte peget på som en begivenhed, der forstærket sin profil i den vestlige verden. Det var i slutningen af 1950'erne og begyndelsen af 1960'erne, at antallet af vesterlændinge, der forfølger en seriøs interesse i Zen, bortset fra efterkommere af asiatiske immigranter, nåede et betydeligt niveau.

Western Chan slægter

Dækker over 480 hektar jord og ligger i Talmage, Californien , City of Ten Thousand Buddhas blev grundlagt af Hsuan Hua.

Den første kinesiske mester, der underviste vesterlændinge i Nordamerika, var Hsuan Hua , der underviste i Chan og andre traditioner for kinesisk buddhisme i San Francisco i begyndelsen af 1960'erne. Han grundlagde derefter City Of Ten Thousand Buddhas , et kloster- og tilbagetogscenter beliggende på en ejendom på 237 hektar (959.000 m²) nær Ukiah, Californien , og grundlagde Dharma Realm Buddhist Association . En anden kinesisk Chan -lærer med en vestlig tilhænger var Sheng Yen , en mester uddannet i både Caodong- og Linji -skolerne. Han besøgte først USA i 1978 under sponsorering af Buddhist Association of the United States , og grundlagde efterfølgende CMC Chan Meditation Center i Queens, New York og Dharma Drum Retreat Center i Pine Bush, New York .

Doktrinær baggrund

Selvom Zen-fortællingen siger, at det er en "særlig transmission uden for skrifterne", der "ikke stod på ord", har Zen en rig doktrinær baggrund.

Polariteter

Klassisk kinesisk Chan er kendetegnet ved et sæt polariteter: absolut-relativ, Buddha-natur-sunyata, pludselig og gradvis oplysning, esoterisk og eksoterisk transmission.

Absolut-relativ

De Prajnaparamita sutraer og Madhyamaka understrege den ikke-dualitet form og tomhed: "Formen er tomhed, tomhed er form", som den Heart Sutra siger. Dette forstås at betyde, at den ultimative virkelighed ikke er et transcendentalt rige, men lig med den daglige verden af relativ virkelighed. Denne idé passede ind i den kinesiske kultur, der understregede den verdslige verden og samfund. Men dette forklarer ikke fuldstændigt, hvordan det absolutte er til stede i den relative verden. Dette spørgsmål besvares i skemaer som Tozans fem rækker , de ti tyre ("de oxherding -billeder") og Hakuins fire måder at vide på .

Madhyamaka to sandheder doktrinen og Yogacara tre naturer og Trikaya doktriner giver også skildringer af samspillet mellem det absolutte og det relative.

Buddha-natur og śūnyatā

Da buddhismen blev introduceret i Kina, blev den forstået på indfødte vilkår. Forskellige sekter kæmpede for at opnå en forståelse af de indiske tekster. Den tathagatagarbha Sutraerne og tanken om Buddha-naturen blev godkendt på grund af de opfattede ligheder med Tao , der blev forstået som en transcendental virkelighed ligger til grund for en verden af optrædener. Śūnyatā blev først forstået som at pege på det taoistiske wu .

Læren om Buddha-naturen hævder, at alle levende væsener har Buddha-natur (Skt. Buddhadhātu , "Buddha Element", "Buddha-Princip"), det element, hvorfra opvågnen udspringer. Den tathagatagarbha sutraer tilstand, at alle levende væsener har potentialet til at indse opvågnen. Derfor tilbyder buddhismen frelse til alle, ikke kun til munke eller dem, der har frigjort sig næsten fuldstændigt fra karma i tidligere liv. Yogacara-teorien om de otte bevidstheder forklarer, hvordan sensorisk input og sind skaber den verden, vi oplever, og tilslører alaya-jnana, som sidestilles med Buddha-naturen.

Når dette potentiale realiseres, og besmittelserne er elimineret, manifesterer Buddha-naturen sig som Dharmakaya , den absolutte virkelighed, der gennemsyrer alt i verden. På denne måde er det også den oprindelige virkelighed, hvorfra fænomenal virkelighed udspringer. Når denne forståelse idealiseres, bliver den til en transcendental virkelighed under fremtoningens verden.

Sunyata peger på "tomhed" eller nej "ting" -ness af alle "ting". Selvom vi opfatter en verden af konkrete og diskrete objekter, navngivet med navne, opløses "tinget" tæt og efterlader dem "tomme" for iboende eksistens. The Heart sutra , en tekst fra prajñaparamita sutras, artikulerer dette i følgende ordsprog, hvor de fem skandhaer siges at være "tomme":

Yogacara forklarer denne "tomhed" i en analyse af den måde, vi opfatter "ting". Alt, hvad vi forestiller os, er resultatet af arbejdet med de fem skandhaer - resultater af opfattelse, følelse, vilje og diskrimination. De fem skandhaer danner tilsammen bevidsthed. De "ting", vi er bevidste om, er "blot begreber", ikke noumenon .

Det tog kinesisk buddhisme flere århundreder at erkende, at śūnyatā ikke er identisk med "wu", og buddhismen postulerer heller ikke en permanent sjæl. Indflydelsen fra disse forskellige doktrinære og tekstlige baggrunde kan stadig ses i Zen. Zen-lærere henviser stadig til Buddha-natur, men Zen-traditionen understreger også, at Buddha-naturen er śūnyatā, fraværet af et uafhængigt og væsentligt jeg.

Pludselig og gradvis oplysning

Avalokiteśvara sidder i meditation

I zen -buddhismen kan to hovedopfattelser af vejen til oplysning ses, nemlig pludselig og gradvis oplysning.

Tidlig Chan anerkendte "kroppens og sindets transcendens" efterfulgt af "ikke-besmittelse [af] viden og opfattelse" eller pludselig indsigt i den sande natur ( jiànxìng ) efterfulgt af gradvis renselse af hensigter.

I det 8. århundrede blev Chan-historien effektivt omformet af Shenhui , der skabte en dikotomi mellem den såkaldte East Mountain Teaching eller "Northern School", ledet af Yuquan Shenxiu , og hans egen undervisningslinje, som han kaldte "den sydlige skole" . Shenhui placerede Huineng i prominens som den sjette Chan-patriark og understregede pludselig oplysning i modsætning til den samtidige Northern School's påståede gradvise oplysning . Ifølge den pludselige oplysning, som Shenhui formerer, er indsigt i sand natur pludselig; derefter kan der ikke længere være nogen misforståelser om denne sande natur.

I Platform Sutra forenes dikotomien mellem pludselig og gradvis. Guifeng Zongmi , femte generations efterfølger til Shenhui, blødgjorde også kanten mellem pludselig og gradvis. I sin analyse peger pludselig opvågning på at se ind i ens sande natur, men skal efterfølges af en gradvis dyrkning for at opnå buddhahed .

Denne gradvise dyrkning anerkendes også af Dongshan Liangjie (japanske Tōzan ), som beskrev oplysningens fem rækker.

Esoterisk og eksoterisk transmission

Ifølge Borup er vægten på 'sind til sind transmission' en form for esoterisk transmission, hvor "traditionen og det oplyste sind overføres ansigt til ansigt". Metaforisk kan dette beskrives som transmissionen fra en flamme fra et lys til et andet lys eller transmission fra en vene til en anden. I eksoterisk transmission kræver "direkte adgang til undervisningen gennem en personlig opdagelse af sig selv. Denne form for transmission og identifikation er symboliseret ved opdagelsen af en skinnende lanterne eller et spejl."

Chan skriften

Chan er dybt forankret i Mahāyāna -buddhismens lære og doktriner. Hvad Chan-traditionen understreger er, at oplysning af Buddha ikke kom gennem intellektuel ræsonnement, men derimod gennem selvrealisering i Dharma-praksis og meditation. Derfor fastslås det, at det primært er gennem Dharma -praksis og meditation, at andre kan opnå oplysning og også blive buddhaer.

En gennemgang af de tidlige historiske dokumenter og litteratur fra tidlige Chan -mestre afslører tydeligt, at de alle var velbevandrede i talrige Mahāyāna buddhistiske sūtras. For eksempel i den platformen Sutra i sjette patriark , Huineng citerer og forklarer Diamond Sutra , den Lotus Sutraen ( Saddharma Pundarika Sutra ), den Vimalakirti Nirdeśa Sutra , den Śūraṅgama Sutra , og Lankavatara Sutra .

Chan -skolen måtte udvikle en egen doktrinær tradition for at fastslå sin position. Efterfølgende frembragte Chan -traditionen et rigt korpus af skrevet litteratur, som er blevet en del af dens praksis og undervisning. Blandt de tidligste og mest undersøgte af de specifikt Chan -tekster, der stammer fra mindst det 9. århundrede e.Kr., er Platform Sūtra fra den sjette patriark , tilskrevet Huineng. De vigtigste Chan -tekster tilhører genren "møde dialog", der udviklede sig til forskellige samlinger af kōans .

Undervisning og øvelse

Se også Zen -praksis

Bodhisattva ideel

Som en skole i Mahāyāna -buddhismen trækker Chan mange af sine grundlæggende drivkoncepter fra denne tradition, såsom Bodhisattva -idealet . Karuna er modstykket til Prajna . Avalokiteśvara legemliggør stræben efter Karuna , medfølelse.

Centralt i Chan praksis er dhyana eller meditation. I Lin-ji (Rinzai) skolen suppleres dette med koan-undersøgelse.

Chan meditation

I meditationspraksis fastholder Chan-traditionen, at selve forestillinger om lære og lære skaber forskellige andre forestillinger og fremtræden (Skt. Saṃjñā ; Ch. 相, xiāng ), der tilslører den transcendente visdom i hvert væsens Buddha-natur. Således opfordrer Chan sine praktikere til at mistro til selve skriften eller teksten, der bliver undervist dem. Genopdagelsesprocessen går under forskellige termer som "introspektion", "et tilbageskridt", "drejning" eller "vende øjet indad".

Siddende meditation

Siddende meditation kaldes zuòchán (坐禅), zazen på japansk, der begge blot betyder "siddende dhyāna ". Under denne siddende meditation indtager praktiserende læger normalt en position såsom lotusstilling , halv lotus, burmesisk eller krampestilling . For at regulere sindet er bevidstheden rettet mod at tælle eller se åndedrættet eller sætte i energicentret under navlen (se også anapanasati ). Ofte bruges en firkantet eller rund pude placeret på en polstret måtte til at sidde på; i nogle andre tilfælde kan en stol bruges.

I begyndelsen af Song -dynastiet blev øvelse med koan -metoden populær, mens andre praktiserede "stille belysning". Dette blev kilden til nogle forskelle i praksis mellem Linji- og Caodong -traditionerne.

Koan praksis

En koan (bogstaveligt talt "public case") er en historie eller dialog, generelt relateret til Chan eller anden buddhistisk historie; den mest typiske form er en anekdote, der involverer tidlige kinesiske Chan -mestre. Disse anekdoter, der involverer berømte Chan -lærere, er en praktisk demonstration af deres visdom og kan bruges til at teste en elevs fremskridt i Chan -praksis. Koans synes ofte at være paradoksale eller sprogligt meningsløse dialoger eller spørgsmål. Men for Chan -buddhister er koanen "stedet og tiden og den begivenhed, hvor sandheden afslører sig" uhindret af sprogets modsætninger og differentieringer. At svare på en koan kræver, at en elev slipper konceptuel tænkning og den logiske måde, vi bestiller verden på, så som kreativitet i kunsten opstår den passende indsigt og respons naturligt og spontant i sindet.

Chan kloster

Chan udviklede et særskilt klostersystem.

Fremhæver dagligdagen

Da Chan -skolen voksede i Kina, blev klosterdisciplinen også tydelig og fokuserede på praksis gennem alle aspekter af livet. Templer begyndte at understrege arbejde og ydmyghed og udvidede uddannelsen af Chan til at omfatte dagligdagens hverdagslige opgaver. DT Suzuki skrev, at aspekter af dette liv er: et liv i ydmyghed; et liv i arbejde; et liv i tjeneste; et liv i bøn og taknemmelighed; og et meditationsliv. Den kinesiske Chan -mester Baizhang (720–814 e.Kr. ) efterlod sig et berømt ordsprog, der havde været det ledende princip i hans liv, "En dag uden arbejde er en dag uden mad".

Sinificering af buddhismen i Kina

Det var forsker DT Suzukis påstand om, at en åndelig opvågnen altid var målet for Chans træning, men at en del af det, der adskilte traditionen, som den udviklede sig gennem århundrederne i Kina, var en livsstil, der var radikalt anderledes end indiske buddhister. I indisk buddhisme sejrede traditionen for mendikanten , men Suzuki forklarede, at i Kina førte sociale omstændigheder til udviklingen af et tempel- og træningscentersystem, hvor abbed og munke alle udførte verdslige opgaver. Disse omfattede mad havearbejde eller landbrug, tømrerarbejde, arkitektur, husholdning, administration (eller samfundsretning) og praksis med traditionel kinesisk medicin . Følgelig måtte den oplysning, der blev søgt hos Chan, stå godt i forhold til hverdagens krav og potentielle frustrationer.

Se også

Noter

Referencer

Kilder

Trykte kilder

Blyth, RH (1966), Zen and Zen Classics, bind 4 , Tokyo: Hokuseido Press
Borup, Jørn (2008), japansk Rinzai Zen -buddhisme: Myōshinji, en levende religion , Brill
Broughton, Jeffrey L. (1999), The Bodhidharma Anthology: The Early Records of Zen , Berkeley, CA: University of California Press, ISBN 978-0-520-21972-4
Brown Holt, Linda (1995), "From India to China: Transformations in Buddhist Philosophy" , Qi: The Journal of Traditional Eastern Health & Fitness
Buswell, Robert E. (1991), "The" Short-cut "Approach of K'an-hua Meditation: The Evolution of a Practical Subitism in Chinese Ch'an Buddhism", i Peter N. Gregory (red.), Pludselig og gradvis. Tilgange til oplysning i kinesisk tanke , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
Buswell, Robert E (1993), Ch'an Hermeneutics: A Korean View. I: Donald S. Lopez, Jr. (red.) (1993), buddhistisk hermeneutik, Delhi: Motilal Banarsidass
Chang, Chung-Yuan (1967). "Ch'an -buddhisme: logisk og ulogisk" . Filosofi øst og vest . 17 (1/4): 37–49. doi : 10.2307/1397043 . JSTOR 1397043 . Arkiveret fra originalen 2011-05-24 . Hentet 2011-12-13 .
Cheng Chien Bhikshu (1992), "Introduktion", Buddha fra Sun-Face. Ma-tsus lære og Hung-chou School of Ch'an , Asian Humanities Press
Cleary, Thomas (2005), Classics of Buddhism and Zen: Volume One , Boston, MA: Shambhala publications, ISBN 978-1-57062-831-3
Dumoulin, Heinrich (2005a), Zen -buddhisme: En historie. Bind 1: Indien og Kina , World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1
Dumoulin, Heinrich (2005b), Zen -buddhisme: En historie. Bind 2: Japan , World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-90-7
Dumoulin, Heinrich; Heisig, James W .; Knitter, Paul (2005). Zen -buddhismen: En historie (Indien og Kina) . Verdens visdom. ISBN 0-941532-89-5.
Faure, Bernard (1997), The Will to Orthodoxy: A Critical Genealogy of Northern Chan Buddhism , Stanford University Press
Faure, Bernard (2000), Visioner om magt. Imaging Medieval japansk buddhisme , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
Ferguson, Andy (2000), Zen's Chinese Heritage , Boston, MA: Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-163-5
Feuchtwang, Stephen (2010), The Anthropology of Religion, Charisma and Ghosts: Chinese Lessons for Adequate Theory , Walter de Gruyter
Fowler, Merv (2005), Zen Buddhism: Beliefs and Practices , Sussex Academic Press
Gimello, Robert M. (1994), "Marga and Culture: Learning, Letters and Liberation in Northern Sung Ch'an.", I Buswell; Gimello (red.), Paths to Liberation , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, s. 475–505
Goddard, Dwight (2007), History of Ch'an Buddhism forud for Hui-nengs (Wie-lang) tider. I: En buddhistisk bibel , glemte bøger, ISBN 9781605061047
Gregory, Peter N. (1991), "Pludselig oplysning efterfulgt af gradvis dyrkning: Tsung-mi's analyse af sind", i Peter N. Gregory (red.), Pludselig og gradvis. Tilgange til oplysning i kinesisk tanke , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
Gregory, Peter N. (2002), Tsung-mi and Sinification of Buddhism , University of Hawai'i Press, Kuroda Institute, (oprindeligt udgivet Princeton University Press, 1991, Princeton, NJ), ISBN 978-0-8248-2623-9
Grigg, Ray (1999), The Ta of Zen , Edison, NJ: Alva Press
Heine, Steven (2008), Zen Skin, Zen Marrow
Isshū, Miura; Sasaki, Ruth F. (1993), The Zen Koan , New York: Harcourt Brace & Company, ISBN 978-0-15-699981-6
Huaijin, Nan (1997), Grundlæggende buddhisme: udforskning af buddhisme og Zen , Samuel Weiser
Jones, Charles B. (2010), "Review of Monks, Rulers and Literati: The Political Ascendancy of Chan Buddhism" (PDF) , Journal of Buddhist Ethics
Kalupahana, David J. (1992), The Principles of Buddhist Psychology , Delhi: ri Satguru Publications
Kalupahana, David J. (1994), En historie med buddhistisk filosofi , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
Kasulis, Thomas P. (2003), Ch'an Spiritualitet. I: buddhistisk spiritualitet. Senere Kina, Korea, Japan og den moderne verden; redigeret af Takeuchi Yoshinori , Delhi: Motilal Banarsidass
Lai, Whalen (1985), "Ma-Tsu Tao-I And The Folding Of Southern Zen" , Japanese Journal of Religious Studies , 12 (2/3): 173–192, doi : 10.18874/jjrs.12.2-3.1985.173 -192
Lai, Whalen (2003a), "Buddhism in China: A Historical Survey" (PDF) , i Cua, Antonio S. (red.), Encyclopedia of Chinese Philosophy , New York: Routledge, arkiveret fra originalen (PDF) i november 12, 2014
Lai, Hongyi Harry (2003b), The Religious Revival in China. I: Copenhagen Journal of Asian Studies 18
Laliberte, Andre (2011), buddhistisk genoplivning under State Watch, i: Journal of Current Chinese Affairs, 40, 2.107-134
Lathouwers, Ton (2000), Meer dan een mens kan doen. Zentoespraken , Rotterdam: Asoka
Leighton, Taigen Daniel (2000), Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi , Tuttle Publishing, ISBN 978-0-8048-3240-3
Liang-Chieh (1986), The Record of Tung-shan , Kuroda Institute (oversætter: William F. Powell)
Low, Albert (2006), Hakuin på Kensho. The Four Ways of Knowing , Boston og London: Shambhala
Maspero, Henri (1981), taoisme og kinesisk religion , University of Massachusetts Press , ISBN 978-0-87023-308-1
McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
McRae, John (1986), The Northern School and the Formation of Early Ch'an Buddhism , University of Hawaii Press
McRae, John (2003), Seeing Through Zen , The University Press Group Ltd.
McRae, John (2004), Seeing through Zen. Encounter, Transformation and Genealogy in Chinese Chan Buddhism , University of California Press, ISBN 978-0-520-23798-8
Meng-Tat Chia, Jack (2011), "A Review of Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth-Century China" (PDF) , Journal of Buddhist Ethics , 18
Nadeau, Randall L. (2012), The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions , John Wiley & Sons
Åh, Kang-nam (2000), "Den taoistiske indflydelse på Hua-yen-buddhismen: Et tilfælde om scinisering af buddhismen i Kina" , Chung-Hwa Buddhist Journal , 13
Sharf, Robert H. (2002), On Pure Land Buddhism and Ch'an/Pure Land Syncretism in Middleeval China , Leiden, Netherlands: Brill, arkiveret fra originalen 2012-10-28 , hentet 2011-12-14
Sharf, Robert (oktober 2014), "Mindfullness and Mindlessness in Early Chan" (PDF) , Philosophy East & West , 64 (4): 933–964, doi : 10.1353/pew.2014.0074 , S2CID 144208166CS1 maint: dato og år ( link )
Shimano, Eido T. (1991), Udgangspunkter: Zen -buddhisme med udsigt til Rinzai , Livingston Manor, NY: The Zen Studies Society Press, ISBN 978-0-9629246-0-6
Suzuki, DT (1935), Manual of Zen Buddhism
Suzuki, DT (1955), Studies in Zen , New York: Delta
Suzuki, DT (1970), Zen and Japanese Culture , New York: Bollingen/Princeton University Press, ISBN 978-0-691-09849-4
Suzuki, DT (2004), The Training of the Zen Buddhist Monk , Tokyo: Cosimo, inc., ISBN 978-1-59605-041-9
Swanson, Paul L. (1993), "The Spirituality of Emptiness in Early Chinese Buddhism", i Takeuchi Yoshinori (red.), Buddhistisk spiritualitet. Indisk, sydøstasiatisk, tibetansk, tidlig kinesisk , New York: Crossroad
Torei (2010), The Undying Lamp of Zen. The Testament of Zen Master Torei , Boston & London: Shambhala (oversætter: Thomas Cleary)
Verboven, Lucette (1992), du kan ikke få udvalgt. Interview mødte Ton Lathouwers. I: Zen, jaargang 13, januar 1992, nummer 48
Wayman, Alex; Wayman, Hideko (1990). Løvernes brøl af dronning Śrīmālā: Et buddhistisk skrift om Tathāgatagarbha -teorien . Motilal Banarsidass. ISBN 9788120807310.
Wegner, Michael (2001), Introduktion til "Forgreningsstrømme flyder i mørket: Zen talks on the Sandokai" af Shunryū Suzuki , University of California Press, ISBN 978-0-520-23212-9
Welter, Albert (2006), Formationen af Linji lu: En undersøgelse af Guangdeng lu/Sijia yulu og Linji Huizhao Chanshi yulu. Versioner af Linji lu i Historical Context (PDF) , arkiveret fra originalen (PDF) 2013-03-16
Welter, Albert (2000), Mahakasyapas smil. Silent Transmission og Kung-an (Koan) traditionen. I: Steven Heine og Dale S. Wright (red.) (2000): "The Koan. Tekster og kontekster i zen -buddhismen , Oxford: Oxford University Press
Yampolski, Philip B. (1967), Platform Sutra fra den sjette patriark. Oversat med noter af Philip B. Yampolski , Columbia University Press, ISBN 978-0-231-08361-4
Yampolski, Philip (2003a), Chan. En historisk skitse. I: buddhistisk spiritualitet. Senere Kina, Korea, Japan og den moderne verden; redigeret af Takeuchi Yoshinori , Delhi: Motilal Banarsidass
Yampolski, Philip (2003b), Zen. En historisk skitse. I: buddhistisk spiritualitet. Senere Kina, Korea, Japan og den moderne verden; redigeret af Takeuchi Yoshinori , Delhi: Motilal Banarsidass
Yanagida, Seizan (2009), Historisk introduktion til Linji's optegnelse. I: Linjens optegnelse, oversat af Ruth Fuller Sasakia ea Sider 59–115 (PDF) , University of Hawaii Press
Yen, Chan Master Sheng (1996), Dharma Drum: The Life and Heart of Ch'an Practice , Boston & London: Shambhala
Young, Stuart (2009), Linji Lu og kinesisk ortodoksi. Anmeldelse af "Albert Welter. The Linji lu and Creation of Chan Orthodoxy: The Development of Chan's Records of Sayings Literature.
Zeuschner, Robert B. (1976), A Selected Bibliography on Chan Buddhism in China, Journal of Chinese Philosophy V. 3, (1976) s. 299-311
Zhu, Caifang (2003), buddhisme i Kina i dag: Eksemplet på Bai Lin Chan -klosteret. I: Perspectives, bind 4, nr. 2, juni 2003 (PDF) , arkiveret fra originalen (PDF) den 2010-09-29 , hentet 2013-03-29
Zvelebil, KV (1987), "The Sound of the One Hand", Journal of the American Oriental Society , 107 (1): 125–126, doi : 10.2307/602960 , JSTOR 602960

Web-kilder

Yderligere læsning

Moderne klassikere

DT Suzuki, Essays in Zen Buddhism, 3 bind
Thomas Cleary, Zen Mind, Buddha Mind
JC Cleary, Swampland Flowers: Breve og foredrag fra Zen Master Ta Hui

Klassisk historie

Dumoulin, Heinrich (2005), Zen -buddhisme: En historie. Bind 1: Indien og Kina . World Wisdom Books. ISBN 978-0-941532-89-1
Dumoulin, Heinrich (2005), Zen -buddhisme: En historie. Bind 2: Japan . World Wisdom Books. ISBN 978-0-941532-90-7

Kritiske Zen-studier

Jeffrey Broughton, Zongmi on Chan .
Sung Bae Park, buddhistisk tro og pludselig oplysning .

eksterne links

Tilsyn

Oversigt over Chan -centre

Specifikke Chan -centre

Tekster

Historie

Kritisk Chan -forskning

Steven Heine (2007), A Critical Survey of Works on Zen since Yampolsky
Hjemmeside for Robert H. Sharf
Zhi, Chuan (2019). Udforskning af Chán: En introduktion til den religiøse og mystiske tradition for kinesisk buddhisme . Udgivelse af Songlark. s. 472. ISBN 978-1-73331-430-5.

Languages

In other projects