Nūr (islam) - Nūr (Islam)

Nūr ( arabisk : النور ) kan referere til "Guds lys". Ordet "nūr" er arabisk for "varmeløst lys" og er blevet videregivet til mange andre sprog. Det bruges ofte i Koranen , især i et vers, der siger, at stater har været genstand for megen diskussion. Mange klassiske kommentatorer på Koranen mente, at dette skulle tages metaforisk, som i den forstand, at Gud belyser verden med forståelse, snarere end bogstaveligt. Den først og fremmest, der repræsentativt stod for begrebet Nur Muhammad (essensen af Muhammad ), var kendetegnende for alt var Sayyid Abdul Qadir Gilani , der beskrev denne idé i sin bog Sirr ul Asrar. Dette begreb blev derefter forkyndt af hans disciple. En af Sayyid Abdul Qadir Gilanis disciple var den andalusiske lærd Abu Bakr ibn al-Arabi , der kategoriserede nūr i forskellige forståelsesniveauer fra de mest dybtgående til de mest dagligdags. Shiamuslimer tror Nur , i følelse af indre esoterisk forståelse, er nedarvet gennem imamer , som til gengæld kommunikere det til folket.

Koranen

Ordet nūr kommer fra samme rod som den hebraiske aor , det primære lys beskrevet i Første Mosebog, der blev skabt i begyndelsen. Ordet nūr kommer fra samme rod som den hebraiske aor , det primære lys beskrevet i Første Mosebog, der blev skabt i begyndelsen. På arameisk betyder udtrykket nūr ild. På arameisk blev det forbundet med antændelse af stearinlys og skiftede udtrykket til ildens betydning , mens nūr blev lys. Ordet nūr eller dets derivater forekommer niogfyrre gange i Koranen. Det bruges til at referere til Gud, Muhammed , Koranen, Bogen, Torahen, månen og de trofaste mænd og kvinder. Al-nur bruges ofte i kombination med zulumat (mørke) i termer, der beskriver bevægelse fra mørke til lys og fra uvidenhed til tro. Ordet nūr bruges også i otte grundlæggende referencemæssige betydninger:

Islamens religion
Tro
Guds bud og moralske love i Torahen og evangelierne
Dagens lys
Det vejledende lys, som Gud vil give de troende på opstandelsens dag
Koranens befalinger og påbud
Retfærdighed
Månens lys

Den mystiske Sura 24 i Koranen indeholder Ayat an-Nur , lysets vers (Q24: 35), der lyder: "Gud er himlenes og jordens lys; Hans lys ligner en niche, hvor en lampe (lampen i et glas, glasset som en glitrende stjerne) tændte fra et velsignet træ, en oliven, der hverken er fra øst eller vest, hvis oliebrønd nær ville lyse, selvom ingen ild rørte ved det; lys på lys; (Gud guider til sit lys, hvem han vil.) "Udtrykket" lys på lys "( nurun 'ala nur ) i denne sura bruges ofte blandt muslimer til at betegne Guds uendelige skønhed, vejledning og lys.

Klassiske kommentarer

De fleste klassiske andre kommentatorer end sufier tog udsagnet "Gud er himlens og jordens lys" som en metafor og mente, at Gud ikke skulle bogstaveligt talt sidestilles med det naturlige fænomen lys. Al-Tabari (839–923) siger i sin Jami al-bayan , at den bedste fortolkning er at erstatte "lys" med "lys", som "Gud er vejledning for himlen og jorden". Andre fortolkninger gør Gud til kilden til belysning frem for selve lyset, da "Gud tænder himlen og jorden. Den persiske lærde Al-Zamakhshari ( c. 1074 –1144 ) siger, at sætningen" Gud er lyset "er som at sige "Zayd er generøs og storslået". Dette betyder ikke, at Zayd er egenskaberne ved gavmildhed og kommunalitet, men at han har disse egenskaber. Al-Zamakhshari afviste muligheden for attributter adskilt fra Gud, såsom magt eller viden eller lys, som ville være i strid med Guds enhed. Han fortolkede "Gud er himlens og jordens lys" som betydning,

Han er indehaver af himmelens lys og ejer af himlens lys. Himlens og jordens lys er sandheden ( al-ḥaqq ), som kan sammenlignes med lys i dets manifestation og afklaring, ligesom han siger: "Gud er ven til dem, der tror; han bringer dem frem fra skygger til lyset (2: 257), dvs. fra det falske til det sande ( al-ḥaqq ).

Al-Ghazali ( ca. 1058–1111 ) skrev en afhandling om, hvordan forskellige typer lys skulle defineres, og hvordan udtrykket "Gud er himlens og jordens lys" skal fortolkes. Efter hans opfattelse kan "lys" have tre forskellige betydninger. Den første er den almindelige brug, "et udtryk for, hvad der kan ses i sig selv, og hvorigennem andre ting kan ses, som solen". På arabisk kan ordet "lys" også referere til øjet, gennem hvilket opfattelse finder sted, og dette kan være en mere passende fortolkning. Intellektets "øje" er et endnu mere perfekt opfattelsesorgan, og "lys" kan referere til dette organ. I denne forstand kan "lys" referere til Muhammed og i mindre grad til de andre profeter og religiøse lærde. En tredje fortolkning er, at "lys" er det første lys ( al-nūr al-awwal ) og det virkelige lys ( al-nūr al-ḥaqq ), da det er det eneste lys, der ikke tager sin lysstyrke fra en anden kilde. Gud er lys, det eneste lys, det universelle lys, og han er skjult for dødelige, fordi han er rent lys, selv om han er allestedsnærværende. At bruge udtrykket "lys" til ethvert andet formål er metafor.

En anden passage i Koranen siger "Jorden vil skinne med sin Herres lys" (Q39: 69). Mainstream -eksegeter tager denne erklæring bogstaveligt. Eksegeter fra den rationalistiske Mu'tazila teologiske skole i det 8. - 10. århundrede fortolkede ordet nūr i denne passage i betydningen "sandheden, Koranen og beviset" snarere end den almindelige betydning af "lys". Shia-eksegeter mener, at "sjælens land vil skinne med Herrens lys af retfærdighed og sandhed i Imam al-Mahdis tid." Sufi -eksegeter betragter nūr i dette tilfælde som "retfærdighed", eller betragter udsagnet som "Gud vil skabe et særligt lys for at skinne på jorden".

Nizari Isma'ili tro

Tilhængerne af Nizari Isma'ili -sekten mener, at guddommelig vejledning fortsat når Ismailis gennem Muhammeds afkom. Imamerne har den funktion at formidle den indre, esoteriske forståelse til Ismailis. Ifølge Nadia Eboo Jamal er imamerne "arvingerne til hans åndelige viden (' ilm ), bærerne af Guds lys ( nūr ) og hans levende bevis ( hujjah ) på jorden."

Ifølge den femte shiamuslimske imam, Muhammad al-Baqir , er imamerne muḥaddathūn, der er nævnt i Koranen, og er Guds lys ( nūr Allāh ). Han blev bedt om at kommentere det koranske vers Q64: 8, "Og tro på Allah og Hans Sendebud og den nur (lys), som vi har bragt ned." Han svarede, at imamerne fra profetens familie faktisk var Guds lys ( nūr Allah ) i himlen og på jorden. Dette åndelige lys, gået fra den ene generation til den næste, symboliserer den evige viden, som Muhammed videregav til Ali og hans efterkommere.

Der synes at være to begreber. Den NUR Muhammad er gået ned gennem genealogiske afstamning, mens Nur Allah er nedarvet på det tidspunkt, de tidligere besidderen dør. Imamen har nūr muḥammad ved fødslen, men er tavs, indtil han modtager nūr Allah . Den NUR MUHAMMAD er symbolet på arv og det stof, der forbinder Adam til Muhammad og Muhammad til imamerne. Den Nur Allah er symbolet på inspiration og profeti, som imamerne deler med profeterne og alle mennesker valgt af Gud.

Sufi tro

For sufierne er nūr Allahs første skabelse, og alle andre ting og væsener blev gradvist skabt ud fra den. Den andalusiske lærde Abu Bakr ibn al-Arabi (1076–1148) uddybede begrebet, at Muhammed eksisterede før skabelsen. Dette er læren om An-Nūr al-Muḥammadī , eller Muhammadan Light. Lyset eksisterede før skabelsen, og alt blev skabt ud fra det. Verden er en manifestation af lyset, som blev inkarneret i Adam, profeterne og Aqṭāb . Ibn al-Arabi skrev: "Oprettelsen begyndte med nūr Muhammad. Herren bragte nuren fra sit eget hjerte." Den persiske digter og sufi -teoretiker Fariduddin Attar ( ca. 1145–1221 ) skrev: "Sjælens oprindelse er det absolutte lys, intet andet. Det betyder, at det var Muhammeds lys, intet andet."

For sufierne repræsenterer lys også det, vi ved om vores indre, og mørket det, vi ikke ved. Ibn Arabi adskilte tre typer lys: Nûr al-anwâr (Lysets lys), som afslører den absolutte virkelighed i sit mest transcendente aspekt, anwâr al-ma'âni ( Intellektets lys) og anwâr al-tabi'â (Naturens lys). Den persiske filosof Shahab al-Din Suhrawardi (1155–91) skrev: "Allahs essens er det originale kreative lys, der altid belyser eksistensen. Det manifesterer konstant universet og giver det energi. Allahs væsentlige lys udstråler hele kosmos i rigelig skønhed og fuldstændighed. At blive oplyst af denne proces betyder intet mindre end frelse. "

Muḥammad ibn Muṣṭafá Khādimī ( c. 1702–1763 ) skriver, at "beskyttelse af det åndelige hjerte mod verdslige tanker kan opnås ved at det åndelige hjerte nyder (modtager" Fayd "( nūr [lys]) fra den perfekte sufi -mesters åndelige hjerte Den åndelige luminans (Fayd) flyder fra det ene åndelige hjerte til det andet ved hjælp af kærlighed. Den perfekte åndelige vejleders død eller hans væren i et fjernt land stopper ikke strømmen af åndelig luminans (Fayd). "Ifølge Inayat Khan ( 1882–1927) sjælen er som en solstråle. Englene, der ikke har fysiske kroppe, er lavet af nūr eller lys, der kommer fra den guddommelige Sol, Guds Ånd. Alle sjæle er lavet af Nur , eller indeholde en del af denne essens, som er essensen af hele manifestationen.

Middelalderens Bengal

Hans Harder skriver, at nūr muḥammad personificeres i middelalderlig bengalsk sufi -kosmologi . Den NUR , skabt af Herren, til gengæld bragt verden i eksistens fra dråber af sved (gharma, ghām), der dukkede op i forskellige dele af hans krop. Han siger, at begrebet er almindeligt i Maijbhandari -skrifter, der ofte bruges til at beskrive de hellige eller deres sanselige kvaliteter. Gholan Morshed skrev en artikel, der identificerede nūr med Muhammad. I sin Is'lāmī prabandha sambhār skrev han, at nūr-i muḥammadī er den bevægende kraft bag hele skabelsen og ikke skal ses som adskilt fra Muhammed. Han skrev,

I baggrunden [ antāral ] i skabelsen spiller Hans [Muhammeds] nūr , nūr-i muḥammadī , [ līlārta ] som skabelsens livsånde. Dette er skabelsens højeste hemmelighed, fuld af videnskab [ bijňān'may ]. Derfor er Muhammed ikke nogen særlig person, ikke begrænset til et bestemt land, race [ jāti ] eller ved nogen grænse. I form af nūr-i muḥammadī er han kvalificeret [ guņānvita ] af samme kvalitet som Allah.

Lutfunnesa Hosaini skrev en afhandling Tāohīd , hvoraf en del diskuterer verdens skabelse fra det tidspunkt, hvor nūr-i muḥammadī opstod til det tidspunkt, hvor Muhammed blev født. Hun skriver, at nūr-i muḥammadī var opdelt i fire dele. Fra de tre første kom pennen, skæbnesbogen og tronen frem. Den fjerde del blev delt i fire. Fra de tre første opstod englene, der holdt tronen, tronsædet og alle de andre engle. Den sidste del gav anledning til himlen, jorden, himmel og helvede, og en del, der derefter gav lyset af øjnene på de troende, på baggrund af deres hjerter, på baggrund af Tawhid og kalima'en .

Lutfunnesa Hosaini giver en anden redegørelse med henvisning til en koranisk kommentar ved navn Tafsīr-i rūḥ al-kitāb . I denne version blev nūr-i muḥammadī også brugt til at skabe Adam 's nūr , gemt på hans ryg. Englene samledes bag Adam for at se lyset. Adam bad Herren om at sætte lyset på hans pande, og englene kom hen, hvor han kunne se dem. Adam ville selv se lyset, og Herren overførte det til sin pegefinger. Da Adam kom ned på jorden, kom der lys ind i hans ryg igen, og nuren blev derefter ført fra Adam gennem forskellige mænds ryg og kvinders livmoder ned til Muhammeds forældre.

Moderne Tyrkiet

Said Nursî grundlagde Nur -bevægelsen i Tyrkiet og understregede tålmodighed og åndelig tilbagetrækning, efter at sekulariseringsprogrammet i 1930'erne og 1940'erne havde knust oprør. Tilhængerne af Nur -bevægelsen og Sufi -ordenerne mener generelt, at samfundsændringer vil blive muliggjort, hvis enkeltpersoner forløses. Negative følelser som vrede og skam bør kontrolleres gennem indre mobilisering. Said Nursîs tekstbaserede Nurcu-bevægelse udviklede sig fra Sufi-ordenerne. Ifølge Nurcu -lederen Mehmet Kırkıncı "gik islams sol ned i 1925 og gik op i 1950 med Saids skrifter, som oplyser kemalismens mørke med dets lys [nur]."

Se også

Yaqeen
Baqaa
De fem lyser et lignende koncept

Referencer

Kilder

Abdul-Raof, Hussein (2012). Teologiske tilgange til koraneksegese: En praktisk sammenlignende-kontrastiv analyse . Routledge. ISBN 978-0-415-44958-8. Hentet 2014-12-15 .
Alibhai, Fayaz S. (2002). "Overlever mongolerne: Nizari Quhistani og kontinuiteten i Ismaili -traditionen i Persien - En læseguide" (PDF) . Institute of Ismaili Studies. Arkiveret fra originalen (PDF) den 2013-05-14 . Hentet 2014-12-15 .
Dehlvi, Sadia (2012-09-05). Sufisme: Islams hjerte . HarperCollins forlag. ISBN 978-93-5029-448-2. Hentet 2014-12-15 .
Douglas-Klotz, Neil (2005). Sufi Livets Bog: 99 Hjertes veje for den moderne Dervish . Pingvin kompas. ISBN 978-0-14-219635-9. Hentet 2014-12-14 .
Fatani, Afnan H. (2006). "NUR" . Koranen: Et encyklopædi . Taylor & Francis. ISBN 978-0-415-32639-1. Hentet 2014-12-15 .
Harder, Hans (2011-03-08). Sufisme og hellig ærbødighed i nutidens Bangladesh: Maijbhandaris i Chittagong . Routledge. ISBN 978-1-136-83189-8. Hentet 2014-12-14 .
Irwin, Robert (2011-04-14). Memoirs of a Dervish: sufier, mystikere og tresserne . Profilbøger. ISBN 978-1-84765-404-5. Hentet 2014-12-14 .
Khādimī, Muḥammad (2005). Islams etik . Hakikat Kitapevi. GGKEY: 3HXN4S2CKUF . Hentet 2014-12-15 .
Khan, Hazrat Inayat (2013-07-02). Sufismens hjerte: Essential Writings of Hazrat Inayat Khan . Shambhala publikationer. ISBN 978-0-8348-2874-2. Hentet 2014-12-14 .
Lalani, Arzina R. (2000). Tidlig shi-tanke: Imam Muhammad Al-Baqirs lære . IBTauris. ISBN 978-1-86064-434-4. Hentet 2014-12-15 .
Sands, Kristin (2006-07-13). Sufi -kommentarer til Koranen i klassisk islam . Routledge. ISBN 978-1-134-21144-9. Hentet 2014-12-15 .
Trimingham, J. Spencer (1998-05-19). Sufi -ordenerne i islam . Oxford University Press, USA. ISBN 978-0-19-802823-9. Hentet 2014-12-14 .
Yahya, Osman (1991). "Teofanier og lys i tanken om Ibn 'Arabi" . Tidsskrift for Muhyiddin Ibn 'Arabi Society . 10 . Hentet 2014-12-14 .
Yavuz, Hakan (2003-07-31). Islamisk politisk identitet i Tyrkiet . Oxford University Press, USA. ISBN 978-0-19-534770-8. Hentet 2014-12-14 .

Languages

In other projects