Taqiya -Taqiya

I islam , taqiyya eller Taqiyya ( arabisk : تقیة taqiyyah , bogstaveligt "forsigtighed, frygt") er en sikkerhedsforanstaltning forstillelse eller benægtelse af religiøs tro og praksis i lyset af forfølgelse.

Et beslægtet udtryk er Kitmān (lit. "handling for dækning, dissimulering"), som har en mere specifik betydning af dissimulation ved tavshed eller udeladelse.

Denne praksis understreges i shia -islam, hvorved tilhængere får lov til at skjule deres religion, når de er truet af forfølgelse eller tvang. Praksis er meget mindre fremtrædende i sunnimuslim , men kan være tilladt under visse omstændigheder såsom trusler mod livet. Der er to hovedaspekter ved taqiyya; at undgå afsløring af tilknytning til imamerne, når det gør det, kan udsætte samfundet for fare eller skade og holde den esoteriske lære fra imamerne skjult for dem, der ikke er parate til at modtage dem.

Taqiyya blev oprindeligt praktiseret under tvang af nogle af Muhammeds ledsagere . Senere blev det særlig vigtigt for shiaer på grund af deres erfaring som forfulgt religiøst mindretal. Ifølge Shia -læren er taqiyya tilladt i situationer, hvor der er overvældende fare for tab af liv eller ejendom, og hvor der ikke ville opstå fare for religion. Taqiyya er også blevet politisk legitimeret, især blandt Twelver -shiaer , for at bevare enhed blandt muslimer og broderskab blandt shia -gejstlige.

Yarden Mariuma, sociolog ved Columbia University, skriver: "Taqiyya er et islamisk juridisk udtryk, hvis skiftende betydning vedrører, hvornår en muslim får lov at lyve i henhold til sharialoven . Et begreb, hvis betydning har varieret betydeligt blandt islamiske sekter, forskere, lande, og politiske regimer, er det ikke desto mindre et af nøglebegreberne, der bruges af de seneste anti-muslimske polemister. "

Etymologi og beslægtede termer

Taqiyya

Udtrykket taqiyya ( arabisk : تقیة taqiyyah / Taqiyah ) er afledt af arabisk triliteral rod WAW-QAF-ya , bogstaveligt betegner "forsigtighed, frygt", "forsigtighed, beskytte mod (fare)", "omhyggelighed, wariness". I betydningen "forsigtighed, frygt" kan den bruges synonymt med udtrykkene tuqa (n) , tuqāt , taqwā og ittiqāʾ , afledt af samme rod. Disse udtryk har også andre betydninger. For eksempel betyder udtrykket taqwa generelt "fromhed" (lit. "frygt [for Gud]") i en islamisk kontekst.

Kitman

Et beslægtet udtryk er kitmān ( arabisk : كتمان ) - "handling til dækning, dissimulering". Selvom udtrykkene taqiyya og kitmān kan bruges synonymt, refererer kitmān specifikt til at skjule ens overbevisning ved tavshed eller undladelse. Kitman stammer fra det arabiske ord 'katama', som er defineret som 'at skjule, skjule'. De Ibadi muslimer brugte Kitman at skjule deres muslimske tro i lyset af forfølgelse fra deres fjender.

Koranisk grundlag

Den tekniske betydning af udtrykket taqiyya menes at stamme fra den koraniske henvisning til religiøs dissimulation i Sura 3 : 28:

Lad de troende ikke tage de vantro til venner frem for troende; og enhver, der gør dette, han skal ikke have noget af Allah (værge), men I skal vogte jer mod dem og passe på omhyggeligt; og Allah gør dig forsigtig med (gengældelse fra) sig selv; og til Allah er den endelige komme. ( illā an tattaqū minhum tuqāt ).

De to ord tattaqū ("du frygter") og tuqāt "i frygt" stammer fra samme rod som taqiya , og brug af det abstrakte substantiv taqiya med henvisning til det generelle princip beskrevet i denne passage er først registreret i en koran glans af Al-Bukhari (9. århundrede).

Om 3:28 skriver Ibn Kathir , "menende, undtagen de troende, der på nogle områder eller tider frygter for deres sikkerhed fra de vantro. I dette tilfælde får sådanne troende lov til at vise venskab til de vantro udadtil, men aldrig indad." Han citerer Muhammeds ledsager, Abu Ad-Darda ' , der sagde "vi smiler over for nogle mennesker, selvom vores hjerter forbander dem", og Al-Hasan, der sagde "Tuqyah er acceptabel indtil opstandelsens dag."

En lignende forekomst af Koranen, der tillader dissimulation under tvang, findes i Sura 16 : 106. Sunni- og shia -kommentatorer bemærker, at vers 16: 106 refererer til sagen 'Ammar b. Yasir , der blev tvunget til at give afkald på sin tro under fysisk tvang og tortur.

Shiamuslimsk opfattelse

Minoritets-shia-samfund , siden islams tidligste dage, var ofte tvunget til at praktisere from omtanke ( taqiyya ) som en instinktiv metode til selvbevaring og beskyttelse, en obligatorisk praksis i de lande, der blev kendt som området for from omtanke ( dār al-taqiyya ).

To primære aspekter af omhyggelighed blev centrale for shia'erne: ikke at afsløre deres tilknytning til imamerne, når dette kunne bringe dem i fare og beskytte imamernes esoteriske lære fra dem, der ikke er forberedt på at modtage dem. Mens det i de fleste tilfælde var minoritets-shia-samfund, der benyttede taqiyya ved hjælp af facaden for sunnisme i sunnimuslimske dominerede samfund, giver princippet også mulighed for omtanke som andre trosretninger. For eksempel omskuer Gupti Ismaili Shi'a -samfund i det indiske subkontinent som hinduer for at undgå kasteforfølgelse. I mange tilfælde blev praksis med taqiyya dybt forankret i praktiserende psykes. Hvis en troende ville det, kunne han/hun anvende denne praksis i farestunder eller som en livslang proces.

Twelver Shia udsigt

Læren om taqiyya blev udviklet på tidspunktet for Ja'far al-Sadiq (d. 148 AH/765 e.Kr.), den sjette Imamiya Imam . Det tjente til at beskytte shiaer, da Al-Mansur (r. 754–775), den abbasidiske kalif, førte en brutal og undertrykkende kampagne mod alider og deres tilhængere. Religiøs dissimulation eller Taqiyya, samtidig med at man beholder mental forbehold, betragtes som lovlig i shiismen "i situationer, hvor der er overvældende fare for tab af liv eller ejendom, og hvor der ikke ville opstå fare for religion". Shi'ier levede mest som et mindretal blandt et ofte fjendtligt sunnimuslimsk flertal indtil fremkomsten af Safavid-dynastiet . Denne betingelse gjorde taqiyya -læren vigtig for shiaer.

Taqiyya har en central plads i Twelver Shia Islam. Dette forklares undertiden af den minoritetsposition, Shia havde under sunnimuslimers politiske dominans, hvilket krævede, at de beskyttede sig selv ved at skjule og dissimulere. I shia juridisk litteratur er der en række situationer, hvor taqiyya kan bruges eller endda kræves. For shiamuslimer er taqiyya at skjule deres tilknytning til deres tro, når den afslører, at det ville resultere i fare. Taqiyya udføres af sikkerhedsmæssige årsager. For eksempel kan en person frygte, at han kan blive dræbt eller komme til skade, hvis han ikke observerer taqiyya. I dette tilfælde er taqiyya tilladt. I nogle tilfælde kan taqiyya imidlertid føre til en uskyldig persons død; i så fald er det ikke tilladt; det er haraam (forbudt) at dræbe et menneske for at redde sit eget liv. Nogle shiaer fremmer imidlertid taqiyya som en form for jihad , en slags kamp mod deres modstandere.

Andre relaterer det til den esoteriske karakter af tidlig shia -islam. Den viden ( ' Ilm ), der blev givet til imamerne af Gud, skulle beskyttes, og sandheden skulle skjules for de uindviede eller deres modstandere, indtil den tolvte imam kommer , når denne viden og den ultimative mening kan blive kendt for alle.

Religiøse kendelser fra shia -imamerne blev også påvirket af taqiyya. Nogle af traditionerne fra imamerne gør taqiyya til et centralt element i shiismen: "Den, der ikke har taqiyya, har ingen tro"; "den, der forlader taqiyya, er som ham, der forlader bøn"; "taqiyya er de troendes skjold, men for taqiyya ville Gud ikke have været tilbedt". Det er uklart, om disse traditioner kun refererer til taqiyya i fare eller også taqiyya for at skjule de esoteriske doktriner om shiisme. Mange shiaer i dag benægter, at taqiyya har nogen betydning i deres religion.

Ismaili Shia udsigt

For ismailierne i kølvandet på det mongolske angreb af Alamut -staten i 1256 CE blev behovet for at praktisere taqiyya nødvendigt, ikke kun for at beskytte samfundet selv, som nu var statsløst, men også for at beskytte linjen i Nizari Ismaili Imamate i denne periode med uro. I overensstemmelse hermed udtalte shia- imamen Ja'far al-Sadiq "Taqiyya er min religion og mine forfædres religion", en tradition registreret i forskellige kilder, herunder Kitāb al-Maḥāsin fra Aḥmad b. Muhammad al-Barqī og Da'ā'im al-Islām fra al-Qāḍī al-Nu'mān . Sådanne perioder, hvor imamerne er skjult, er kendt som satr , men udtrykket kan også referere til tidspunkter, hvor imamerne ikke fysisk var skjult for synet, men derimod, når samfundet var forpligtet til at praktisere forsigtighedsdistribution. Under satr kunne Imamen kun tilgås af sit samfund og under ekstremt farlige omstændigheder ville det kun være tilgængeligt for de højest rangerede medlemmer af Ismaili-hierarkiet (ḥudūd), hvis funktion det var at overføre Imamens lære til samfundet. Shı'a Imam Ja'far al-S.adiq har ry for at have sagt: ”Vores lære er sandheden, sandheden i sandheden; det er det eksoteriske og det esoteriske og det esoteriske i det esoteriske; det er hemmeligheden og hemmeligheden bag en hemmelighed, en beskyttet hemmelighed, skjult af en hemmelighed. ” Fatimiden Imam-Kalif al-Hakim udtrykker følelsen af taqiyya, når han overlader til sine tilhængere, at "hvis en religion er stærkere end dig, følg den, men behold mig i jeres hjerter."

Ifølge shia -lærd Muhammad Husain Javari Sabinal ville shiisme slet ikke have spredt sig, hvis ikke for taqiyya, med henvisning til tilfælde, hvor shia hensynsløst blev forfulgt af den sunnimuslimske politiske elite under umayyad- og abbasid -imperierne. For Ismailierne skyldes samfundets vedholdenhed og velstand i dag stort set den omhyggelige beskyttelse af imamernes tro og lære under Ilkhanatet , Safawid -dynastiet og andre perioder med forfølgelse. Den 16 ^th århundrede Ismaili forfatter Khwaja Muhammad Rida f. Sulṭān Ḥusayn, også kendt som Khayrkhvah-i Harati, der henviser til Anjudan- perioden, skriver om afslutningen på en æra med taqiyya . Han forklarer, at der indtil nu "blev sløret et slør over sandhedens syn", men nu tillod imamen "at sløret kunne løftes". Da imamen havde tilladt skriftlig korrespondance med sine tilhængere, havde han effektivt afsluttet taqiyyas æra .

Gupti -samfundet betragtede Aga Khan III som deres åndelige leder og imam, men skjulte disse overbevisninger for at beskytte sig selv. Guptierne brugte imidlertid en unik form for taqiyya, de fremstod ikke som sunni, sufi eller Ithna ashari, som var de mere almindelige identiteter at tage på. De identificerede sig snarere som hinduer, og dette blev et vigtigt aspekt af, hvem de var. Guptierne ser deres taqiyya som en opfyldelse og kulmination af deres udadvendte tro frem for i modsætning til den. Navnet 'Gupta' på sanskrit betyder hemmeligt eller skjult, hvilket perfekt legemliggør skjultelse af deres tro og sande identitet.

Alawitisk udsigt

Alawites tro er aldrig blevet bekræftet af deres moderne religiøse myndigheder. Alawitter har en tendens til at skjule deres tro ( taqiyya ) på grund af historisk forfølgelse. Nogle trosretninger er hemmelige, kun kendte for få udvalgte; derfor er de blevet beskrevet som en mystisk sekt. Alawitter fejrer islamiske festivaler, men anser den vigtigste for at være Eid al-Ghadir .

Druze udsigt

På grund af drusernes Ismaili Shia -oprindelse har de også været forbundet med taqiyya. Da druserne var et mindretal, der blev forfulgt, tog de udseende af en anden religion eksternt, normalt den herskende religion i området, og overholdt for det meste muslimske skikke ved denne praksis.

Sunni islam syn

Det grundlæggende princip for taqiyya er enigt om af forskere, selvom de har en tendens til at begrænse det til ikke-muslimer og under tvang ( ikrāh ), mens shia-jurister også tillader det i interaktioner med muslimer og i alle nødvendige spørgsmål ( ḍarūriyāt ). I sunni -retspraksis kaldes beskyttelse af ens tro under ekstreme eller presserende omstændigheder idtirar (إضطرار), hvilket oversætter til "at blive tvunget" eller "at blive tvunget", og dette ord er ikke specifikt til at skjule troen; for eksempel har man under idtirars retspraksis lov til at indtage forbudt mad (fx svinekød) for at undgå at sulte ihjel. Derudover er det kun højst tilladt og ikke under alle omstændigheder obligatorisk at nægte sin tro under tvang. Al-Tabari kommenterer sura XVI, vers 106 (Tafsir, Bulak 1323, xxiv, 122): "Hvis nogen er tvunget og bekender sig til vantro med tungen, mens hans hjerte modsiger ham, for at undslippe sine fjender, falder ingen skyld på ham, fordi Gud tager sine tjenere, som deres hjerte tror. " Dette vers blev optaget efter Ammar Yasir blev tvunget af Mekka 's afgudsdyrkere til at tilbagekalde sin tro og fordømme den islamiske profet Muhammed . Al-Tabari forklarer, at det kun er berettiget at skjule sin tro, hvis personen er i livsfare, og selv da betragtes martyrium som et ædelt alternativ. Hvis den er truet, vil det være at foretrække, at en muslim migrerer til et mere fredeligt sted, hvor en person kan udøve sin tro åbent, "eftersom Guds jord er bred." I Hadith , i den sunnimuslimske kommentar fra Sahih al-Bukhari , kendt som Fath al-Bari , hedder det:

أج ع ع أ ه أ ش ش ه ش ه ه ه

Hvilket oversætter til:

Der er enighed om, at enhver, der tvinges til frafald og vælger døden, har en større belønning end en person, der tager tilladelsen [at nægte sin tro under tvang], men hvis en person bliver tvunget til at spise svinekød eller drikke vin, så bør de gør det [i stedet for at vælge døden].

Al-Ghazali skrev i sin The Revival of the Religious Sciences :

Beskyttelse af en muslims liv er en obligatorisk forpligtelse, der bør overholdes; og at løgn er tilladt, når udgydelsen af en muslims blod er på spil.

Ibn Sa'd fortæller i sin bog al-Tabaqat al-Kubra om Ibn Sirins autoritet :

Profeten (S) så 'Ammar Ibn Yasir (ra) græde, så han (S) tørrede sine (ra) tårer af og sagde: "De vantro arresterede dig og nedsænkede dig i vand, indtil du sagde sådan og sådan (dvs. dårlig mund til Profeten (S) og prise de hedenske guder for at undslippe forfølgelse); hvis de kommer tilbage, så sig det igen. "

Jalal al-Din al-Suyuti bekræfter i sin bog al-Ashbah Wa al-Naza'ir , at:

Det er acceptabelt (for en muslim) at spise kødet fra et dødt dyr i en tid med stor sult (sult i det omfang maven er blottet for al mad); og at løsne en bid mad (af frygt for at blive kvalt ihjel) af alkohol; og til at ytre vantro ord; og hvis man lever i et miljø, hvor ondskab og korruption er den gennemgående norm, og tilladte ting (Halal) er undtagelsen og en sjældenhed, så kan man udnytte det, der er til rådighed, til at opfylde sine behov.

Jalal al-Din al-Suyuti fortæller i sin bog al-Durr al-Manthoor Fi al-Tafsir al- Ma'athoor , at:

Abd Ibn Hameed, på myndighed af al-Hassan, sagde: "al-Taqiyya er tilladt indtil dommens dag."

Ibn Taymiyah angående spørgsmålet om taqiyya sagde:

Ibn Taymiyah om spørgsmålet om Taqiyya sagde: "De er de mest uvidende og ondskabsfulde af sekter og fjernest fjernet fra enhver viden om teksterne eller rationelle beviser. De betragter taqiyyah som et af de grundlæggende principper for deres religion, og de fortæller ligger om Ahl al-Bayt (Profetens familie), hvis omfang kun er kendt af Allah. De fortalte endda fra Ja'far al-Sadiq, at han sagde: "Taqiyya er min religion og mine forfædres religion." Men taqiyyah er et af tegnene på hykleri; faktisk siger de i deres tilfælde verbalt det, der ikke er i deres hjerter, og dette er essensen af hykleri. "

Den berømte sunni fatwa- bog Mawsoo'ah al-Fiqhiyyah omtale den 13/ s. 186-187 at:

"Flertallet af sunni-lærdes opfattelse er, at det grundlæggende princip vedrørende taqiyyah er, at det ikke er tilladt; det er kun tilladt i tilfælde af nødvendighed og er kun tilladt i det omfang, det er nødvendigt. Al-Qurtubi sagde: Det grundlæggende princippet vedrørende taqiyyah er, at det ikke er tilladt, medmindre der er frygt for døden, afskæring af et lem eller ekstrem skade, og der er ingen rapport om det modsatte, så vidt vi ved, undtagen det, der blev rapporteret fra Mu'aadh ibn Jabal blandt Sahaabah og fra Mujaahid blandt Taabi'een "

Eksempler

1800-tals maleri af en massedåb af maurere i 1500. Muslimske gejstlige tillod dem at bruge taqiya og blive udadtil kristne for at redde deres liv.

Da Mamun blev kalif (813 e.Kr.), forsøgte han at pålægge sine religiøse synspunkter på Koranens status over alle sine undersåtter, i en prøvelse kaldet mihna eller "inkvisition". Hans synspunkter var omstridt, og mange af dem, der nægtede at følge hans synspunkter, blev fængslet, tortureret eller truet med sværdet. Nogle sunni -lærde valgte at bekræfte Mamuns opfattelse af, at Koranen blev til på trods af deres overbevisning, selvom en bemærkelsesværdig undtagelse herfra var lærd og teolog Ahmad ibn Hanbal , der valgte at udholde tortur frem for at lyve.

Efter afslutningen af Reconquista på Den Iberiske Halvø i 1492 blev muslimer forfulgt af de katolske monarker og tvunget til at konvertere til kristendommen eller blive udsat for udvisning. Princippet om taqiyya blev meget vigtigt for muslimer under inkvisitionen i det 16. århundrede i Spanien, da det tillod dem at konvertere til kristendommen, mens de forblev krypto-muslimer og praktiserede islam i hemmelighed. I 1504 udsendte Ubayd Allah al-Wahrani , en Maliki- mufti i Oran , en fatwā, der tillod muslimer at gøre omfattende brug af skjul for at bevare deres tro. Dette ses som et undtagelsestilfælde, da islamisk lov forbyder konvertering, undtagen i tilfælde af livsfare, og selv da kræver genoptagelse så hurtigt som muligt, og al-Wahranis begrundelse afviger fra størstedelen af tidligere Maliki Faqīhs som Al-Wansharisi .

Samtidsdebat

I begyndelsen af det 21. århundrede er taqiyya blevet genstand for debat. Ifølge S. Jonathon O'Donnell giver nogle teorier "tanken om, at muslimer har en religiøs pligt til at bedrage ikke-muslimer, hvis det fremmer islams årsag". Han hævder, at "påstanden hviler på en forkert læsning af begrebet taqiyya , hvormed troende kan skjule deres tro, hvis de er truet af vold. Denne fejllæsning er bredt udbredt i islamofobiske skrifter."

I 2008 publicerede Raymond Ibrahim i Jane's Islamic Affairs Analyst en artikel med titlen "Islams doktriner om bedrag". Ibrahim præsenterede sin egen oversættelse af en del af libanesiske drusere lærd Sami Makarem 's monografi Al Taqiyya Fi Al Islam ( 'forstillelse i islam'). Ibrahim citerede:

Taqiyya er af grundlæggende betydning i islam. Næsten hver islamisk sekt er enig i det og praktiserer det. Vi kan gå så langt som til at sige, at praksis med taqiyya er mainstream i islam, og at de få sekter, der ikke praktiserer det, afviger fra mainstream ... Taqiyya er meget udbredt i islamisk politik, især i den moderne æra.

Michael Ryan, også i Jane's , karakteriserede Ibrahims artikel som "velundersøgt, faktuelt steder, men ... i sidste ende vildledende". Ibrahim svarede i 2009 med "Taqiyya Revisited: A Response to the Critics", på sin blog og på Middle East Forum -webstedet. Ibrahim blev igen kritiseret for sit syn på Taqiya i 2019 af den islamiske lærde Usama Hasan i den jødiske krønike . Ibrahim reagerede også på Hasan i en artikel i FrontPage Magazine med titlen "Taqiyya Sunset: Exposing the Darkness Shrouding Islamic Deceit."

Stefan Wimmer hævder, at Taqiyya ikke er et redskab til at bedrage ikke-muslimer og udbrede islam, men derimod en defensiv mekanisme for at redde sit liv, når det er i stor fare (giver eksemplet fra Reconquista ). Lignende synspunkter viser Jakob Skovgaard-Petersen fra Københavns Universitet .

Se også

Referencer

Yderligere læsning

Bar-Asher, Me'ir Mikha'el (1999). Skrift og eksegese i tidlig imami -shiisme . Brill Academic Publishers. ISBN 90-04-11495-5
Cook, Michael (2003). Tidlig muslimsk dogme: En kildekritisk undersøgelse . Cambridge University Press. ISBN 0-521-54572-2
Daftary, Farhad (1992). Isma'ilis: deres historie og doktriner . Cambridge University Press. ISBN 0-521-42974-9
Goldziher, I., Das Prinzip der takijja im Islam , ZMLG 60 (1906), 213–226. [2]
Emadi, Hafizullah (1998). Slutningen af taqiyya: bekræfter Ismailis religiøse identitet i Shughnan, Badakhshan - politiske konsekvenser for Afghanistan. Mellemøstlige studier . 34 (3): 103–120.
Emadi, Hafizullah (2000). Praxis of taqiyya : udholdenhed af Pashaye Ismaili -enklave, Nangarhar, Afghanistan. Centralasiatisk undersøgelse . 19 (2): 253–264.
Firro, Kais (1999). Druserne i den jødiske stat: En kort historie . Brill Academic Publishers. ISBN 90-04-11251-0
Gleave, Robert (2000). Uundgåelig tvivl. To teorier om Shi'i Jurisprudence . Brill Academic Publishers. ISBN 90-04-11595-1
Kohlberg, Etan (juli – september 1975). "Nogle Imāmī-Shīʿī-udsigter over Taqiyya". Journal of the American Oriental Society . 95 (3): 395–402. doi : 10.2307/599351 . JSTOR 599351 .
Misri, Ahmad ibn Naqib al- (1997). Den rejsendes afhængighed , oversat af Nuh Ha Mim Keller , Amana Publications.
Makarem, Sami (2004). Al-Taqiyya Fi Al-Islam (Dissimulation in Islam), Druze Heritage Foundation. ISBN 978-1-904850-02-1 (på arabisk)

eksterne links

"al-Taqiyya/Dissimulation" ( del I , del II , del III ), et shiitisk encyklopædi

Languages

In other projects