Kristendommen i det 18. århundrede - Christianity in the 18th century

George Whitefield, leder i den første store opvågnen

Kristendommen i det 18. århundrede er præget af den første store opvågnen i Amerika sammen med udvidelsen af ​​de spanske og portugisiske imperier rundt om i verden, hvilket hjalp med at sprede katolicismen .

Protestant pietisme, evangelisering

Global protestantisme, 1710

Historikeren Sydney E. Ahlstrom identificerede en "stor international protestantisk omvæltning", der skabte pietisme i Tyskland og Skandinavien, den evangeliske genoplivning og metodismen i England og den første store opvågnen i de amerikanske kolonier. Denne magtfulde græsrodsevangeliske bevægelse flyttede vægten fra formalitet til indre fromhed. I Tyskland var det delvist en fortsættelse af mystik, der var opstået i reformationstiden. Lederen var Philipp Spener (1635-1705). De bagatelliserede teologisk diskurs og mente, at alle ministre skulle have en omvendelseserfaring; de ønskede, at lægmændene skulle deltage mere aktivt i kirkesager. Pietister understregede vigtigheden af ​​bibellæsning. August Hermann Francke (1663-1727) var en anden vigtig leder, der gjorde universitetet i Halle til det intellektuelle center. Pietismen var stærkest i de lutherske kirker og havde også tilstedeværelse i den nederlandske reformerede kirke. I Tyskland reformerede den reformerede kirkes arbejde imidlertid tæt under regeringens kontrol, hvilket mistroede pietismen. Ligeledes i Sverige var den lutherske kirke i Sverige så legalistisk og intellektuelt orienteret, at den fjernede pietistiske krav til forandring. Pietismen har fortsat sin indflydelse på europæisk protestantisme og udvidede sin rækkevidde gennem missionærarbejde over hele verden.

Den samme bevægelse mod individuel fromhed blev kaldt evangelisering i Storbritannien og dets kolonier. De vigtigste ledere omfattede metodisterne John Wesley , George Whitefield og salmeskribenten Charles Wesley . Bevægelser fandt sted inden for de etablerede statskirker, men der var også en centripetal styrke, der førte til delvis uafhængighed, som i tilfældet med metodistiske og wesleyanske genoplivninger.

Den amerikanske store opvågnen

Den første store opvågnen var en bølge af religiøs entusiasme blandt protestanter, der fejede de amerikanske kolonier i 1730'erne og 1740'erne og efterlod en permanent indflydelse på den amerikanske religion. Jonathan Edwards , måske mest magtfulde intellektuel i koloniale Amerika, var en nøgle leder. George Whitefield kom over fra England og gjorde mange konvertitter. Den store opvågnen understregede de traditionelle reformerede dyder ved gudelig forkyndelse, rudimentær liturgi og en dyb følelse af personlig skyld og forløsning ved Kristus Jesus. Det skyldtes kraftig forkyndelse, der dybt påvirkede lyttere med en dyb følelse af personlig skyld og frelse fra Kristus. Ved at trække sig væk fra ritualer og ceremonier gjorde den store opvågnen religion personlig for den gennemsnitlige person.

Det havde stor indflydelse på at omforme menigheds- , presbyterianske , hollandske reformerede og tyske reformerede trossamfund, og det styrkede de små baptistiske og metodistiske trosretninger. Det bragte kristendommen til slaverne og var en apokalyptisk begivenhed i New England, der udfordrede den etablerede autoritet. Det tilskyndede til glæde og splittelse mellem de nye vækkere og de gamle traditionalister, der insisterede på ritual og doktrin. Det havde ringe indflydelse på anglikanere og kvækere .

I modsætning til den anden store opvågnen, der begyndte omkring 1800, og som nåede ud til de ikke-kirker, fokuserede den første store opvågnen på mennesker, der allerede var kirkemedlemmer. Det ændrede deres ritualer, deres fromhed og deres selvbevidsthed. Den nye prædiken og den måde, hvorpå folk praktiserede deres tro, puste nyt liv i religionen i Amerika . Folk blev lidenskabeligt og følelsesmæssigt involveret i deres religion i stedet for passivt at lytte til intellektuel diskurs på en løsrevet måde. Præster, der brugte denne nye forkyndelsesstil, blev generelt kaldt "nye lys", mens de gamle prædikanter blev kaldt "gamle lys". Folk begyndte at studere Bibelen derhjemme, som effektivt decentraliserede midlerne til at informere offentligheden om religiøse manerer og var beslægtet med de individualistiske tendenser, der var til stede i Europa under den protestantiske reformation .

Romersk katolicisme

Europa

Overalt i Europa var den katolske kirke i en svag position. I de store lande blev det stort set kontrolleret af regeringen. Jesuitterne blev opløst i Europa. Intellektuelt angreb og oplyste oplysningen katolsk kirke, og aristokratiet fik meget lidt støtte. I det østrigske imperium var befolkningen meget katolsk, men regeringen overtog kontrollen over alle kirkens lande. Bondeklassen er fortsat hengiven, men de havde ingen stemme. Den franske revolution i 1790'erne havde en ødelæggende indvirkning i Frankrig, idet den i det væsentlige lukkede den katolske kirke, beslaglagde og solgte dens ejendomme, lukkede sine klostre og skoler og eksilerede de fleste af dens ledere.

Jesuitter

Sebastião José de Carvalho e Melo, markis af Pombal, "udvisningen af ​​jesuitterne" af Louis-Michel van Loo , 1766.

I løbet af inkulturationskonflikten blev selve eksistensen af ​​jesuitter angrebet i Portugal, Spanien, Frankrig og Kongeriget Sicilien . Inkulturationskontroversen og jesuitternes støtte til de indfødte indianere i Sydamerika tilføjede brændstof til voksende kritik af ordenen, som syntes at symbolisere Kirkens styrke og uafhængighed. Forsvaret af oprindelige folks rettigheder i Sydamerika forhindrede de europæiske magters, især Spaniens og Portugals bestræbelser på at opretholde absolut hersker over deres domæner. Portugals Sebastião José de Carvalho e Melo, markis af Pombal var jesuitternes største fjende. Pave Klemens XIII forsøgte at holde jesuitterne til stede uden ændringer: Sint ut sunt aut not sint ("Lad dem være som de er eller slet ikke.") I 1773 forenede europæiske herskere sig for at tvinge pave Klemens XIV til officielt at opløse ordren. , selvom nogle kapitler fortsatte med at fungere. Pius VII gendannede jesuitterne i den pavelige tyr Sollicitudo omnium ecclesiarum fra 1814 .

fransk revolution

Sagerne blev endnu værre med den franske revolutions voldelige antiklerikalisme . Direkte angreb på den katolske kirkes rigdom og tilknyttede klager førte til engrosnationalisering af kirkegods og forsøg på at etablere en statskirke. Et stort antal præster nægtede at aflægge en ed om overholdelse af nationalforsamlingen , hvilket førte til, at den katolske kirke blev forbudt og erstattet af en ny religion for tilbedelse af " fornuft " sammen med en ny fransk republikansk kalender . I denne periode blev alle klostre ødelagt, 30.000 præster blev forvist og hundreder mere blev dræbt.

Da pave Pius VI stod mod revolutionen i den første koalition , invaderede Napoleon Bonaparte Italien. Den 82-årige pave blev taget til fange til Frankrig i februar 1799 og døde i Valence den 29. august 1799 efter seks måneders fangenskab. For at vinde populær støtte til hans styre genoprettede Napoleon den katolske kirke i Frankrig gennem Concordat 1801 . Overalt i Europa bragte afslutningen på Napoleonskrigene signaleret af Wienerkongressen katolsk vækkelse og fornyet entusiasme og respekt for pavedømmet efter depredierne fra den forrige æra.

Spanske kolonier

Udvidelsen af ​​det romersk-katolske portugisiske imperium og det spanske imperium med en væsentlig rolle spillet af den romersk-katolske kirke førte til kristning af de oprindelige folk i Amerika som aztekerne og inkaerne .

I Amerika udvidede den romersk-katolske kirke sine missioner, men måtte indtil det 19. århundrede arbejde under de spanske og portugisiske regeringer og militæret. Junípero Serra , den franciskanske præst, der var ansvarlig for denne indsats, grundlagde en række missioner, der blev vigtige økonomiske, politiske og religiøse institutioner.

Kina

Tyren fra pave Benedict XIV Ex Quo Singulari fra 11. juli 1742 gentog ordret tyren af Clemens XI og understregede renheden af ​​kristne lære og traditioner, som skal opretholdes mod alle kætterier. Kinesiske missionærer blev forbudt at deltage i hædersbetaling til forfædre, til Confucius eller til kejserne. Denne tyr ødelagde næsten jesuitternes mål om at kristne de indflydelsesrige overklasser i Kina. Vatikanets politik var missionernes død i Kina. Bagefter oplevede den romersk-katolske kirke missionsmæssige tilbageslag, og i 1721 førte de kinesiske ritualkonflikter Kangxi-kejseren til at forbyde kristne missioner. Den kinesiske kejser følte sig narret og nægtede at tillade nogen ændring af den eksisterende kristne praksis. Han fortalte den besøgende pavelige delegat: "Du ødelagde din religion. Du lægger elendighed på alle europæere, der bor her i Kina."

Korea

I modsætning til de fleste andre nationer blev katolicismen indført i Korea i 1784 af koreanerne selv uden hjælp fra udenlandske missionærer. Nogle Silhak- lærde viet sig til en intensiv undersøgelse af forskellige filosofiske og videnskabelige tekster skrevet af kinesiske og europæiske forskere. Blandt disse tekster var katolske teologiske bøger udgivet i Kina af Jesuit. De troede, at katolicismen supplerer det, der manglede i konfucianismen. Disse ædle intellektuelle blev de første kristne i Korea. Yi Seung-hun , den første koreaner, der blev døbt Peter i Beijing, kom tilbage fra Kina i september 1784 og dannede et kristent samfund. Det kristne samfund udviklede sig hurtigt takket være deres ivrige dedikation til missionen. De oversatte bøger om katolicisme fra kinesisk til koreansk for koreanere og appellerede konstant til Hellige Stolen om at sende præster til koreanske folk. Som et resultat oprettede pave Leo XII den koreanske apostoliske vikariat og delegerede missionærarbejdet til Paris Foreign Missions Society i 1828. Siden da kom franske missionærer i hemmelighed til Korea. I 1846 blev Andrew Kim Taegon ordineret og blev den første koreanske præst.

Østlig ortodoksi

Serbisk kirke

Under den østrigsk-tyrkiske krig (1683–1699) blev forholdet mellem muslimer og kristne i europæiske provinser i det tyrkiske imperium stærkt radikaliseret. Som et resultat af tyrkisk undertrykkelse, ødelæggelse af klostre og vold mod den ikke-muslimske civile befolkning stod serbiske kristne og deres kirkeledere ledet af den serbiske patriark Arsenije III på side med østrigere i 1689 og igen i 1737 under den serbiske patriark Arsenije IV . I de følgende straffekampagner udførte tyrkiske hære mange grusomheder mod lokale kristne befolkninger i serbiske regioner, hvilket resulterede i store migrationer af serberne .

Følgende serbiske oprør mod tyrkerne og involvering af serbiske patriarker i anti-osmanniske aktiviteter førte til patriarkatets politiske kompromis i den tyrkiske politiske elite. I stedet for serbiske biskopper favoriserede tyrkiske myndigheder politisk mere pålidelige græske biskopper, der blev forfremmet til serbiske eparchies og endda til den patriarkalske trone i Peć. På samme tid opstod der efter 1752 en række interne konflikter blandt førende personer i det serbiske patriarkat, hvilket resulterede i konstante kampe mellem serbiske og græske foregivere til patriarkalsk trone. Endelig kollapsede det serbiske patriarkat i Peć i 1766, da det blev afskaffet af den tyrkiske sultan Mustafa III (1757-1774). Hele det serbiske patriarkat under osmannisk styre blev underlagt det økumeniske patriarkat i Konstantinopel . Tronen for Peć blev undertrykt, og elleve resterende serbiske eparker blev overført til tronen i Konstantinopel.

Russisk kirke

I 1721 afskaffede tsar Peter I patriarkatet fuldstændigt, og så blev den russisk-ortodokse kirke effektivt en afdeling af regeringen, der blev styret af en højhellig synode sammensat af seniorbiskopper og lægebyråkrater udnævnt af tsaren.

Tidslinje

Se også

Referencer

Yderligere læsning

• Atkin, Nicholas og Frank Tallett, red. Præster, indvandrere og mennesker: En historie om europæisk katolicisme siden 1750 (2003)
• Brown, Stewart J. og Timothy Tackett, red. Cambridge History of Christianity: bind 7, oplysning, genvækning og revolution 1660-1815 (2007)
• Chadwick, Owen. Paven og den europæiske revolution (Oxford UP, 1981)
• Hastings, Adrian, red. A World History of Christianity (1999) 608pp
• Håber, Nicholas. Tysk og skandinavisk protestantisme 1700-1918 (1999)
• Latourette, Kenneth Scott. Kristendommen i en revolutionær tidsalder. Vol. I: Det 19. århundrede i Europa; Baggrund og den romersk-katolske fase (1958)
• MacCulloch, Diarmaid. Kristendommen: De første tre tusind år (2011) kap. 21
• McLeod, Hugh og Werner Ustorf, red. Kristendomens tilbagegang i Vesteuropa, 1750-2000 (Cambridge UP, 2004) online
• McManners, John. Kirke og samfund i det attende århundrede Frankrig (2 bind Oxford, 1998) 709–11.
• Rosman, Doreen. Evolutionen af ​​de engelske kirker, 1500-2000 (2003) 400pp

eksterne links

• Schaffs De syv økumeniske råd