Religionsfrihed i Indonesien - Freedom of religion in Indonesia

Den indonesiske forfatning giver en vis grad af religionsfrihed. Regeringen respekterer generelt religionsfrihed for de seks officielt anerkendte religioner ( islam , protestantisme , katolicisme , hinduisme , buddhisme , konfucianisme ) og / eller folks religion. Alle religioner har lige rettigheder for loven. Imidlertid fortsætter regeringen med at blokere tusinder af huse for tilbedelse under en sådan diskriminerende lov.

Ifølge Christian Solidarity øges og spredes religiøs intolerance over hele verden , selv mellem muslimske grupper.

Religiøs demografi

Ifølge folketællingen fra 2018 er 86,7% procent af befolkningen muslim, 7,6% protestant, 3,12% katolsk, 2% hindu, 1% buddhist, <1% konfucianisme, <1% anden og <1% usagt eller ikke spurgt. De fleste muslimer i landet er sunni. De to største muslimske sociale organisationer, Nahdlatul Ulama og Muhammadiyah , hævdede henholdsvis 40 millioner og 30 millioner sunni-tilhængere. Der anslås også en million til tre millioner shiamuslimer .

Juridiske rammer

Artikel 29 i 1945-forfatningen foreskriver religionsfrihed, giver "alle personer ret til at tilbede i henhold til deres egen religion eller tro" og siger, at "nationen er baseret på tro på en højeste Gud." Den første princip i landets nationale ideologi, Pancasila , erklærer ligeledes tro på en Gud. Regeringen tillader ikke ikke at tro på Gud. Regeringsmedarbejdere skal sværge troskab til nationen og Pancasila-ideologien. Andre love og politikker begrænsede visse former for religiøs aktivitet, især blandt ukendte religiøse grupper og "afvigende" sekter fra anerkendte religiøse grupper. Centralregeringen påberåbte sig ikke sin forfatningsmæssige myndighed til at gennemgå eller tilbagekalde lokale love, der krænkede religionsfriheden.

Aceh forblev den eneste provins godkendt af centralregeringen til at gennemføre islamisk lov (Shari'a) , og ikke-muslimer i provinsen forblev undtaget fra Shari'a. Nogle lokale regeringer uden for Aceh har også love med elementer fra Shari'a, der ophæver kvinders og religiøse mindretals rettigheder. Aceh vedtog en shariabaseret straffelov, der pålagde fysisk straf for overtrædelser.

Den Ministeriet for religiøse anliggender udvider officiel status til seks religiøse grupper: Islam, katolicismen protestantismen, Buddhisme, Hinduisme, og Confucianism. Ikke-anerkendte grupper kan tilmelde sig ministeriet for kultur og turisme som sociale organisationer. Selv om disse grupper har ret til at etablere et hus for tilbedelse, få identitetskort og registrere ægteskaber og fødsler, har de undertiden administrative problemer med at gøre det. I nogle tilfælde gør disse udfordringer det vanskeligere for enkeltpersoner at finde job eller indskrive børn i skolen. Juridisk kan identitetskortansøgninger nu accepteres, når sektionen "religion" efterlades tom; medlemmer af nogle grupper rapporterede dog, at de nogle gange stod over for forhindringer.

Det tre årtier lange forbud mod organisationsfrihed blev fjernet fra Bahá'í-troen i år 2000, men de Bahá'í-troende har ikke lov til at have opsøgende aktiviteter og skal kun organisere deres møder inden for Bahá'í-samfundet. Bahá'í tolereres, men det forstås, at det måske ikke udvides. Aktiviteter som transmission fra dør til dør, arrangementer åbne for ikke-bahá'ís og spredning af brochurer er forbudt. Hjemmesiden er gentagne gange blevet slukket, og Bahá'í-centret i Jakarta blev opgivet i det meste af 2013 og 2014

Konflikter over mindehuse for tilbedelse

De reviderede fælles ministerdekreter om opførelse af tilbedelseshuse fra 2006 , som er blevet kritiseret som forfatningsstridige, kræver enhver gruppe, der forsøger at bygge et hus for tilbedelse for at få underskrifter fra 90 potentielle medlemmer, 60 husstande med en anden tro og forskellige lokale myndigheder.

Amnesty International rapporterer, at Ahmadiyya- samfundet i stigende grad er målrettet, og mindst fire provinser har udstedt nye regionale regler, der begrænser Ahmadiyya-aktiviteter. Ved udgangen af 2011 var mindst 18 kristne kirker blevet angrebet eller tvunget til at lukke ned. Derudover har shiamuslimer øget risiko for angreb og bliver presset af anti-shiamuslimske grupper til at konvertere til sunni-islam.

Ud over Ahmadiyya, ifølge den indonesiske kommunion af kirker og Wahid-instituttet , tvang lokale embedsmænd og lokalsamfund til at lukke mindst 28 licenserede og ikke-licenserede kirker i rapporteringsperioden. Mange af de målrettede kirker opererede i private hjem og butiksfacader, og nogle kirker flyttede deres tjenester til lejede rum i offentlige indkøbscentre for at mindske potentialet for trusler fra hardline-grupper.

Eksempler på sammenstød:

Om morgenen den 22. april 2012 blev omkring 100 medlemmer af Filadelfia Batak Christian Protestant Church (HKBP) forhindret i at gå til deres kirke for at udføre søndagstjenesten. De blev blokeret af officerer fra Bekasi kommunale administrative politi ( Satpol PP ), North Tambun sub-district police og andre lokale regeringsembedsmænd, der forsøgte at overtale dem til at flytte til et sted omkring ni kilometer væk. Menigheden kunne ikke få adgang til kirken og begyndte at udføre deres tjeneste ved vejen. Omkring 500 demonstranter, der var samlet tidligere i nærheden af kirken, omringede dem, begyndte at true dem og krævede, at de rejste. Nogle forsøgte tilsyneladende at angribe de tilbedende, men blev blokeret af politiet. Protesterne spredte sig først, efter at flere politibetjente ankom, og en kommunal administrativ politibetjent affyrede et skud i luften. Den foregående søndag havde demonstranter også blokeret menighedens medlemmer fra at komme til kirken og tvunget dem til at tilbede ved vejen. I stedet for at sprede eller tilbageholde de demonstranter, der truede menigheden, forsøgte politiet at presse de tilbedende til at forlade området. Efter gudstjenesten truede en af demonstranter kirkelederen og sagde: "Du er færdig, hvis du prøver at komme tilbage!" Medlemmer af menigheden frygter, at uden tilstrækkelig politibeskyttelse vil de blive skræmt og angrebet ved fremtidige søndagstjenester.
Taman Yasmin indonesiske kristne kirke i Bogor , et flertal-muslimsk område, startede en langvarig tilladelsesproces for deres kirke i 2003 og fik al den nødvendige tilladelse. Under populært pres frøs de lokale myndigheder tilladelserne. Menigheden appellerede hele vejen til Indonesiens højesteret og vandt i 2011. Lokale myndigheder overholdt afgørelsen om at frigøre tilladelserne, men annullerede dem derefter helt. Den delvist færdige bygning er forseglet af lokale myndigheder og erklæret uden for grænserne. Gruppen fejrede en hemmelig juleceremoni i 2010, men har generelt siden 2008 været tvunget til at holde ugentlige gudstjenester på fortovet uden for kirken. En tjeneste, den 22. januar 2012, blev afbrudt af to grupper - den islamiske reformbevægelse og det muslimske kommunikationsforum - der holdt en protest, råbte til den kristne gruppe, spærrede vejen med trægrene og træstole og til sidst tvang gruppen at forlade under politibeskyttelse.
I 2015 flygtede omkring 8.000 kristne fra Aceh-provinsen, da en muslimsk pøbel fyrede en kirke; myndigheder blev senere enige om at nedrive 10 kirker uden tilladelser.
Ahmadiyya-moskeer er blevet lukket i forskellige områder ved hjælp af 2006-loven, hvor sunnimuslimer klager over, at gruppen er kættere og ikke burde hævde at praktisere islam.

Undertrykkelse af Ahmadiyya

I 2010 fortsatte kontroversen over Ahmadiyya med hardline-grupper, der fornyede angreb og krævede, at regeringen opløste Ahmadiyya. Rally fortsatte i hele landet både for og imod et forbud. Borgerrettighedsaktivister, medlemmer af præsidentens rådgivende råd og ledere fra Muhammadiyah og Nadhlatul Ulama hævdede fortsat, at et sådant forbud ville være forfatningsstridig og i strid med islams principper.

Undertrykkelse af Shi'a

Tajul Muluk , en shiamuslimsk religiøs leder fra Øst-Java, blev dømt den 12. juli 2012 til to års fængsel for blasfemi af Sampang District Court. Tajul Muluk blev fordrevet med over 300 andre Shi'a-landsbyboere den 29. december 2011, da en anti-Shi'a-pøbel på omkring 500 mennesker angreb og brændte huse, et kostskole og et shia-sted for tilbedelse i Nangkrenang landsby, Sampang , Madura-øen. Kun én person blev sigtet og idømt tre måneders fængsel for angrebene. Derefter vendte det meste af shiaerne, der var fordrevet af angrebet, tilbage til landsbyen Nangkrenang. Men Tajul Muluk og omkring 20 andre landsbyboere, inklusive hans familie, blev forhindret i at vende tilbage til landsbyen af angriberne, der angiveligt truede med at dræbe dem, hvis de vendte tilbage, og af politiet.

Den 1. januar 2012 blev der udstedt et religiøst dekret (fatwa) af Sampang-grenen af Indonesiens Ulema-råd (MUI) om, hvad de beskrev som Tajul Muluks "afvigende lære", og to dage senere blev der indgivet en politirapport mod ham. Den 16. marts anklagede det østlige Java-regionale politi Tajul Muluk for blasfemi i henhold til artikel 156 (a) i den indonesiske straffelov og for "stødende handlinger" i henhold til kodeksens artikel 335. Anklaget beskyldte Tajul Muluk for at fortælle sine tilhængere, at Koranen ikke er den autentiske tekst til islam. Hans retssag begyndte ved Sampang District Court den 24. april 2012, og han blev dømt til to års fængsel den 12. juli 2012 i henhold til artikel 156 (a). Efter dommen sagde Tajul Muluk angiveligt, at han ville indgive en appel.

Undertrykkelse af ateisme

Alexander Aan , en 30-årig embedsmand fra Pulau Punjung-distriktet i West Sumatera-provinsen opgav sin tro på Gud, da han betragtede den nuværende tilstand i verden. Han var angiveligt et aktivt medlem af Minang-ateisten Facebook-gruppe. Han hævdede angiveligt udsagn og billeder, som nogle mennesker opfattede som fornærmende islam og profeten Mohammad. Den 18. januar 2012 samlede en vred skare, der havde hørt om hans påståede Facebook-indlæg, på hans arbejdsplads og truede med at slå ham. Politibetjente greb ind og førte ham til Pulau Punjung Sub-District politistation for hans sikkerhed. Den 20. januar blev han anklaget for "formidling af information med det formål at anspore til religiøst had eller fjendtlighed" i henhold til artikel 28, stk. 2, i lov om elektronisk information og transaktion (ITE), religiøs blasfemi i henhold til artikel 156a (a) i den indonesiske straffelov og kald for andre at omfavne ateisme i henhold til artikel 156a (b) i samme kode. Hans retssag begyndte ved Muaro District Court den 2. april 2012. Den 14. juni dømte retten ham to og et halvt års fængsel og en bøde på 100 millioner rupiah (10.600 $) for overtrædelse af ITE-loven (Electronic Information and Transaction). .

2010 udvikling

Ifølge det amerikanske udenrigsministeriums rapport fra 2010 om status for religionsfrihed i Indonesien var der adskillige områder med forbedringer af religionsfrihed i løbet af det år. Repræsentanter for det konfucianske samfund fortsatte med at udøve deres religion frit samt opnå ægteskabsattester og identitetskort med konfucianisme opført som deres religion.

Lokale embedsmænd i West Nusa Tenggara (NTB) anerkendte ægteskab med Ahmadiyya-tilhængere. Tjenestemænd fra NTB's Religionsafdeling afholdt bryllupper i Ahmadiyya Transito Camp for Ahmadiyya-par og registrerede og udstedte ægteskabsattester. Ahmadiyya-tilhængere oplevede ringe eller ingen problemer med at registrere deres ægteskaber eller få ægteskabsattester i rapporteringsperioden.

På trods af nye voldshændelser i rapporteringsperioden fortsatte ledere af både de muslimske og kristne samfund og Maluku-provinsregeringen i Maluku fortsat med at demonstrere stærkt engagement i at lette religiøs spænding og genopbygge samfundet.

Derimod antyder en rapport fra Christian Solidarity Worldwide , at intolerance øges.

Statssponserede muslimske migrationer i kristne områder

Beviser fra den internationale menneskerettighedsorganisation, herunder Human Rights Watch og Amnesty International, fandt, at den indonesiske regering har sponsoreret migrationer af muslimer fra Java og andre provinser med muslimsk flertal til kristne områder som Papua, Western Papua, Northern Sulawesi, Western Sulawesi, Maluku, Eastern Nusa Tenggara og Western Nusa Tenggara i et forsøg på at fjerne kristne og indfødte mindretal og blokere separatistiske forsøg. Internationale medier er blevet forbudt at rapportere vandringerne, især i den vestlige del af Ny Guinea, hvor internationale medier blev blokeret i Papua og Vestlige Papua af Jakarta.

Languages

In other projects