Anti-mormonisme - Anti-Mormonism

En anti-mormon politisk tegneserie fra slutningen af ​​det 19. århundrede.

Anti-mormonisme er diskrimination , forfølgelse , fjendtlighed eller fordomme rettet mod sidste dages hellig bevægelse , især Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige (LDS Kirke). Udtrykket bruges ofte til at beskrive mennesker eller litteratur, der er kritiske over for deres tilhængere, institutioner eller overbevisninger eller fysiske angreb mod specifikke hellige eller sidste dages hellige bevægelse som helhed.

Modstanden mod mormonismen begyndte, før den første sidste dages hellige kirke blev oprettet i 1830 og fortsætter til i dag. Den mest højlydte og stride modstand fandt sted i det 19. århundrede, især den kraftige udvisning fra Missouri og Illinois i 1830'erne og 1840'erne under Utah-krigen i 1850'erne og i anden halvdel af århundredet, da udøvelsen af polygami i Utah Territory blev bredt betragtet af det amerikanske republikanske parti som en af ​​"barbarismens to relikvier" sammen med slaveri .

Moderne opposition tager generelt form af hjemmesider, podcasts, videoer eller andre medier, der fremmer negative eller hadefulde synspunkter om mormonisme eller protesterer ved store sidste dages hellige sammenkomster såsom kirkens halvårlige generalkonference uden for sidste dages hellige festspil , eller ved begivenheder omkring opførelsen af ​​nye LDS-templer . Modstandere mener generelt, at kirkens påstande om guddommelig oprindelse er falske, at den er ikke-kristen, eller at den er en religion baseret på bedrageri eller bedrag fra dens tidligere og nuværende ledere. FBI begyndte at spore anti-mormoner hadforbrydelser i USA i 2015 og har bemærket en stigning i hændelser over tid.

Oprindelse

Udtrykket "anti-mormon" vises først i den historiske optegnelse i 1833 af Louisville ( Kentucky ) Daily Herald i en artikel, "The Mormons and the Anti-Mormons" (artiklen var også den første, der er kendt for at stemple troende i Mormons Bog som "mormoner"). I 1841 blev det afsløret, at en anti-mormonalmanak ville blive offentliggjort. Den 16. august samme år rapporterede de sidste dages hellige tider og årstider mormonernes tillid til, at selv om anti-mormon-almanakken var designet af "Satan og hans udsendinge" for at oversvømme verden med "løgne og onde rapporter", stadig "vi er sikre på, at de i Guds forsyning i sidste ende vil være tilbøjelige til Guds ære - spredning af sandhed og kirkens gode ".

Mormonismen var blevet kritiseret stærkt af snesevis af publikationer siden starten, især af Eber D. Howes bog Mormonism Unvailed fra 1834 . De sidste dages hellige stemplede oprindeligt sådanne publikationer som "antikristne", men offentliggørelsen af ​​Almanakken og den efterfølgende dannelse af et " Anti-mormonparti " i Illinois indvarslede et skift i terminologi. "Anti-mormon" blev på kirkens kritikers læber en stolt og politisk ladet selvbetegnelse.

I dag bruges udtrykket primært som en deskriptor for personer og publikationer, der er aktive i deres modstand mod LDS-kirken, skønt dens nøjagtige rækkevidde har været genstand for en del debat. Det bruges af nogle til at beskrive alt, hvad der opfattes som kritisk for LDS-kirken.

På sidelinjen med den sidstnævnte, mindre inkluderende forståelse af udtrykket foreslår sidste dages hellige lærd William O. Nelson i encyklopædi for mormonisme , at udtrykket inkluderer "enhver fjendtlig eller polemisk modstand mod mormonismen eller mod de sidste dages hellige, såsom krænkende Joseph Smith , hans efterfølgere eller Kirkens doktriner eller praksis. Selvom antimormonpublikationer undertiden er godt ment, har de ofte antaget form af invektiv, falskhed, nedsættende karikatur, fordomme og juridisk chikane, hvilket fører til både verbal og fysisk angreb."

Reaktion

Mange af dem, der er blevet mærket "anti-mormon", modsætter sig betegnelsen og argumenterer for, at udtrykket indebærer, at uenighed eller kritik af mormonismen stammer fra nogle iboende "anti-mormoniske" fordomme snarere end at være en del af en legitim faktuel eller religiøs debat . Eric Johnson skelner for eksempel mellem "personlig fjendskab og intellektuel dialog". Johnson insisterer på, at han motiveres af "kærlighed og medfølelse med mormoner", og at mens han "[måske] erkender sig skyldig i at være imod mormons isme ", finder han forslaget om, at han er anti- mormon "både stødende og unøjagtig." Stephen Cannon uddyber,

Det er også nyttigt at vide, at mormoner er en gruppe mennesker, der er forenet omkring et trossystem. Derfor er det at være "anti-mormon" at være imod mennesker. Kristne, der ønsker at kommunikere Jesu Kristi evangelium til mormoner, skal aldrig komme imod mennesker af nogen stribe. Ja, evangeliske kristne har stærke uenigheder med mormonismen, men argumentet er med et trossystem og ikke et folk. LDS-folket er ikke bedre eller ikke værre end nogen anden gruppe mennesker. Enhver tvist skal være en uenighed med "ismen", ikke "mormonen".

James White afviser i mellemtiden udtrykket på grund af manglende gensidig terminologi. Han skrev til en LDS-undskylder: "Hvis du vil identificere dig selv som en anti-baptist, vil jeg lade dig kalde mig en anti-mormon."

Selv nogle medlemmer af kirken, der skriver negativt om det, især dem, der sætter spørgsmålstegn ved dets guddommelige natur, har fået deres skrifter mærket anti-mormon. Ex-mormoner, der skriver om kirken, er ligeledes ofte mærket anti-mormon, selv når deres skrifter ikke er inflammatoriske. Debatten om, hvem der er "anti-mormon", opstår ofte i mormondiskussioner af forfattere og kilder.

Stephen Cannon har hævdet, at brugen af ​​etiketten er en "kampagne af sidste dages hellige for at afvise de faktiske forhold ved blot at mærke kilden som 'anti-mormon'". Kritikere af udtrykket hævder også, at LDS-kirken rammer sammenhængen for forfølgelse for at dyrke et forfølgelseskompleks , eller at mormons forfattere fremmer idealet om en lovet himmelsk belønning for at udholde forfølgelse for ens tro.

De enkeltpersoner og grupper, der udfordrer mormonismen, især dem, der nærmer sig udfordringen ud fra et evangelisk kristent perspektiv, vil generelt fastholde, at de faktisk har mormons bedste i hjertet; og for det meste legitimt kan hævde at forstå, hvad kirken lærer, da mange udfordrere af mormonisme kommer fra en LDS-baggrund. Derudover erklærer de ofte, at stærkt ladede ord som "had" og "bigotry" anvendes i overdreven grad til at beskrive enhver udfordring til et sandhedspåstand, og citerer ofte dette reaktionære svar som en del af et Mormons "forfølgelseskompleks".

Historie

1851 litografi af Smiths krop ved at blive lemlæstet (Library of Congress).

Mormonisme, eller Latter Day Saint-bevægelsen , opstod i det vestlige New York , det område, hvor dets grundlægger, Joseph Smith , blev rejst i en periode med religiøs vækkelse i det tidlige 19. århundrede. Smith hævdede at have flere visioner, der involverede Gud, Jesus og engleindianere. Disse påstande blev ofte ikke modtaget godt af dem i samfundet, som det fremgår af følgende uddrag fra Smiths beretning om LDS kirkes historie:

... en af ​​metodistprædikanterne ... behandlede min kommunikation ... med stor foragt og sagde, at det var hele djævelen, at der ikke var sådanne ting som visioner eller åbenbaringer i disse dage; at alt dette var ophørt med apostlene, og at der aldrig ville være mere af dem. Jeg fandt imidlertid hurtigt ud af, at min fortælling af historien havde ophidset en hel del fordomme mod mig blandt religionsprofessorer og var årsagen til stor forfølgelse, som fortsatte med at øges; og skønt jeg var en uklar dreng, kun mellem fjorten og femten år, og mine omstændigheder i livet som at gøre en dreng uden betydning i verden, alligevel ville mænd med høj status bemærke tilstrækkeligt til at begejstre det offentlige sind mod mig og skab en bitter forfølgelse; og dette var almindeligt blandt alle sekter - alle forenede for at forfølge mig.

Mens påstandene om et guddommeligt kald ofte fik en kold skulder, blev den endelige offentliggørelse af Mormons Bog og den officielle organisation af Kristi Kirke i 1830 mødt med øget modstand på forskellige fronter.

Titelside til en af ​​de tidligste anti-mormonske publikationer, ED Howe's Mormonism Unvailed: Or, A Faithful Account of that Singular Impression and Delusion, from its Rise to the Present Time (1834), der hævdede, at Mormons Bog blev skrevet af Solomon Spalding .

I New York og Pennsylvania behandlede anti-mormonismen hovedsageligt spørgsmål, herunder om Smith faktisk havde guldpladerne ; om disse plader tilhørte folket snarere end Smith; om Smith nogensinde virkelig havde haft visioner (i det mindste dem af teologisk betydning); Smiths skattegravningsepisoder; og påstået okkult praksis fra Smith.

I Ohio fokuserede anti-mormoner på Kirtland Safety Society's ulykkelige bankindsats og andre mislykkede økonomiske eksperimenter, herunder United Order .

I Missouri , som engang samlestedet for de sidste dages hellige, havde mormoner tendens til at stemme som en blok, idet de havde "betydelig politisk og økonomisk indflydelse", hvor de ofte slog lokal politisk ledelse og tjente langvarig fjendskab i det undertiden hårdt drikkende, hårdt levende grænsesamfund. Disse forskelle kulminerede i fjendtligheder og den endelige udstedelse af en udøvende ordre (siden kaldet udryddelsesordren ) af guvernøren i Missouri, Lilburn Boggs, der erklærede "mormonerne skal behandles som fjender og skal udryddes eller drives fra staten." Tre dage senere angreb en frafalden militsenhed en mormonboplads ved Hauns Mill , hvilket resulterede i døden af ​​18 mormoner og ingen militsfolk. Udryddelsesordren blev først formelt ophævet i 1976.

I Nauvoo, Illinois , var forfølgelse ofte baseret på mormonernes tendens til at "dominere samfundets, det økonomiske og det politiske liv, uanset hvor de boede." Byen Nauvoo var blevet den største i Illinois, byrådet var overvejende mormon, og Nauvoo-legionen (Mormon- militsen ) var vokset til en fjerdedel af størrelsen af ​​den amerikanske hær . Andre stridsspørgsmål omfattede polygami , ytringsfrihed , anti-slaveri synspunkter under Smiths præsidentkampagne og guddommelighed af mennesket . Efter ødelæggelsen af ​​pressen fra Nauvoo-eksponenten og krigsretlige institution blev Joseph Smith arresteret på anklager om forræderi mod staten Illinois og fængslet i Carthage-fængslet, hvor han blev dræbt af en skare den 27. juni 1844. Forfølgelsen i Illinois blev så alvorlig, at de fleste af beboerne i Nauvoo flygtede over Mississippi-floden i februar 1846.

I 1847 etablerede mormoner et samfund hundreder af miles væk i Salt Lake Valley i Utah . Begyndende i 1849 forlod enhver federalt udpeget embedsmand Utah under tvang. I 1857 konkluderede præsident Buchanan , at mormonerne i området gjorde oprør mod De Forenede Stater . Som svar sendte præsident Buchanan en tredjedel af den amerikanske hær til Utah i 1857 i det såkaldte Utah-krig .

Tidlige publikationer

Meget af denne anti-mormonske stemning kom til udtryk i publikationer i den tidlige del af LDS kirkes historie. I sin biografi om Joseph Smith fra 2005 citerer Richard Lyman Bushman fire pamfletter fra 1838 som anti-mormon: Mormonisme eksponeret af Sunderland, mormonisme udsat af Bacheler, modgift mod mormonisme af M'Chesney og udsættelse for mormonisme af Livesey.

Den første var Origen Bacheler, der ikke havde nogen direkte kontakt med mormonernes legeme, og indeholdt indholdet af en debat mellem forfatteren og Parley Pratt , med Pratt's side udeladt. Bushman beskriver forfatterens retorik som skelnes ikke fra den, der blev ytret af "snesevis af andre polemikere i sin tid", hvilket gav et indblik i den slags materiale, der betragtes som anti-mormon. Pjecen beskrev Joseph Smith som en "blokhoved", en "jonglerende, pengegravende, spådomssvindende bedrager" og sammen med vidnerne om Mormons Bog som "måske de mest berygtede løgnere og bedragere, der nogensinde har åndet ... Ved deres bedrag og løgne svindler de dem ud af deres ejendom, forstyrrer den sociale orden og den offentlige fred, ophidser en ånd af vildskab og mord og fører skarer på vildspor om emnet, hvor de af alle andre har den dybeste interesse. " Han gav udtryk for vrede over "de forbrydere, der lægger hul på uvidenhed og troværdighed hos dem, som de med succes kan afvise denne bedrag." Han beskrev Mormons Bog som, "den mest grove, den mest latterlige, den mest imbecile, den mest foragtelige bekymring, der nogensinde blev forsøgt at blive palmet på samfundet som en åbenbaring." Han mente, at religionen "ikke kan ses i noget andet lys end monstrøse offentlige gener, der straks burde mindskes", og at mormonerne var "de mest modbydelige, de mest frække, de mest uhyrlige, knuden af ​​charlataner og snyder med som ethvert samfund nogensinde blev vanæret og forbandet. " Modgift mod mormonisme beskriver mormoner som "elendige fjender for både Gud og mennesker - motorer for død og helvede." Han beskrev kamp med dem som værende "desperate, kampen er en udryddelsesslag." Bushman beskriver egenskaberne ved disse anti-mormonmaterialer som sensationel virkelighed:

Kritikernes skrifter styrede i vid udstrækning læsepublikumets billede af [Joseph Smith] i det næste århundrede med uheldige resultater for biografer. Den skarpe karikatur af "Joe Smith" som bedrageri og svindler udslettet den egentlige person. Han var en kombination af kniv og blokhoved. Ingen måtte forklare, hvilke motiver der kørte ham. Han var en fast type, den tillidsmand, der var velkendt i litteraturen i Amerika. Amerikanerne vidste alt om disse snigende skurke, der underminerede den sociale orden og ødelagde livet for deres intetanende ofre. Joseph Smith blev den værste af typen - en religiøs bedrageri, der byttede den menneskelige sjæls hellige længsler.

Den britiske forfatter Arthur Conan Doyle 's A Study in Scarlet (1887), romanen, hvor den berømte fiktive detektiv Sherlock Holmes gjorde sit første optræden, inkluderer en meget negativ skildring af det tidlige mormonsamfund i Utah efter dets migration mod vest og grundlaget for Salt Lake City . Mormoner præsenteres som voldelige, strengt intolerante og korrupte, der systematisk terroriserer både medlemmer af kirken og ikke-mormoniske naboer samt tvinger polygame ægteskab mod mormonpiger mod deres vilje.

Senere i sin karriere undskyldte Conan Doyle mormonerne for sin skildring af deres religion. Under en 1923-rundvisning i USA blev Doyle inviteret til at tale ved LDS-kirkens Salt Lake Tabernacle ; mens nogle individuelle mormoner forblev dybt ked af den negative skildring, modtog de tilstedeværende mormoner generelt ham varmt.

Formularer

Modstand mod køretøjet mod LDS-kirken kommer fra enkeltpersoner eller grupper, der er forbundet med den kristne modkultbevægelse , som for det meste er et evangelisk kristen fænomen. I det 21. århundrede er modstand mod mormonisme blevet hyppig blandt sekulære eller nye ateistiske grupper.

Religiøs anti-mormonisme

Blandt dem med religiøse motiver har Daniel C. Peterson identificeret to store strømme af moderne antimormonske tanker. Den første er "traditionel antimormonisme", præget af præsten Wesley Walters , Jerald og Sandra Tanner , og (til en vis grad) selvudråbte "Bible Answer Man" og "kultekspert" Walter Martin . Anti-mormoner i denne kategori, "ivrige efter at blive taget alvorligt af mindst en del af det videnskabelige samfund", forsøger generelt at forklare mormonismen i naturalistiske termer. De appellerer til "Joseph Smiths miljø og hans (onde eller patologiske) karakter, måske assisteret af en medsammensvorne eller to", som en tilstrækkelig forklaring på Mormons oprindelse.

"New Age anti-mormonisme", ifølge Peterson, "er helt anderledes. Den indrømmer tilstedeværelsen af ​​overnaturlige begivenheder i de grundlæggende begivenheder i Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige og er ganske villig til at anerkende kontinuerlig overnaturlig indflydelse i Kirkens liv i dag. " Imidlertid "i modsætning til trofaste sidste dages hellige, ser antidormormonerne i New Age de overnaturlige agenser, der er involveret i Kirkens grundlæggelse og fremskridt, som dæmoniske, okkultiske, djævelsk, luciferiske."

Denne "New Age anti-mormon" -gruppe inkluderer Ed Decker , Loftes Tryk, James R. Spencer og mange andre. Ifølge Introvigne opstod anti-mormonismen i New Age i 1980'erne i vid udstrækning som et resultat af stigningen i den tredje bølge pentecostalisme og dens vægt på åndelig krigsførelse .

Traditionelle anti-mormoner er ifølge Peterson dem, der "er tilfredse med at argumentere for, at mormonisme er usand" og "uforenelig med Bibelen." Mens nogle måske tror, ​​at Satan indirekte var involveret i grundlæggelsen af ​​LDS-kirken, lægger de ringe vægt på hans rolle. For dem foretrækkes altid naturalistiske og historiske forklaringer frem for overnaturlige.

Blandt de mest fremtrædende af de traditionelle anti-mormoner er Jerald og Sandra Tanner. Begge tidligere medlemmer af LDS-kirken, garverne konverterede til evangelisk protestantisme og grundlagde i 1964 Modern Microfilm Company for at "dokumentere problemer med mormonismens påstande og sammenligne LDS-doktriner med kristendommen." I 1983 gjorde de deres virksomhed til en nonprofitorganisation og omdøbte den til Utah Lighthouse Ministry . Garvernes arbejde har inkluderet "at offentliggøre [genoptryk af] mange vanskelige at finde mormonske historiske dokumenter" og "[debattere] stort set alle vigtige emner i mormonismen". I løbet af deres produktive karriere har de offentliggjort mere end to hundrede emner om en række sociale, doktrinære og historiske emner. På trods af den høje kaliber i nogle af deres arbejde er garverne blevet kritiseret på en række punkter: især for den vitrioliske tone i nogle af deres mere polemiske stykker, deres modstand mod ændringer og deres uautoriserede offentliggørelse af flere ophavsretligt beskyttede dokumenter. I de senere år er apologetenes vrede mod garverne noget aftaget. I deres undersøgelse af anti-mormonske "ordspil" har f.eks. Daniel C. Peterson og Stephen D. Ricks intet negativt at sige om dem. I stedet for hverver de dem som allierede mod New Age-anti-mormoner som Ed Decker, hvis fabrikationer garverne har fordømt ved mere end en lejlighed.

Den måske mest kontroversielle af de traditionelle anti-mormoner var dog Walter Martin . Martin så mormoner som bedragere, der "udgør sig kristne". Han kaldte dem "antikristne" og "en kultinfiltration" og sagde, at de i hemmelighed har en "dyb foragt for kristne". Han beskyldte dem yderligere for at være egomanier og "kultister". Martin forlod Christian Research Institute som sin arv .

New Age anti-mormoner har skabt betydeligt mere kontroverser end den foregående kategori. Den mest fremtrædende af deres antal, Ed Decker , er producenten af The God Makers og The God Makers II , samt at være forfatter til bøgerne med samme navn. The God Makers har tiltrukket kritik ikke kun fra sidste dages hellige, men også fra traditionelle anti-mormoner. Filmen betragtes generelt som akerb og vildledende og har endda fremkaldt bombetrusler mod LDS mødelokaler og drabstrusler mod medlemmer. I andre publikationer har Decker hævdet, at kilden til mormonisme er Satan, og at spirene på LDS-templet "repræsenterer en hovedet på en søm, der peger trodsigt mod himlen - som for at puste Herren Jesus på ny, når han kommer i herlighedens skyer! " Desuden ser Decker mormonisme som en satanisk politisk sammensværgelse med rødder i hinduisme og baaldyrkelse .

Da Decker blev fordømt af Jerald og Sandra Tanner , gik han så langt som at beskylde dem for at være i løn for LDS-kirken og endda for selv at være "dæmoniseret". Decker og hans medarbejdere tilbød at uddrive garvernes dæmoner og udtrykte stor tristhed, da de nægtede.

Den kristne forfatter William Schnoebelen hævdede, at "mærkerne på mormontemplets beklædningsgenstande " holdes sammen af ​​et subtilt okkult web af seksuel energi, der aktiveres af pres fra de to højeste greb i LDS-tempelbegavelsen. "" Tom Kellie insisterede ligeledes på, at "konerne til Mormon-apostle blev tvunget til at underkaste sig en særlig seksuel operation." Andre anti-mormoner fra New Age har kaldt mormoner "hedninger" og mormonisme "et springvand af slim".

Protester

Demonstranter uden for webstedet for LDS-generalkonferencen i 2006.

Demonstranter har været synlige som "gadepredikanter" ved LDS-generalkonferencer uden for LDS-konkurrencer og templer. I det nyopførte Sacramento-tempel spredte demonstranter for eksempel brochurer til besøgende, der kom for at tage en guidet tur. De holdt også skilte op, der ledte folk til websteder, der var kritiske over for LDS-kirken. Især demonstranter optrådte også ved vinter-OL 2002 i Salt Lake City. En gruppe, der aktivt organiserer fredelige protester, en nonprofitorganisation kaldet Mormonism Research Ministry, insisterer på, at dens aktiviteter ikke er "anti-mormon".

Vores mål ved MRM er ikke at være antagonistisk. Når en repræsentant for MRM taler offentligt om dette emne, understreger vi ofte, hvordan kristne skal afspejle en Kristus-lignende holdning, når de deler deres tro. Vi skal være faste i vores overbevisning, men også medfølende og tålmodige. ... Det er rigtigt, at ligesom nogle mormoner ikke ønsker andet end at latterliggøre og fornærme dem, som de er uenige med, har nogle kristne gjort det samme. Dette er forkert og vil altid være forkert.

Nogle andre personer er blevet set kaste kopier af Mormons Bog på jorden, træde på dem og portrættere ved hjælp af tempelbeklædning, som LDS holder hellig, som toiletpapir og andre lignende stødende handlinger. Imidlertid fordømmer næsten enhver evangelisk tjeneste, inklusive dem, der aktivt udfordrer sandhedsanprisninger om mormonisme, denne form for stødende og krigsførende opførsel og yderligere modsætter sig at blive placeret i samme kategori som de få, der engagerer sig i en sådan adfærd.

Som et resultat af organiserede protester ved Mormon-begivenheder, er et antal sidste dages hellige og endda ikke-mormoner begyndt at moddemonstrere ved begivenheder (f.eks. Ved at synge salmer).

Sekulær anti-mormonisme

Modstand mod mormonisme har været mere fremtrædende i det 21. århundrede set fra den nye ateisme . Richard Dawkins , Bill Maher og John Dehlin er blandt dem, der er mere fremtrædende personer, der har brugt medieoptræden eller podcasts til at modsætte sig den institutionelle LDS-kirke og dens doktriner og politikker.

gyldige

I marts 2014 blev der anlagt en retssag mod LDS Churchs præsident Thomas S. Monson i Det Forenede Kongerige. Monson blev beskyldt af det utilfredse medlem Tom Phillips for at have overtrådt loven om svig fra 2006 . Indkaldelsen hævdede, at to mænd blev tilskyndet til at betale tiende til LDS-kirken ved kirkeundervisning, der er objektivt usande. Den påståede usande lære var:

Retssagen blev kastet ud før retssagen. Dommerne afviste sagen med skarpt sprog.

Vold

Håndgribelige voldshandlinger mod sidste dages hellige er betydeligt mindre almindelige i USA i dag end de var i det 19. århundrede. Den første betydelige voldelige forfølgelse fandt sted i de tidlige 1830'ere i Missouri . Mormoner havde en tendens til at stemme som en blok der, idet de udøvede "betydelig politisk og økonomisk indflydelse", hvor de ofte slog lokal politisk ledelse og tjente langvarig fjendskab i grænsesamfundene. Disse forskelle kulminerede i Missouri Mormon War og den endelige udstedelse af en udøvende ordre (siden kaldet udryddelsesordren inden for LDS-samfundet) af Missouri guvernør Lilburn Boggs , der erklærede at "mormonerne skal behandles som fjender og skal udryddes eller drevet fra staten. " Tre dage senere angreb en frafalden militsenhed en mormonboplads ved Hauns Mill , hvilket resulterede i døden af ​​18 mormoner og ingen militsfolk. Udryddelsesordren blev først formelt ophævet i 1976.

Efter ødelæggelsen af ​​pressen fra Nauvoo Expositor i Nauvoo, Illinois , blev Joseph Smith arresteret og fængslet i Carthage Fængsel, hvor han blev dræbt af en pøbel den 27. juni 1844. Forfølgelsen i Illinois blev så alvorlig, at de fleste af beboerne i Nauvoo flygtede over Mississippi-floden i februar 1846.

Selv efter at mormoner etablerede et samfund hundreder af miles væk i Salt Lake Valley i 1847, overbeviste anti-mormonaktivister i Utah Territory USAs præsident James Buchanan om , at mormonerne i området gjorde oprør mod De Forenede Stater; kritikere pegede på flertalsægteskab som et tegn på oprør. Som svar sendte præsident Buchanan en tredjedel af den amerikanske stående hær i 1857 til Utah i det såkaldte Utah-krig .

Nyere forfølgelse mod mormoner i USA har lejlighedsvis taget form af hærværk mod kirkens ejendom (se Protester mod tilhængere af Proposition 8 ). I en LDS-kirkebygning i Orangevale , Sacramento County sprayede vandaler "Nej på 8" og "Nej på Prop 8" på forsiden og fortovet. En tilknyttet gruppe af den radikale Trans / Queer-organisation Bash Back! , hævder kredit for at have hældt lim i låsene i en LDS-kirkebygning og sprøjtemaling på dens vægge. En internetindlæg underskrevet af Bash Back! 'S Olympia- kapitel sagde: "Mormon kirken ... skal konfronteres, angribes, undergraves og destrueres." Ifølge Chicago Tribune synes hærværk mod LDS-kirken at være gengældelse for støtte til Proposition 8. Politiet rapporterede, at ni kirkebygninger også blev beskadiget i Utah den måned. Den Anti-Defamation League udgivet en erklæring, der fordømmer "defacement og ødelæggelse af ejendom."

I november 2008 leverede United States Postal Service konvolutter indeholdende hvidt pulver til to LDS- kirketempler - Los Angeles Californiens tempel og Salt Lake-templet - og til ridderne i Columbus 'nationale hovedkvarter i New Haven, Connecticut , hvilket førte til farlige materialer. reaktion og en føderal indenlandsk terrorismeundersøgelse. LDS-kirken beskyldte modstandere af ægteskabsforbudet for at have sendt svindelforsendelser , mens en gruppe, der også støttede foranstaltningen, fordømte "handlinger indenlandsk terrorisme mod vores tilhængere." LGBT-rettighedsgrupper, såsom Equality Utah og Equality California , har udtalt sig mod brugen af ​​vold i protester, og bemærker, at kilden til "det hvide pulver" -forsendelse ikke er fastlagt.

I Latinamerika har had mod mormoner dog ofte fået en meget mere dødbringende form. I maj 1989 myrdede medlemmer af en terrororganisation kaldet Zarate Willka væbnede styrker for befrielse to mormon-missionærer i La Paz, Bolivia. En anden boliviansk terroristgruppe, Tupac Katari Guerrilla Army , hævdede ansvaret for to angreb mod Mormon-kapeller. Latauro Ungdomsbevægelse i Chile gennemførte 27 mindre bombeangreb mod LDS mødelokaler i 1992. MIPT Terrorism Knowledge Base lister 149 individuelle angreb, der er blevet udført mod mormonmål i Latinamerika siden 1983. Den viser også en kapelbombning i 2001 i Kroatien.

Svar

Officiel

Selv om en holdning til anti-mormonisme ikke er en del af LDS-kirkens officielle doktrin, er den specifikt blevet nævnt i en række generalkonferencetaler fra kirkens generelle myndigheder .

Marvin J. Ashton , der talte som medlem af De Tolv Apostles Kvorum , begyndte en efterårskonference i 1982 med at fortælle en oplevelse, han havde med en demonstrant uden for Temple Square . Han fortsatte med at erklære "[t] o verdenen og især til medlemmer af Church of Jesus Christ of Latter-Day Hellige", at "der er ingen tid til strid." Han citerede derefter Robert Frost i sit foreskrevne svar på anti-mormonisme:

Digteren Robert Frost definerede engang uddannelse som "evnen til at lytte til næsten alt uden at miste temperamentet eller din selvtillid." Sandsynligvis vil vi aldrig være fri for dem, der er åbent anti-mormoner. Derfor opfordrer vi alle vores medlemmer til at nægte at blive anti-anti-mormon. Med de kloge ord fra gamle dage, kan vi ”leve og lade leve”?

Carlos E. Asay fra præsidentskabet for De Halvfjerds ' Første Kvorum talte i konferencen i efteråret 1981 om modstand mod LDS-kirken. Han beskriver " Lucifer " som kilden til i det mindste nogle anti-mormonske og frafaldne grupper, fortæller en oplevelse af, at en mormon-konvertit blev ekskommunikeret og tilskynder til at undgå "dem, der ville nedbryde din tro":

Siden foråret 1820 har Lucifer ført et ubarmhjertigt angreb mod de sidste dages hellige og deres ledere. En parade af anti-krister, anti-mormoner og frafaldne grupper har dukket op på scenen. Mange er stadig blandt os og har frigivet nye oversvømmelser af løgne og falske beskyldninger. Disse trosmordere og vidnesbyrdstyve bruger personlige kontakter, det trykte ord, elektroniske medier og andre kommunikationsmidler til at så tvivl og forstyrre de sande troendes fred.

For to måneder siden modtog vi et udbudsbrev fra en biskop. Han meddelte os, at han havde været involveret i en ekskommunikation af en nylig konvertit. Den nye konvertittede var faldet under indflydelse af en meget dedikeret frafalden, der lykkedes at ødelægge konvertittens vidnesbyrd. For at miskreditere Joseph Smith og efterfølgende profeter ser det ud til, at de frafaldne citerede ændringer foretaget i Kirkens publikationer gennem årene.

Den frafaldes tilgang er almindelig blandt dem der er mere interesserede i skygger end lys. Hvis de fulgte deres logik, ville de få dem til at brænde Det Nye Testamente, fordi Lukas beretning om evangeliet ikke er nøjagtigt som Mattæus, eller fordi Apostlenes Gerninger rapporterer to forskellige versioner af Paulus 'vision om vejen til Damaskus. (Se Apostelgerninger 9: 1–9 og Apostelgerninger 22: 4–11.) Tro på moderne profeter og kontinuerlig åbenbaring er fraværende i mange frafaldnes liv. De ville sætte deres håb om frelse på andre ting end dem, der er relateret til levende profeter og levende tro.

... Undgå dem, der ville nedbryde din tro. Trosmordere skal undgås. Frøene, som de planter i menneskers sind og hjerter, vokser som kræft og spiser Ånden væk.

Gordon B. Hinckley , præsidenten for LDS-kirken , fortæller en historie i efteråret 1997-konferencen, hvor han læste fra brevet fra en tidligere mormon, der forlod kirken på opfordring fra sin forlovede, som brevskribenten angiver, er anti-mormon. Hinckley beskriver situationen i brevet som en "frygtelig tragedie" og siger, at han "mener, at forfatteren stadig har et vidnesbyrd om dette arbejde. Dette vidnesbyrd har været hos ham siden han blev døbt, men han har følt sig forsømt og uden betydning for nogen. "

En passage fra et tidligt mormonsbrev adresserer en påstået tendens fra tidligere mormoner til at kritisere den kirke, som de ikke længere er en del af:

[A] postater efter at have vendt sig fra troen på Kristus ... er før eller senere faldet i den ondes snare og er blevet forladt af Guds Ånd for at manifestere deres ondskab i folks øjne. Fra frafaldne har de troende modtaget de strengeste forfølgelser ... "Når det lys, der var i dem, først er taget fra dem, bliver de så meget mørkere, som de tidligere blev oplyst, og så intet vidunder, hvis al deres magt skulle indhentes mod sandheden, "og de, ligesom Judas, søger ødelæggelse af dem, der var deres største velgørere.

I 1985 talte Vaughn J. Featherstone, medlem af LDS-kirkenes første kvorum , studerende på det kirkejede Brigham Young University og kaldte antimormonmateriale "teologisk pornografi, der skader ånden", idet han sagde at "intet af det er værd at kaste et blik på. Læs ikke de antimormoniske materialer. Det er ikke den måde, du løser spørgsmål om sandheden i det gengivne evangelium."

Undskyldende

Mormons apologetik og medlemmer varierer både i deres opfattelse af kritik og opposition, såvel som hvad de ser som falder ind under paraplyen af ​​anti-mormonisme. Hugh Nibley , forfatteren af ​​voluminøse værker som svar på bøger, der blev anset for at være anti-mormoner, herunder et kapitel om, hvordan man skrev en anti-mormonbog, forklarede, hvorfor han mener, at tidligere mormoner kritiserer kirken:

Frafaldne bliver normalt undertiden feberaktive, fast besluttede på at bevise for verden og sig selv, at det trods alt er et bedrageri. Hvad er det for dem? Det er tilsyneladende alt - det vil ikke lade dem være alene. I den anden ende af skalaen er dem, der ikke har nogen rancor og endda bevarer en sentimental hengivenhed for kirken - de tror bare ikke på evangeliet. Jeg kender en hel del af dem. Men hvor mange af dem kan lade det være? Det hjemsøger dem alle deres livs dage. Ingen, der nogensinde har haft et vidnesbyrd, glemmer eller benægter nogensinde, at han engang havde det - at det virkelig var noget, der skete med ham. Selv for sådanne mennesker, der ikke har det mere, kan et vidnesbyrd ikke reduceres til en illusion.

Davis Bitton præsenterede kriterier for, hvordan man identificerer anti-mormonmateriale i en artikel fra 2004, der blev offentliggjort for Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS) med titlen "Spotting an Anti-Mormon Book." Han specificerer unøjagtighed, fortæller mormoner hvad de tror, ​​stærk præference for negativ information, viser altid "kirken, dens ledere, dens folk og dens tro i det værst mulige lys", deltager i anti-mormons aktiviteter, fordømmer kirken, engagerer i "adfærd, der trodsig er i strid med kirkens standarder", idet de uretmæssigt hævder at være en sidste dages hellig og hengiver sig til "snedige, respektløse, grusomme kommentarer om de hellige og dem, de opretholder som profeter" som egenskaber ved antimormonbøger og forfattere. Derudover udpeger han forkyndere som Utah Gospel Mission og Utah Lighthouse Ministry som værende "anti-mormoner, i det mindste med vilje."

I en anden FARMS-gennemgang, denne gang af New Approaches to the Book of Mormon: Explorations in Critical Methodology af Brent Lee Metcalfe, afslører Bitton flere af sine tanker om emnet:

Jeg er ikke helt fortrolig med at mærke dette som et anti-mormonisk værk, for jeg ser ikke had mod kirken og en vilje til at ødelægge det primære motiv bag det. På den anden side, uanset hvad de enkelte forfattere har til hensigt, er etiketten heller ikke helt forkert anvendt. Under alle omstændigheder er en ting sikker: samlingen vil blive udnyttet af mormonhaterne.

Andre anser definitionen af ​​antimormonisme ret grundlæggende: dem, der er i opposition til eller imod LDS-kirken. Selvom de ikke inkluderer dem, der simpelthen tror anderledes, inkluderer det dem, der er aktivt engageret i at modsætte sig LDS-kirken. Således gør en persons intelligens, ærlighed, kvalifikation eller akkreditering dem ikke anti-mormon. Anti-mormon-argumenter er dem, der er i opposition til LDS-kirkens påstande og institutionelle mål, og anti-mormoner er dem, der bruger en betydelig mængde tid på at modsætte sig kirken via sådanne argumenter eller på anden måde.

Mange medlemmer af LDS-kirken mener, at da kirken er sanktioneret af Gud, vil Satan og hans tilhængere forsøge at ødelægge den, og nogle ser endda denne modstand som bevis for, at LDS-kirken har guddommelig oprindelse. Nogle undgår antimormonmateriale, mens andre analyserer og kritiserer det, som f.eks. William J. Hamblin , der behandler anti-mormonangreb på Mormons Bogs geografi og arkæologi i "Grundlæggende metodologiske problemer med antimormon-tilgangen til Geografi og arkæologi i Mormons Bog. "

Andre fremtrædende medlemmer af LDS-kirken bemærker, at modstanden fra anti-mormonisme faktisk kan være gavnlig. Som Hugh Nibley udtrykte det, "Vi har brug for flere antimormonbøger. De holder os på tæerne." Michael R. Ash fra Foundation for Apologetic Information and Research (FAIR) dissekerede dette synspunkt i "The Mormon Critics's Impact on LDS Scholarship" og konkluderede, at kritikernes beskyldninger er nyttige til at tilskynde og stimulere yderligere forskning. Orson Pratt syntes også at indbyde kritik, da han sagde:

Overbevis os om vores doktrinfejl, hvis vi har nogen, af grund, af logiske argumenter eller af Guds ord, og vi vil altid være taknemmelige for informationen, og du vil nogensinde have den behagelige refleksion, at du har været instrumenter i Guds hænder for at forløse dine medmennesker fra mørket, som du kan se, der omslutter deres sind.

Evangelisk

Med hensyn til emnet kristen anti-mormonisme erklærede Richard Mouw (præsident for Fuller Theological Seminary ) i 2004 på Salt Lake Tabernacle i Salt Lake City ,

Jeg er nu overbevist om, at vi ... ofte har mistet mormonsamfundets tro og praksis alvorligt. Lad mig faktisk sige det direkte til LDS-folkene her i aften: vi har syndet imod dig. Skriftens Gud gør det klart, at det er en frygtelig ting at aflægge falsk vidnesbyrd mod vores naboer, og vi har gjort os skyld i den slags overtrædelse i ting, vi har sagt om dig. Vi har fortalt dig, hvad du tror uden at gøre en oprigtig indsats først og fremmest for at spørge dig, hvad du tror ... Faktisk har vi endda lejlighedsvis dæmoniseret dig ved at væve sammensværgelsesteorier om, hvad LDS-samfundet 'virkelig' prøver at opnå i verdenen.

Mouw er ikke den eneste kristne, der kræver moderation. Lignende anbringender er fremsat af David Rowe, Carl Mosser, Francis J. Beckwith, Paul Owen, Craig Blomberg og andre. Nogle kirke- og faldskærmsgrupper har også gjort en indsats for at reparere forholdet til mormonerne. I 1980'erne tog Jerry Falwells Moral Majority "nogle små skridt mod evangelisk-mormonsk samarbejde for en fælles social, politisk og etisk dagsorden". For nylig afholdt en pinsemenighed i Provo, Utah en offentlig ceremoni med omvendelse for sine negative holdninger og handlinger over for sidste dages hellige samfund. I 2001 blev organisationen Standing Together, der var baseret i Lehi, Utah, grundlagt af en baptistpræst med det formål at "bygge broer mellem forhold og dialog med ... Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige." Standing Together er vært for offentlige seminarer, hvor den evangeliske forsker Greg Johnson og LDS-forskeren Robert Millet "kommunikerer, hvordan de har opretholdt deres venskab og samtidig diskuteret ærligt deres teologiske forskelle og bekymringer for hinanden." Stå sammen er dog mest anerkendt for deres aktiviteter på generalkonferencen, hvor de bogstaveligt talt står sammen og tager plads for at benægte brugen af ​​dem, der kommer til at være forstyrrende påvirkninger.

Nogle traditionelle kristne kirker og ministerier har imidlertid udtrykt varierende grad af bekymring over bevægelsen for at opgive det, de anser for at være gyldige, og iøjnefaldende udfordringer for Mormons lære og undervisning af hensyn til "fredelig sameksistens" og alligevel på samme tid tiden ønsker ikke at blive kategoriseret med de kantede kristne elementer, der søger at være åbent forstyrrende og antagonistiske over for LDS-samfundet.

Politisk

I 2011 blev Rick Santorum spurgt, om Jon Huntsman og Mitt Romney ville have problemer i præsidentvalget 2012 som mormoner. Santorum svarede:

"Jeg håber ikke. ... Jeg håber, at folk vil se på kandidaternes kvaliteter og se på, hvad de tror på, og hvad de er for, og se [på] deres optegnelser og derefter tage en beslutning."

Joe Biden sagde i et langt svar på en studerende fra University of Pittsburgh om, hvordan hans egen religiøse tro påvirkede hans regeringsfilosofi:

Jeg finder det uhyggeligt, at vi i 2011 diskuterer, om en mand er kvalificeret eller værdig til din stemme baseret på, hvorvidt hans religion ... er en diskvalificerende bestemmelse eller ej. … Det er ikke. Det er pinligt, og vi skal skamme os over enhver, der tænker sådan. "

Se også

Bemærkninger

Referencer

eksterne links