Historisk baggrund for Det Nye Testamente - Historical background of the New Testament

Kristus Mellem Peter og Paul, 4. århundrede, Katakomben af de hellige Marcellinus og Peter på Via Labicana

De fleste forskere, der studerer den historiske Jesus og den tidlige kristendom, mener, at de kanoniske evangelier og Jesu liv skal ses inden for deres historiske og kulturelle kontekst, snarere end rent kristent ortodoksi . De ser på Andetemplets jødedom , spændingerne, tendenser og ændringer i regionen under påvirkning af hellenismen og den romerske besættelse og datidens jødiske fraktioner, idet de ser Jesus som en jøde i dette miljø; og det skrevne Nye Testamente, der stammer fra en periode med mundtlige evangelietraditioner efter hans død.

I 64 fvt blev det allerede delvist helleniserede Hasmonean Kingdom of Judea inkorporeret i den romerske republik som et klientrig, da Pompejus den Store erobrede Jerusalem . Romerne behandlede Judæa som et værdsat skillevej til handelsområder og som en bufferstat mod det parthiske imperium . Direkte regel blev pålagt i 6 CE, med dannelsen af provinsen Judæa . Romerske præfekter blev udpeget til at opretholde orden gennem en politisk udnævnt, ypperstepræsten . Efter opstanden fra Judas, Galilæeren og før Pontius Pilatus (26 e.Kr.), var det romerske Judæa generelt uroligt, men selvstyret. Lejlighedsvis optøjer , sporadiske oprør og voldelig modstand var en løbende risiko.

I hele tredje kvartal af det første århundrede gav konflikten mellem jøderne og romerne anledning til stigende spændinger . Inden udgangen af tredje kvartal af det første århundrede kulminerede disse spændinger med den første jødisk-romerske krig og ødelæggelsen af det andet tempel i Jerusalem . Denne krig effektivt fladtrykt Jerusalem, og byen blev senere genopbygget som den romerske koloni af Aelia Capitolina , hvor jøder blev forbudt at leve.

Fraktioner, grupper og kulter i romertiden

Ifølge den jødisk-romerske historiker Flavius Josephus var de tre parter i nutidens jødedom farisæerne , saddukæerne og essenerne , den sidste af disse tre blev tilsyneladende marginaliseret og i nogle tilfælde trak sig tilbage til kvasi-klostersamfund. Josefus taler også om en "fjerde sats", tilhængerne , Lestai eller sikarier .

Den gamle synagoge i Kapernaum

Farisæerne var en magtfuld styrke i Judæa fra det 1. århundrede. Tidlige kristne delte adskillige overbevisninger fra farisæerne, såsom opstandelse, gengældelse i den næste verden, engle, menneskelig frihed og guddommelig forsyn. Efter faldet af templet blev farisæisk syn etableret i rabbinsk jødedom . Nogle forskere spekulerer i, at Jesus selv var farisæer. På Jesu tid var de to hovedskoler blandt farisæerne House of Hillel , som var blevet grundlagt af den fremtrædende Tanna , Hillel den Ældre og Shammais Hus . Jesu påstand om hykleri kan have været rettet mod de strengere medlemmer af Shammais hus. Han var ikke enig i deres lære om skilsmisse. Jesus kommenterede også House of Hillels lære ( babylonske Talmud , Shabbat 31a) om det største bud og den gyldne regel . Historikere ved ikke, om der var farisæere i Galilæa i løbet af Jesu liv, eller hvordan de ville have været.

Saddukæerne var særligt magtfulde i Jerusalem. De accepterede kun den skrevne lov og afviste de traditionelle fortolkninger , som farisæerne accepterede, såsom tro på gengældelse i et efterliv, opstandelse af kroppen, engle og ånder. Efter Jerusalems fald forsvandt de fra historien.

Esserne var apokalyptiske asketer , en af tidens tre (eller fire) store jødiske skoler, selvom de ikke blev nævnt i Det Nye Testamente . Nogle forskere teoretiserer, at Jesus var en essen eller tæt på dem. Blandt disse lærde er pave Benedikt XVI , der i sin bog om Jesus formoder, at "det ser ud til, at ikke kun Johannes Døberen, men muligvis også Jesus og hans familie var tæt på Qumran -samfundet."

Zeloterne var et revolutionært parti, der var imod romersk styre, et af de partier, der ifølge Josephus inspirerede det fanatiske standpunkt i Jerusalem, der førte til dets ødelæggelse i år 70 e.Kr. Luke identificerer Simon, en discipel, som en "ildsjæl", hvilket kan betyde et medlem af ildsjæls -partiet eller en nidkær person. Forestillingen om, at Jesus selv var en nidkær, gør ikke retfærdighed over det tidligste synoptiske materiale, der beskriver ham. Alternativt, ifølge Dale Martin fra Yale og støttet af Bart Ehrman, samt et essay af James Still, er Jesus blevet kastet i et ildsjæl/voldeligt apokalyptisk lys.

Saddukæere og farisæere i den romerske periode

I løbet af denne periode dukkede alvorlige teologiske forskelle op mellem saddukæerne og farisæerne. Mens saddukæere gik ind for en begrænset fortolkning af Torahen , diskuterede farisæerne nye anvendelser af loven og udtænkte måder for alle jøder at indarbejde renhedspraksis (hidtil begrænset til Jerusalem -templet , se også Jesu ministerium#Ritualrenlighed ) i deres hverdag. I modsætning til saddukæerne troede farisæerne også på (og introducerede) konceptet om de dødes opstandelse i en fremtid, messiansk tidsalder eller kommende verden . Disse overbevisninger synes at have påvirket kristnes tro på en opstanden Jesus .

Nye profeter

I løbet af denne tid hævdede et antal individer at være profeter i traditionen med Elias og Elisa . Den Talmud giver to eksempler på sådanne jødiske mirakel arbejdstagere omkring Jesu tid. Mishnah Ta'anit 3: 8 fortæller om " Honi the Circledrawer ", der i midten af det 1. århundrede f.Kr. var berømt for sin evne til med succes at bede om regn. Ved en lejlighed, hvor Gud ikke besvarede sin bøn, tegnede han en cirkel i støvet, stod inde i det og meddelte Gud, at han ikke ville bevæge sig, før det regnede. Da det begyndte at dryppe, sagde Honi til Gud, at han ikke var tilfreds og forventede mere regn; det begyndte derefter at hælde. Han forklarede, at han ønskede en rolig regn, hvorefter regnen faldt til en normal regn.

Mishnah Berakot 5: 5 fortæller om Hanina ben Dosa , der i generationen efter Jesus helbredte Gamaliels søn ved bøn (sammenlign med Matt 8: 5-13). En senere historie (I den babylonske Talmud , Berakot 33a) fortæller om en firben, der plejede at skade forbipasserende. Hanina ben Dosa kom og lagde hælen over hullet; firben bed ham og døde.

Sådanne mænd blev respekteret for deres forhold til Gud, men blev ikke betragtet særligt helligt; deres evner blev betragtet som en mere uvidende ting og blev ikke betragtet som et resultat af en ultra-streng overholdelse af jødisk lov. Disse mænd blev undertiden tvivlet, ofte respekteret og endda (ifølge Géza Vermes ) adresseret af deres tilhængere som "herre" - men blev aldrig betragtet som "frelser" eller "messias".

Messias og tusindårs profeter

Den bogstavelige oversættelse af det hebraiske ord mashiach ( messias ) er "salvet", hvilket refererer til et ritual om at hellige en eller anden ved at lægge hellig salveolie på den. Den bruges i hele den hebraiske bibel med henvisning til en lang række individer og genstande; for eksempel en jødisk konge, jødiske præster og profeter, det jødiske tempel og dets redskaber, usyret brød og en ikke-jødisk konge ( Kyros den Store ).

I jødisk eskatologi kom udtrykket til at referere til en kommende konge fra den Davidiske linje, der vil blive "salvet" for at være konge i Guds rige og styre det jødiske folk i den messianske tidsalder . Han anses for at være en stor militær og politisk leder, der stammer fra kong David, velbevandret med de love, der følges i jødedommen.

Efter Hasmoneanernes fald og den efterfølgende romerske besættelse troede mange jøder, at det var slut på dage og håbede, at romerne på en eller anden måde ville falde eller blive erstattet af en jødisk konge. De fleste jøder mente, at deres historie var styret af Gud, hvilket betyder, at selv erobringen af Judæa af romerne var en guddommelig handling. De troede, at romerne kun ville blive erstattet af en jødisk konge gennem guddommelig indgriben.

I 36 CE førte en samaritan en stor gruppe op ad Gerizim -bjerget , hvor de troede, at Moses havde begravet hellige kar. Pilatus blokerede deres rute og dræbte deres ledere. Josephus, der andre steder gav udtryk for den jødiske fordomme mod samaritanere, foreslog at de var bevæbnet. Men de overlevende samaritanere appellerede til den syriske legat , Vitellius, om at de var ubevæbnede, og at Pilatus 'handlinger var overdrevent grusomme. Ifølge historiker HH Ben-Sasson var Samaria som en del af det romerske Judæa på en måde en "satellit i Syrien". Som et resultat blev Pilatus sendt til Rom og i sidste ende afskediget fra sin post som præfekt. En anden sådan profet var Theudas , der engang mellem 44 og 46 førte en stor gruppe mennesker til Jordan -floden, som han hævdede, at han kunne skilles fra. Cuspius Fadus , en prokurator efter Pilatus, blokerede deres rute og dræbte Theudas.

En "egyptisk profet" førte tredive tusinde rundt om Oliebjerget og søgte at komme ind i Jerusalem, indtil han blev stoppet af Antonius Felix , en prokurator efter Fadus.

Zeloter, Sicarii og banditter

Judæske bakker i Israel

Da Herodes stadig var militærguvernør i Galilæa, brugte han en god del tid på at bekæmpe banditter under Ezekias 'ledelse. Disse banditter forstås bedst som en bondegruppe, hvis mål var lokale eliter (både hasmoneansk og herodiansk) frem for Rom. Ventidius Cumanus (prokurator 48 til 52 CE) hævnede ofte mod brigandry ved at straffe bondesamfund, som han mente var deres støtte. Da en galilleansk pilgrim på vej til Jerusalem blev myrdet af en samaritan, organiserede banditchefen Eliezar galillæerne til et modangreb, og Cumanus bevægede sig mod jøderne. En syrisk legat , Quadratus, greb ind og sendte flere jødiske og samaritanske embedsmænd til Rom. Kejser Claudius tog den jødiske side og lod de samaritanske ledere henrette og eksilere og overgav en ved navn Veler til de jøder, der halshuggede ham. Således var udbredt bondeuro i denne periode ikke udelukkende rettet mod Rom, men udtrykte også utilfredshed med byeliter og andre grupper; Romersk politik søgte at indeholde banditternes magt, mens de dyrkede jødisk støtte.

Under den første jødisk-romerske krig i 66 blev Josephus sendt til kommando over Galilæa. Han rejste en hær primært af lokale banditter, der plyndrede nærliggende græske og romerske byer (herunder dem besat af jødiske eliter), herunder de administrative centre i Sepphoris , Tiberias og Gabara (undertiden Gadara). Dette tyder på, at de primært bekymrede sig om gevinst eller social oprør mod lokale eliter, snarere end en politisk revolution mod romersk besættelse. Da romerske legioner ankom fra Syrien, smeltede bandithæren.

Romerne anvendte en brændt jordpolitik i sin kamp i nord og drev tusinder af bønder sydpå mod Jerusalem. Mellem 67 og 68 dannede disse bønder, måske ledet af banditter, et nyt politisk parti kaldet ildsjælerne , der mente, at et uafhængigt kongerige skulle genoprettes med det samme ved hjælp af våbenmagt. Det er uklart, om deres ledere fremsatte messianske påstande. Zeloterne fængslede medlemmer af den herodiske familie, dræbte de tidligere ypperstepræster Ananus ben Ananus og Joshua ben Gamla og satte de rigeste borgere for retten. Det er muligt, at de troede, at de rensede elementer, som de troede ville have overgivet til romerne. Men disse udrensninger afslører også det store sociale skel mellem jødiske bønder og aristokrater på dette tidspunkt. De indgik i en social revolution: selvom de i sidste ende tabte for romerne, ville elitegrupper som Hasmoneanerne, Herodianerne og Saddukæerne aldrig mere få magten i det romerske Judæa.

Analyse af evangelierne

De fleste historikere betragter evangelierne ikke som en objektiv beretning om Jesus, men som et produkt af mænd, der skriver i en bestemt periode og kæmper med bestemte teologiske såvel som politiske spørgsmål. Helt konkret antager de, at hans ord og historier om ham efter Jesu død cirkulerede blandt hans tilhængere, indtil på et tidspunkt i midten af 1. århundrede nogen (eller en gruppe mennesker) skrev hans ordsprog ned på græsk (se Q-kilde ) og nogen redigerede og organiserede historier om sit liv til en historisk fortælling: Markusevangeliet . Da disse to dokumenter cirkulerede blandt kristne, blev andre historiske fortællinger redigeret og organiseret. De fire evangelier tilskrevet Matthew, Mark, Luke og John var regionalt autoritative af proto-ortodoksi i det 2. århundrede. Nogle historikere har antydet, at mellem Neros forfølgelse af kristne i 64 CE og det jødiske oprør i 66 CE så hedningekristne mere mening i at give jøder, snarere end romere, ansvaret for Jesu død .

Desuden, ligesom rabbinsk jødedom delvist var farisæernes svar på deres erkendelse af, at templet ikke ville blive genopbygget i deres levetid, afspejlede kristendommen anerkendelse af tidlige kristne, at Kristi andet komme og oprettelsen af Guds rige på jorden ikke var til sker i deres levetid. Den kritiske analyse af evangelierne involverer i det mindste delvist en overvejelse af, hvordan disse bekymringer påvirkede evangeliernes beretninger om Jesus.

Ifølge historiker Paula Fredriksen (1988: 5) er kritiske forskere afhængige af fire grundlæggende kriterier for at ekstrapolere en "autentisk" historisk beretning om Jesus ud af kilderne fra Det Nye Testamente:

Forskelle: "Hvis den tidligste form for et ordsprog eller en historie adskiller sig fra en karakteristisk lære eller bekymring både om samtidens jødedom og den tidlige kirke, så kan den være autentisk."
Sammenhæng: "hvis materiale fra de tidligere traditioner er i overensstemmelse med andet materiale, der allerede er fastslået som sandsynligvis autentisk, så er det sandsynligvis også autentisk."
Flere attester: "hvis materiale vises i en række forskellige kilder og litterære sammenhænge, så kan det være autentisk."
Sproglig egnethed: "materiale med påstand om ægthed bør være modtageligt for arameisk gengivelse, da Jesus ikke underviste i græsk, sproget i dokumenterne."

Som Fredriksen bemærker, garanterer disse kriterier ikke en nøjagtig historisk rekonstruktion. Ikke desto mindre argumenterer hun,

Hvis der står noget i evangelierne, der tydeligvis ikke er i slutningen af det 1. århundredes interesser-nedsættende bemærkninger om f.eks. Hedninger eller eksplicitte udtalelser om verdens forestående ende-så har det et stærkere krav på ægthed end ellers . Kort sagt, noget pinligt er sandsynligvis tidligere. (1988: 6).

Selv disse kriterier er ikke tilstrækkelige til at genoprette "hvad der virkelig skete." De kan imidlertid gøre det muligt for historikere at "med rimelig sikkerhed foreslå, hvad der muligvis er sket, hvad der sandsynligvis er sket, og hvad der umuligt kunne være sket.

Ifølge Fredriksen skete der sandsynligvis to begivenheder i evangelierne: Johannes dåb og Pilatus 'korsfæstelse af Jesus . Disse begivenheder er nævnt i alle fire evangelier. Desuden er de ikke i overensstemmelse med jødisk tradition, hvor der ikke er døbt og korsfæstet messias. De er også pinlige for den tidlige kirke. Johannes Døberens fremtrædende plads i både evangelierne og Josephus tyder på, at han kan have været mere populær end Jesus i sit liv; også begynder Jesu mission først efter hans dåb af Johannes. Fredriksen antyder, at det først var efter Jesu død, at Jesus fremtrådte som mere indflydelsesrig end Johannes. Følgelig projekterer evangelierne Jesu postume betydning tilbage til hans levetid. Måder at opnå dette på var ved at minimere Johannes 'betydning ved at have Johannes til at modstå at døbe Jesus (Mattæus), ved at henvise til dåben i forbifarten (Lukas) eller ved at hævde Jesu overlegenhed (Johannes).

I betragtning af den historiske kontekst, hvor evangelierne tog deres endelige form, og hvor kristendommen først opstod, har historikere kæmpet for at forstå Jesu tjeneste i form af, hvad man ved om jødedommen fra det første århundrede. Ifølge forskere som Geza Vermes og EP Sanders, ser det ud til, at Jesus ikke har tilhørt et bestemt parti eller en bevægelse; Jesus var eklektisk (og måske unik) ved at kombinere elementer fra mange af disse forskellige - og for de fleste jøder, modsatrettede - holdninger. De fleste kritiske forskere ser Jesus som helbredende mennesker og udfører mirakler i den profetiske tradition i Galilæa og forkynder Guds ønske om retfærdighed og retfærdighed i den profetiske tradition i Judæa. (Ifølge Geza Vermes, at Jesu tilhængere henvendte sig til ham som "herre" indikerer, at de lignede ham med bemærkelsesværdige mirakelarbejdere og skriftkloge. Se Jesu navne og titler )

Da evangeliets beretninger generelt anses for at have været sammensat i perioden umiddelbart efter oprøret 66-73, er det blevet foreslået, at kristne måtte omforme deres teologiske og apokalyptiske påstande, da Jesus ikke straks vendte tilbage for at genoprette det jødiske rige. Efterhånden som kristendommen opstod som en ny religion, der søgte konvertitter blandt hedningerne, og i sidste ende som kejserens religion , havde den brug for at forsikre både romerske myndigheder og potentielle hedningepublikum om, at den hverken truede eller udfordrede kejserlig suverænitet. Nogle historikere har argumenteret for, at disse to forhold spillede en afgørende rolle i revisionen af beretninger om Jesu liv og lære til den form, de i sidste ende antog i evangelierne.

Divergensen mellem tidlige kristne og rabbinske jøder

Som med mange religioner er ingen parter enige om nogen præcis stiftelsesdato. Kristne mener traditionelt, at kristendommen begyndte med Jesu tjeneste, og udnævnelsen af De Tolv Apostle eller De Halvfjerds Disciple , se også Store Kommission . De fleste historikere er enige om, at Jesus eller hans tilhængere etablerede en ny jødisk sekt, en der tiltrak både jødiske og ikke -jødiske konvertitter. Historikere fortsætter med at debattere det præcise tidspunkt, hvor kristendommen etablerede sig som en ny religion, adskilt og adskilt fra jødedommen. Nogle kristne var stadig en del af det jødiske samfund indtil Bar Kochba -oprøret i 130'erne, se også jødiske kristne . Så sent som i det 4. århundrede frarådede John Chrysostom stærkt kristne at deltage i jødiske festivaler i Antiokia, hvilket tyder på i det mindste en løbende kontakt mellem de to grupper i byen. Tilsvarende for Rådet i Laodicea omkring 365. Se også Shabbat , Sabbath in Christianity , Quartodeciman , Constantine I og Christianity . Ifølge historikeren Shaye JD Cohen ,

Adskillelsen af kristendommen fra jødedommen var en proces, ikke en begivenhed. Den væsentlige del af denne proces var, at kirken blev mere og mere hedning og mindre og mindre jødisk, men adskillelsen manifesterede sig på forskellige måder i hvert lokalsamfund, hvor jøder og kristne boede sammen. Nogle steder fordrev jøderne de kristne; i andre tilfælde forlod de kristne af sig selv.

Ifølge Cohen sluttede denne proces i 70 CE, efter det store oprør, da forskellige jødiske sekter forsvandt og farisæisk jødedom udviklede sig til rabbinsk jødedom, og kristendommen opstod som en særskilt religion. Mange historikere hævder, at evangelierne tog deres endelige form efter det store oprør og ødelæggelsen af templet, selvom nogle forskere satte Markus forfatterskab i 60'erne og skal forstås i denne sammenhæng. De betragter kristne lige så meget som farisæere som konkurrerende bevægelser inden for jødedommen, der afgørende først brød efter Bar Kokhba -oprøret , da farisæernes efterfølgere hævdede hegemoni over hele jødedommen, og - i det mindste fra det jødiske perspektiv - kristendommen opstod som en ny religion .

Den første jødisk -romerske krig og ødelæggelsen af templet

Model af Jerusalem tempel.

I 66 e.Kr. var jødisk utilfredshed med Rom eskaleret. Først forsøgte præsterne at undertrykke oprør og opfordrede endda farisæerne om hjælp. Efter at den romerske garnison ikke formåede at forhindre hellenister i at vanhellige en synagoge i Cæsarea , suspenderede ypperstepræsten imidlertid betaling af hyldest og indviede den første jødisk -romerske krig . I 70 blev templet ødelagt. Ødelæggelsen af det andet tempel var en dybt traumatisk oplevelse for jøderne, som nu blev konfronteret med vanskelige og vidtgående spørgsmål:

Hvordan opnår man forsoning uden templet?
Hvordan forklares det katastrofale resultat af oprøret?
Hvordan lever man i den romanske verden efter templet?
Hvordan forbinder vi nutid og tidligere traditioner?

Hvordan folk besvarede disse spørgsmål afhængede i høj grad af deres position før oprøret. Men ødelæggelsen af det andet tempel af romerne satte ikke kun en stopper for oprøret, det markerede enden på en æra. Revolutionærer som ildsjæle var blevet knust af romerne og havde ringe troværdighed (de sidste ildsjæle døde ved Masada i 73). Saddukæerne, hvis lære var så tæt forbundet med tempelkulten, forsvandt. Esserne forsvandt også, måske fordi deres lære så afveg fra tidens spørgsmål, at ødelæggelsen af det andet tempel ikke havde nogen betydning for dem; netop af denne grund var de af ringe betydning for langt de fleste jøder).

To organiserede grupper var tilbage: De første kristne og farisæerne. Nogle forskere, såsom Daniel Boyarin og Paula Fredricksen, antyder, at det var på dette tidspunkt, hvor kristne og farisæere konkurrerede om ledelse af det jødiske folk, at beretninger om debatter mellem Jesus og apostlene, debatter med farisæere og anti-farisæere passager, blev skrevet og indarbejdet i Det Nye Testamente .

Tab af rekorder

Belejringen af Jerusalem i 70 CE omfattede en større brand ved templet, som ødelagde alle undtagen Vestmuren ; hvad der var tilbage (inklusive altertavlen) blev taget af Titus til Rom som trofæer. Ødelæggelsen af Jerusalem og tabet af betydelige dele af jødiske kulturelle optegnelser var betydelige, idet Flavius Josephus skrev (ca. 5 år senere ca. 75 e.Kr.) i Den jødiske krig (bog VII 1.1), at Jerusalem var blevet fladtrykt til det punkt, at "der var intet tilbage for at få dem der kom dertil til at tro, at det nogensinde havde været beboet." Og når først det, der var tilbage af ruinerne af Jerusalem, var blevet forvandlet til den romerske bosættelse Aelia Capitolina, måtte ingen jøder sætte fod i det; og næsten ingen direkte optegnelser overlever om jødedommens historie fra den sidste del af det første århundrede til det andet århundrede.

Margaret M. Mitchell skriver, at selvom Eusebius rapporterer ( Ecclesiastical History III 5.3), at de første kristne forlod Jerusalem til Pella lige før Jerusalem blev udsat for den sidste låsning i 70, må vi i lyset af denne totale ødelæggelse acceptere, at ingen første hånd Kristent dokument fra den tidlige Jerusalem Kirke har nået os.

Fremkomsten af rabbinsk jødedom

Efter ødelæggelsen af templet styrede Rom Judæa både gennem en prokurator i Cæsarea, som altid havde været den romerske provinshovedstad, og gennem en jødisk patriark. En tidligere ledende farisæer, Yohanan ben Zakkai , blev udnævnt til den første patriark (det hebraiske ord, Nasi , betyder også prins eller præsident ), og han genoprettede Sanhedrin i Javneh under farisæisk kontrol. I stedet for at give tiende til præsterne og ofre ofre i templet, instruerede rabbinerne jøder om at give penge til velgørende formål og studere i lokale synagoger samt betale Fiscus Iudaicus .

I 132 truede kejser Hadrian med at genopbygge Jerusalem som en hedensk by dedikeret til Jupiter , kaldet Aelia Capitolina . Nogle af Sanhedrinets førende vismænd støttede et oprør (og i kort tid en uafhængig stat) ledet af Simon bar Kochba ; nogle, som f.eks. rabbiner Akiva , mente at Bar Kochba var messias eller konge. Indtil dette tidspunkt var en række kristne stadig en del af det jødiske samfund. De støttede imidlertid ikke eller deltog i oprøret. Uanset om de ikke havde lyst til at kæmpe, eller fordi de ikke kunne støtte en anden messias ud over Jesus, eller på grund af deres hårde behandling af Bar Kochba under hans korte regeringstid, forlod disse kristne også det jødiske samfund omkring dette tidspunkt. Traditionelt menes det, at de kristne i Jerusalem ventede på de jødisk -romerske krige i Pella i Decapolis .

Dette oprør endte i 135, da Bar Kochba og hans hær blev besejret. Ifølge et midrash torturerede og henrettede romerne ud over Bar Kochba ti ledende medlemmer af Sanhedrinet ("De ti martyrer "). Denne beretning hævder også, at dette var en forsinket tilbagebetaling for skylden på de ti brødre, der kidnappede Joseph . Det er muligt, at denne konto repræsenterer en farisæiske svar på den kristne hensyn til Jesu ' korsfæstelse ; i begge beretninger straffer romerne brutalt oprørere, der accepterer deres tortur som soning for andres forbrydelser.

Efter undertrykkelsen af oprøret blev langt de fleste jøder sendt i eksil; kort tid derefter (omkring 200) redigerede Juda haNasi domme og traditioner til en autoritativ kode, Mishna . Dette markerer transformationen af farisæisk jødedom til rabbinsk jødedom.

Selvom rabbinerne sporede deres oprindelse til farisæerne, indebar rabbinsk jødedom ikke desto mindre en radikal afvisning af visse elementer i farisismen - elementer, der var grundlæggende for Andetemplets jødedom. Farisæerne havde været partisan. Medlemmer af forskellige sekter argumenterede med hinanden om rigtigheden af deres respektive fortolkninger, se også Hillel og Shammai . Efter ødelæggelsen af det andet tempel sluttede disse sekteriske opdelinger. Udtrykket "farisæer" blev ikke længere brugt, måske fordi det var et udtryk, der oftere blev brugt af ikke-farisæere, men også fordi udtrykket eksplicit var sekterisk. Rabbinerne hævdede lederskab over alle jøder, og føjes til amida den Birkat haMinim (se Råd Jamnia ), en bøn, som delvis udbryder, "Lovet være du Herre, der bryder fjender og besejrer arrogant", og som forstås som en afvisning af sekterister og sekterisme. Dette skift løste på ingen måde konflikter om fortolkningen af Torahen; den flyttede snarere debatter mellem sekter til debatter inden for rabbinsk jødedom.

Kristendommens fremkomst

Koine græsk sprogområde:

Områder, hvor græsktalende sandsynligvis var flertallet.

Intens helleniserede områder med et betydeligt græsktalende mindretal.

Paula Fredriksen i Fra Jesus til Kristus har antydet, at Jesu indflydelse på hans tilhængere var så stor, at de ikke kunne acceptere denne fiasko. Ifølge Det Nye Testamente troede nogle kristne, at de stødte på Jesus efter hans korsfæstelse ; de argumenterede for, at han var genopstået (troen på de dødes opstandelse i den messianske tidsalder var en grundlæggende farisæisk lære), og ville snart vende tilbage til at indlede Guds rige og opfylde resten af messiansk profeti, såsom opstandelsen af de døde og den sidste dom . Andre tilpassede gnosticisme som en måde at bevare vitaliteten og gyldigheden af Jesu lære (se Elaine Pagels , De gnostiske evangelier ). Da de første kristne troede, at Jesus allerede havde erstattet templet som udtryk for en ny pagt , var de relativt bekymrede over ødelæggelsen af templet, selvom det kom til at blive betragtet som et symbol på læren om supersessionisme .

Ifølge Shaye JD Cohen ser historikere fra den hellenistiske jødedom, at Jesu manglende oprettelse af Guds rige og hans død i hænderne på romerne ugyldiggjorde enhver messiansk påstand (se til sammenligning: profet og falsk profet ).

Ifølge mange historikere var de fleste af Jesu lære forståelige og acceptable med hensyn til jødedommen i andet tempel; hvad der adskilte kristne fra jøder var deres tro på Kristus som den opstandne messias. Troen på en opstanden Messias er uacceptabel for jøder i dag og for rabbinsk jødedom, og jødiske myndigheder har længe brugt denne kendsgerning til at forklare bruddet mellem jødedom og kristendom. Nylige værker af historikere tegner et mere komplekst portræt af sen -jødedommen i det andet tempel og den tidlige kristendom. Nogle historikere har foreslået, at Jesus før sin død smed en sådan sikkerhed blandt sine troende, at Guds rige og de dødes opstandelse var nær, at med få undtagelser (Johannes 20: 24-29), da de så ham kort tid efter hans henrettelse, var de ikke i tvivl om, at han var opstået, og at genoprettelsen af Riget og opstandelse af de døde var ved hånden. Disse specifikke overbevisninger var forenelige med anden tempeljødedom. I de følgende år genoprettede Riget som jøder forventede det ikke. Nogle kristne troede i stedet på, at Kristus frem for at være den jødiske messias var Gud, der blev kød, der døde for menneskehedens synder, og at troen på Jesus Kristus tilbød evigt liv (se Christology ).

Grundlaget for denne nye fortolkning af Jesu korsfæstelse og opstandelse findes i Paulus 'breve og i Apostlenes Gerninger. De fleste jøder ser på Paulus som grundlæggeren af kristendommen, som er ansvarlig for bruddet med jødedommen. For nylig har Talmud -lærd Daniel Boyarin argumenteret for, at Paulus 'åndsteologi er dybere forankret i hellenistisk jødedom, end man generelt tror. I En radikal jøde hævder Boyarin, at apostelen Paulus kombinerede Jesu liv med græsk filosofi for at genfortolke den hebraiske bibel med hensyn til den platoniske modsætning mellem idealet (som er virkeligt) og det materielle (hvilket er falsk); se også apostelen Paulus og jødedommen . Jødedommen er en kropslig religion, hvor medlemskab ikke er baseret på tro, men snarere afstamning fra Abraham, fysisk præget af omskæring , og med fokus på, hvordan man lever dette liv korrekt . Paulus så i symbolet på en opstanden Jesus muligheden for en åndelig snarere end kropslig messias. Han brugte denne forestilling om messias til at argumentere for en religion, hvorigennem alle mennesker - ikke kun efterkommere af Abraham - kunne tilbede Abrahams Gud. I modsætning til jødedommen, der hævder, at det kun er jødernes rette religion, hævdede den Paulinske kristendom at være den rette religion for alle mennesker.

Med andre ord, ved at appellere til den platoniske sondring mellem det materielle og det ideelle, viste Paulus, hvordan Kristi ånd kunne give alle mennesker en måde at tilbede Gud - den Gud, der tidligere kun var tilbedt af jøder, selvom jøder hævdede, at han var den eneste Gud for alle. Boyarin forankrer Pauls arbejde i hellenistisk jødedom og insisterer på, at Paulus var grundigt jødisk. Men, hævder Boyarin, den Paulinske teologi gjorde hans version af kristendommen så tiltalende for hedninger. Ikke desto mindre ser Boyarin også denne platoniske omarbejdning af både Jesu lære og farisæisk jødedom som afgørende for kristendommens fremkomst som en særskilt religion, fordi det berettigede en jødedom uden jødisk lov (se også Ny pagt ).

Ovenstående begivenheder og tendenser fører til en gradvis adskillelse mellem kristendom og rabbinsk jødedom. Ifølge historikeren Shaye JD Cohen, "Tidlig kristendom ophørte med at være en jødisk sekt, da den ophørte med at observere jødisk praksis.

Blandt de jødiske metoder, der blev opgivet af den proto-ortodokse kristendom , blev omskæring afvist som et krav i rådet i Jerusalem , ca. 50, blev sabbatens overholdelse ændret , måske så tidligt som Ignatius ' brev til Magnesianerne 9.1. Quartodecimanism (observation af Paschal fest på Nisan 14, dagen for forberedelse til påsken , er knyttet til Polykarp og dermed til Johannes Apostlen ) blev formelt afvist ved Første koncil i Nikæa .

Se også

Slutnoter

Kilder

Primære kilder

Flavius Josephus , jødernes antikviteter 93CE
Det Nye Testamente ( halvdelen af den kristne bibel, der redegør for Jesu liv og lære, og den tidlige kristne kirkes ortodokse historie )
Den Talmud ( den vigtigste samling af Rabbinal debatter, legender, og love )
Den Tanakh ( den redigerede samling af jødiske religiøse skrifter fra perioden )

Sekundære kilder

Akers, Keith (2000). The Lost Religion of Jesus: Simple Living and Nonviolence in Early Christianity (New York: Lantern Books). (Forord af Walter Wink .)
Bermejo-Rubio, Fernando (2017). Feldt, Laura; Valk, Ülo (red.). "Processen med Jesu guddommelighed og teori om kognitiv dissonance". Numen . Leiden : Brill Publishers . 64 (2–3): 119–152. doi : 10.1163/15685276-12341457 . eISSN 1568-5276 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 44505332 . S2CID 148616605 .
Boyarin, Daniel (1997). En radikal jøde: Paul og identitetspolitikken ISBN 0-520-21214-2
Catchpole, DR (1971). Jesu retssag: en undersøgelse i evangelierne og jødisk historiografi fra 1770 til i dag Leiden: Brill
Chilton, Bruce , Evans, Craig A. og Neusner, Jacob red. (2002). Den savnede Jesus: rabbinsk jødedom og Det Nye Testamente . ISBN 0-391-04183-5 .
Cohen, Shaye JD (1988). Fra makkabeerne til Mishnah ISBN 0-664-25017-3
Cohen, Shaye JD (2001). Begyndelsen for jødiskhed: Grænser, sorter, usikkerheder ISBN 0-520-22693-3
Cook, Michael (2008) Moderne jøder Engager det nye testamente: Forbedring af jødisk velbefindende i et kristent miljø , ISBN 978-1-58023-313-2
Crossan, John Dominic (1991). Den historiske Jesus: Livet for en middelhavs-jødisk bonde , ISBN 0-06-061629-6
Ehrman, Bart (2003). Det Nye Testamente: En historisk introduktion til de tidlige kristne skrifter , ISBN 0-19-515462-2
Fredriksen, Paula Jesus af Nazareth, jødernes konge: Et jødisk liv og kristendommens fremkomst ISBN 0-679-76746-0
Fredriksen, Paula (1988. Fra Jesus til Kristus ISBN 0-300-04864-5
Meier, John P., En marginal jøde: Genovervejelse af den historiske Jesus ,

(1991), V.1, Problemets rødder og personen ISBN 0-385-26425-9

(1994). V.2, Mentor, Besked og Mirakler ISBN 0-385-46992-6

(2001). V.3, ledsagere og konkurrenter ISBN 0-385-46993-4

Neusner, Jacob Torah Fra vore vismænd: Pirke Avot ISBN 0-940646-05-6
Neusner, Jacob. Jødedom Da kristendommen begyndte: En undersøgelse af tro og praksis. Louisville: Westminster John Knox, 2003. ISBN 0-664-22527-6
Orlinsky, HM (1971). "Seer-præsten" i WH Allen The Jewish History of the Jewish People, bind 3: dommere s. 269–279.
Pagels, Elaine De gnostiske evangelier 1989 ISBN 0-679-72453-2
Sanders, EP (1996). Den historiske figur af Jesus , Penguin ISBN 0-14-014499-4
Sanders, EP (1987). Jesus and Judaism , Fortress Press ISBN 0-8006-2061-5
Schwartz, Leo, red. Store aldre og ideer for det jødiske folk. ISBN 0-394-60413-X
Vermes, Geza Jesus jøden: En historiker læser evangelierne. ISBN 0-8006-1443-7
Vermes, Geza, Jesus jødens religion. ISBN 0-8006-2797-0
Vermes, Geza, Jesus i sin jødiske kontekst. ISBN 0-8006-3623-6