Mishpatim - Mishpatim

Moses modtager lovens tabletter (maleri af João Zeferino da Costa fra 1868 )

Mishpatim ( hebraisk : מִּשְׁפָּטִים - hebraisk for " love ", det andet ord i parashah ) er den attende parasha ( hebraisk : פָּרָשָׁה , parashah ) i den årlige jødiske cyklus af toralæsning og den sjette i Mosebog . Parashahen fastsætter en række love, som nogle forskere kalder Covenant Code . Det beretter om folks accept af pagten med Gud . Parashah udgør 2. Mosebog 21: 1–24: 18. Parashahen består af 5.313 hebraiske bogstaver, 1.462 hebraiske ord, 118 vers og 185 linjer i en Torah -rulle ( hebraisk : סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torah ).

Jøder læste den attende sabbat efter Simchat Torah , generelt i februar eller sjældent i slutningen af januar. Da parashahen opstiller nogle af påskens love , læste jøder også en del af parashahen, 2. Mosebog 22: 24–23: 19, som den indledende Torah -læsning for den anden mellemdag ( hebraisk : חוֹל הַמּוֹעֵד , Chol HaMoed ) af Påske. Jøder læste også den første del af parashah Ki Tisa , 2. Mosebog 30: 11–16, angående hovedskatten på en halv sekel , som den mafta Torah-læsning på den særlige sabbatsabbat Shekalim, der ofte falder på samme sabbat som Parashat Mishpatim (som det gør i 2023, 2026, 2028 og 2029).

Aflæsninger

I traditionel sabbat -Torah -læsning er parashahen opdelt i syv læsninger eller hebraisk : עליות , aliyot .

Første læsning - 2. Mosebog 21: 1–19

I den første behandling ( hebraisk : עליה , aliyah ) fortalte Gud Moses at give folket love vedrørende hebraiske forfalde tjenere og slaver , drab , slå en forælder , kidnappe , fornærme en forælder og overfald .

Anden behandling - 2. Mosebog 21: 20–22: 3

Anden behandling ( hebraisk : עליה , aliyah ) omhandler love om overfald, et morddyr, skader på husdyr og tyveri .

Tredje behandling - 2. Mosebog 22: 4–26

Den tredje behandling ( hebraisk : עליה , aliyah ) omhandler love om skader på afgrøder , kaution , forførelse , trolddom , bestialitet , frafald , forurettelse af dårligt stillede og udlån .

Fjerde behandling - 2. Mosebog 22: 27–23: 5

Den fjerde behandling ( hebraisk : עליה , aliyah ) omhandler love om pligter over for Gud, retslig integritet og human behandling af en fjende .

Femte læsning - 2. Mosebog 23: 6–19

Femte behandling ( hebraisk : עליה , aliyah ) omhandler love vedrørende ugunstigt stillede, falske anklager, bestikkelse , undertrykkelse af den fremmede, sabbatåret for afgrøder ( hebraisk : שמיטה , Shmita ), sabbaten, omtale af andre guder, Tre pilgrimsfester ( hebraisk : שָׁלוֹשׁ רְגָלִים , Shalosh Regalim ), offer ( hebraisk : קָרְבָּּן , korban ) og første frugter ( hebraisk : ביכורים , Bikkurim ).

Pagten bekræftet (illustration fra slutningen af det 19. eller begyndelsen af det 20. århundrede af John Steeple Davis)

Moses og de ældste ser Gud (illustration fra begyndelsen af 1700 -tallet af Jacopo Amigoni )

Sjette behandling - 2. Mosebog 23: 20-25

I den korte sjette læsning ( hebraisk : עליה , aliyah ) lovede Gud at sende en engel med israelitterne for at bringe dem til det sted, Gud havde forberedt. Gud pålagde israelitterne at adlyde englen, for hvis de gjorde det, ville Gud være en fjende for deres fjender. Israelitterne skulle ikke tjene andre guder, men kun tjene Gud.

Syvende behandling - 2. Mosebog 23: 26–24: 18

I den syvende læsning ( hebraisk : עליה , aliyah ) lovede Gud belønning for lydighed mod Gud. Gud inviterede Moses, Aaron , Nadab , Abihu og 70 ældste til at bøje sig for Gud på afstand. Moses gentog befalingerne for folket, som svarede: "Alt det, som Herren har befalet, vil vi gøre!" Moses skrev derefter budene ned. Han satte et alter op, og nogle unge israelitiske mænd ofrede. Moses tog en bog kaldet Pagtens Bog og læste pagten højt for folket, der endnu en gang bekræftede, at de ville følge den. Moses tog blod fra ofrene og kastede det på folket. Moses, Aaron, Nadab, Abihu og de 70 ældste i Israel steg derefter op, så Gud, spiste og drak. Moses og Josua rejste sig, og Moses besteg Sinai -bjerget og efterlod Aaron og Hur med ansvaret for juridiske spørgsmål. En sky dækkede bjerget og skjulte Herrens tilstedeværelse i seks dage og viste sig for israelitterne som en ild på toppen af bjerget. Moses gik inde i skyen og blev på bjerget i 40 dage og nætter.

Aflæsninger i henhold til den treårige cyklus

Jøder, der læser Torahen i henhold til den treårige cyklus af Torah -læsning, læser parashahen i henhold til følgende skema:

	År 1	År 2	År 3
	2020, 2023, 2026. . .	2021, 2024, 2027. . .	2022, 2025, 2028. . .
Læsning	21: 1–22: 3	22: 4–23: 19	23: 20–24: 18
1	21: 1-6	22: 4-8	23: 20–25
2	21: 7–11	22: 9–12	23: 26–30
3	21: 12–19	22: 13–18	23: 31–33
4	21: 20–27	22: 19–26	24: 1-6
5	21: 28–32	22: 27–23: 5	24: 7–11
6	21: 33–36	23: 6–13	24: 12–14
7	21: 37–22: 3	23: 14–19	24: 15–18
Maftir	21: 37–22: 3	23: 14–19	24: 15–18

I gamle paralleller

Parashahen har paralleller i disse gamle kilder:

2 Mosebog kapitel 21–22

Lovene i parashahen finder paralleller i flere gamle lovkoder.

Lovens emne	I 2. Mosebog 21–23	I gamle paralleller
Gældsslaveri	2 Mosebog 21: 2: Hvis du køber en hebraisk tjener, skal han tjene seks år; og i den syvende skal han gå fri for ingenting.	Hammurabi's kode Code of Hammurabi 117 (1750 BCE): Hvis nogen ikke opfylder et krav om gæld og sælger sig selv, sin kone, hans søn og datter for penge eller giver dem væk til tvangsarbejde: De skal arbejde i tre år i huset af manden, der købte dem, eller indehaveren, og i fjerde år skal de frigøres.
Tjenestepigen	2 Mosebog 21: 7–11: ⁷ Og hvis en mand sælger sin datter til at være tjenestepige, skal hun ikke gå ud som trælene. ⁸ Hvis hun ikke behager sin herre, som har taget hende til sig, skal han lade hende blive forløst; han må ikke have magt til at sælge hende til et fremmed folk, da han har handlet bedragerisk med hende. ⁹ Og hvis han holder hende til sin søn, skal han behandle hende efter døtre. ¹⁰ Hvis han tager en anden kone, må han ikke reducere hendes mad, hendes tøj og hendes ægteskabelige rettigheder. ¹¹ Og hvis han ikke giver hende disse tre, så skal hun gå ud for ingenting uden penge.	Kode for Hammurabi 146–47 (1750 fvt): ¹⁴⁶ Hvis en mand tager en kone, og hun giver denne mand en tjenestepige som kone, og hun får ham børn, og så tager denne tjenestepige ligestilling med konen: fordi hun har født ham børn, må hendes herre ikke sælge hende for penge, men han kan beholde hende som en træl og regne hende blandt tjenestepigerne. ¹⁴⁷ Hvis hun ikke har født ham børn, så kan hendes elskerinde sælge hende for penge.
Drab	2 Mosebog 21: 12–14: ¹² Den, der slår en mand, så han dør, skal bestemt blive slået ihjel. ¹³ Og hvis en mand ikke ligger og venter, men Gud lader den komme til hånden; så vil jeg udpege dig et sted, hvortil han kan flygte. ¹⁴ Og hvis en mand formasteligt kommer over sin næste for at dræbe ham med svig; du skal tage ham fra mit alter, så han kan dø.	Kode for Ur-Nammu Code of Ur-Nammu 1 (2100 fvt): Hvis en mand begår et mord, skal den mand blive dræbt. Kode for Hammurabi 206–208 (1750 fvt): ²⁰⁶ Hvis en mand under et skænderi rammer en anden og sårer ham, så skal han sværge: "Jeg gjorde ham ikke vittig skade" og betale lægerne. ²⁰⁷ Hvis manden dør af sit sår, skal han bande på samme måde, og hvis han (den afdøde) var en frit født mand, skal han betale en halv million i penge. ²⁰⁸ Hvis han var en frigivet mand, skal han betale en tredjedel af en mina.
En kamp	2 Mosebog 21: 18–19: ¹⁸ Og hvis mænd kæmper, og den ene slår den anden med en sten eller med sin knytnæve, og han dør ikke, men holder sin seng; ¹⁹ hvis han rejser sig igen og går udenlands med sin stav, skal den, der slog ham, gå fri; kun han skal betale for tabet af sin tid og få ham til at blive grundigt helbredt.	Code of Hammurabi 206 (1750 fvt): Hvis en mand i løbet af et skænderi rammer en anden og sårer ham, så skal han sværge: "Jeg gjorde ham ikke vittigt skadet" og betale lægerne. Hetitiske love 10 (1500 fvt): Hvis nogen skader en mand, så han får ham til at lide, skal han passe på ham. Alligevel skal han give ham en mand i hans sted, som skal passe sit hus, indtil han kommer sig. Men hvis han kommer sig, skal han give ham seks sekel sølv. Og til lægen skal denne også give gebyret.
Overfald på en gældsslave	2 Mosebog 21: 20–21: ²⁰ Og hvis en mand slår sin trælkvinde eller hans trælkvinde med en stang, og han dør under hans hånd, skal han sikkert straffes. ²¹ Uanset hvis han fortsætter en eller to dage, skal han ikke straffes; thi han er hans ejendom.	Code of Hammurabi 115–116 (1750 BCE): ¹¹⁵ Hvis nogen har krav på korn eller penge på en anden og fængsler ham; hvis fangen dør i fængsel en naturlig død, går sagen ikke længere. ¹¹⁶ Hvis fangen dør i fængsel på grund af slag eller mishandling, skal fangens herre dømme købmanden for dommeren. Hvis han var en frit født mand, skal købmandens søn aflives; hvis det var en slave, skal han betale en tredjedel af en mina guld, og alt det, som fangens herre gav, skal han miste.
Skade på en gravid kvinde	2 Mosebog 21: 20–25: ²² Og hvis mænd stræber sammen og skader en kvinde med et barn, så hendes frugt afgår, og der alligevel ikke kommer nogen skade, skal han sikkert idømmes en bøde, i overensstemmelse med kvindens mand skal lægge på ham; og han skal betale som dommerne bestemmer. ²³ Men hvis der følger nogen skade, skal du give liv for livet,²⁴ øje for øje, tand for tand, hånd for hånd, fod for fod,²⁵ brændende for brændende, sår for sår, stribe for stribe.	Sumerisk kode 1 (1800 fvt): Hvis en far i en husstand ved et uheld rammer datter af en anden, og hun aborterer, så er bøden ti sekel. Kode for Hammurabi 209–214 (1750 fvt): ²⁰⁹ Hvis en mand slår en fri kvinde, så hun mister sit ufødte barn, skal han betale ti sekel for hendes tab. ²¹⁰ Hvis kvinden dør, skal hans datter aflives. ²¹¹ Hvis en kvinde i den frie klasse mister sit barn ved et slag, skal han betale fem sekel penge. ²¹² Hvis denne kvinde dør, skal han betale en halv million. ²¹³ Hvis han slår en tjenestepige til en mand, og hun mister sit barn, skal han betale to sekel penge. ²¹⁴ Hvis denne tjenestepige dør, skal han betale en tredjedel af en mina. Hetitiske love Hetitiske love 17–18 (1500 fvt): ¹⁷ Hvis nogen får en fri kvinde til at abortere, [hvis] det er hendes tiende måned, skal han betale 10 sekel sølv, hvis det er hendes femte måned, skal han betale 5 sekel af sølv. Han skal se til sit hus efter det. ¹⁸ Hvis nogen får en trælkvinde til at abortere, hvis det er hendes tiende måned, skal han betale 5 sekel sølv. Mellemassyriske love 50–52 (1200 fvt): ⁵⁰ Hvis en mand slog en gift kvinde og fik hende til at abortere, vil angriberens kone blive behandlet på samme måde: Han vil betale for det ufødte barn efter et livsprincip for et liv. Men hvis (den første) kvinde døde, skal manden henrettes: han vil betale for det ufødte barn efter princippet om et liv for et liv. Hvis (den første) kvindes mand ikke har nogen søn, og hun er blevet ramt af en abort, bliver angriberen henrettet, selvom barnet var en pige: Han vil stadig betale for det ufødte barn på princippet om et liv for en liv. ⁵¹ Hvis en mand slog en gift kvinde, der ikke opdrager hendes børn og fik hende til at abortere, skal han betale to talenter bly. ⁵² Hvis en mand slog en skøge og fik hende til at abortere, skal han blive slået med samme antal og type slag: På denne måde vil han betale efter princippet om et liv for et liv.
Et øje for et øje	2 Mosebog 21: 23–25: ²³ Men hvis der følger nogen skade, skal du give liv for livet,²⁴ øje for øje, tand for tand, hånd for hånd, fod for fod,²⁵ brændende for brændende, sår for sår, stribe for stribe.	Lovene i Eshnunna 42–43 (1800 fvt): ⁴² Hvis en mand bider en anden mands næse og dermed skærer den af, skal han veje og levere 60 sekel sølv; et øje - 60 sekel; en tand - 30 sekel; et øre - 30 sekel; et slag på kinden - han skal veje og levere 10 sekel sølv. ⁴³ Hvis en mand skulle afskære en anden mands finger, skal han veje og levere 40 sekel sølv. Kode for Hammurabi 196–201 (1750 fvt): ¹⁹⁶ Hvis en mand slukker en anden mands øje, skal hans øje blive slukket. ¹⁹⁷ Hvis han bryder en anden mands knogle, skal hans knogle brydes. ¹⁹⁸ Hvis han slukker øjet på en frigivet mand eller bryder benet på en frigivet mand, skal han betale en guldmina. ¹⁹⁹ Hvis han slukker øjet for en mands slave eller bryder knoglen på en mands slave, skal han betale halvdelen af dens værdi. ²⁰⁰ Hvis en mand slår tænderne ud for sin ligemand, skal hans tænder slås ud. ²⁰¹ Hvis han slår en frigivet mands tænder ud, skal han betale en tredjedel af en guldmina.
En okse, der gores	2 Mosebog 21: 28–36: ²⁸ Og hvis en okse gorer en mand eller en kvinde, at de dør, skal oksen sikkert stenes, og dens kød må ikke spises; men ejeren af oksen skal gå fri. ²⁹ Men hvis oksen tidligere plejede at rive, og dens ejer var blevet advaret, og han ikke havde beholdt den, men den har dræbt en mand eller en kvinde; oksen skal stenes, og dens ejer skal også dræbes. ³⁰ Hvis der er en løsesum på ham, skal han give for sit livs forløsning alt, hvad der er pålagt ham. ³¹ Uanset om det har slidt en søn eller har drevet en datter, skal denne dom gøres efter denne dom. ³² Hvis oksen får en trælkvinde eller en trælkvinde til at gå, skal han give deres herre 30 sekel sølv, og oksen skal stenes. . . . ³⁵ Og hvis en mands okse skader en andens, så den dør; derefter skal de sælge den levende okse og dele prisen på den; og de døde skal de også dele. ³⁶ Eller hvis det vides, at oksen plejede at rive i fortiden, og dens ejer ikke har beholdt den; han skal helt sikkert betale okse for okse, og det døde dyr skal være hans eget.	Lovene i Eshnunna 53–55 (1800 fvt): ⁵³ Hvis en okse gorer en anden okse og dermed forårsager dens død, skal de to oksejere opdele værdien af den levende okse og slagtekroppen af den døde okse. ⁵⁴ Hvis en okse er en gorer og myndighedsmyndighederne underretter ejeren om det, men han undlader at holde sin okse i skak, og den gør en mand og forårsager hans død, skal oksens ejer veje og levere 40 sekel sølv . ⁵⁵ Hvis den gør en slave forvirret og dermed forårsager hans død, skal han veje og levere 15 sekel sølv. Kode for Hammurabi 251–252 (1750 fvt): ²⁵¹ Hvis en okse er en gokende okse, og det er vist, at han er en gorer, og han ikke binder sine horn eller fastgør oksen, og oksen gorer en fri -født mand og dræber ham, skal ejeren betale en halv million i penge. ²⁵² Hvis han dræber en mands slave, skal han betale en tredjedel af en mina.
Søn eller datter	2 Mosebog 21:31: Uanset om det har slidt en søn eller har slidt en datter, skal denne dom gøres efter denne dom.	Code of Hammurabi 229–231 (1750 fvt): ²²⁹ Hvis en bygherre bygger et hus til nogen og ikke bygger det ordentligt, og huset, han byggede, falder i og dræber dets ejer, så skal denne bygherre blive dræbt. ²³⁰ Hvis det dræber ejerens søn, skal bygherrens søn aflives. ²³¹ Hvis det dræber en slave af ejeren, skal han betale slave for slave til ejeren af huset.

I indre bibelske fortolkning

Parashah har paralleller eller diskuteres i disse bibelske kilder:

2 Mosebog kapitel 21–23

Professor Benjamin Sommer fra det jødiske teologiske seminar i Amerika hævdede, at 5. Mosebog 12–26 lånte hele afsnit fra den tidligere tekst i 2. Mosebog 21–23.

2 Mosebog kapitel 21

Tre separate steder - 2. Mosebog 21: 22–25; 3 Mosebog 24: 19-21; og 5. Mosebog 19: 16–21 - Torahen fastsætter loven om "øje for øje".

Amos

2. Mosebog kapitel 22

2 Mosebog 22:20 formaner israelitterne til ikke at forkæle den fremmede, "for I var fremmede i Egypten." (Se også 2 Mosebog 23: 9; 3 Mosebog 19: 33–34; 5 Mosebog 1:16; 10: 17–19; 24: 14–15 og 17–22 ; og 27:19. ) Tilsvarende i Amos 3: 1, profeten Amos i det 8. århundrede fvt forankrede sine udtalelser i pagtsamfundets Exodus -historie og sagde: ”Hør dette ord, som Herren har talt imod jer, Israels børn, mod hele familien, som jeg har opdraget fra Egyptens land. "

2. Mosebog 22: 25–26 formaner: "Hvis du tager din nabos beklædning i pant, skal du returnere den til ham, før solen går ned; det er hans eneste beklædning, det eneste dække til hans hud." På samme måde fordømte Amos i Amos 2: 8 mennesker i Juda, der "satte sig ved hvert alter på beklædningsgenstande taget i pant".

Mosebog kapitel 23

Påske

Anden Mosebog 23:15 refererer til festivalen i påsken. I den hebraiske bibel kaldes påsken:

"Påske" ( hebraisk : פֶּסַח , pesach );
"Festen for usyrede brød" ( hebraisk : חַג הַמַּצּוֹת , Chag haMatzot ); Mosebog 12:17; 23:15; 34:18; 3 Mosebog 23: 6; Mosebog 16:16; Ezekiel 45:21; Ezra 6:22; 2 Krønikebog 8:13; 30:13, 35:17. og
"En hellig indkaldelse" eller "en højtidelig forsamling" ( hebraisk : מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ). 2 Mosebog 12:16; 3 Mosebog 23: 7–8; Mosebog 28:18,

Søgen efter surdej (illustration ca. 1733–1739 af Bernard Picart )

Nogle forklarer den dobbelte nomenklatur for "påske" og "fest for usyrede brød" som henviser til to separate fester, som israelitterne kombinerede engang mellem udvandringen og da den bibelske tekst blev afgjort. 2. Mosebog 34: 18–20 og 5. Mosebog 15: 19–16: 8 indikerer, at indvielsen af den førstefødte også blev forbundet med festivalen.

Nogle mener, at "usyrede brød" var en landbrugs festival, hvor israelitterne fejrede begyndelsen af korn høst. Moses kan have haft denne fest i tankerne, da han i 2. Mosebog 5: 1 og 10: 9 bønfalde Farao om at lade israelitterne gå for at fejre en fest i ørkenen.

"Påske" var derimod forbundet med et takkoofre af et lam, også kaldet "påsken", "påskelammet" eller "påskeofferet". 2 Mosebog 12:11, 5 Mosebog 16: 2, Ezra 6:20; 2 Krønikebog 30:15, 35: 1,

Påskesedden for de portugisiske jøder (illustration cirka 1733–1739 af Bernard Picart)

2. Mosebog 12: 5-6, 3. Mosebog 23: 5 og 4 Mosebog 9: 3 og 5 og 28:16 dirigerer "påsken" om aftenen den fjortende i Aviv ( nisan i den hebraiske kalender efter det babylonske fangenskab ) . Josua 5:10, Ezekiel 45:21, Ezra 6:19 og 2 Krønikebog 35: 1 bekræfter denne praksis. Mosebog 12: 18–19, 23:15 og 34:18, 3 Mosebog 23: 6 og Ezekiel 45:21 dirigerer ”de usyrede brøds fest” til at finde sted over syv dage og 3. Mosebog 23: 6 og Ezekiel 45:21 direkte, at det begynder den femtende i måneden. Nogle mener, at tidspunktet for datoerne for de to festivaler førte til deres forvirring og fusion.

2. Mosebog 12:23 og 27 forbinder ordet "påske" ( hebraisk : פֶּסַח , pesach ) til Guds handling for at "gå over" ( hebraisk : פָסַח , pasach ) israelitternes huse i den førstefødtes pest . I Torahen mindes den konsoliderede påske og fest for usyrede brød således israelitternes frigørelse fra Egypten . 2 Mosebog 12:42; 23:15; 34:18; 4 Mosebog 33: 3; Mosebog 16: 1,

Den hebraiske bibel noterer ofte israelitternes overholdelse af påsken ved vendepunkter i deres historie. Mosebog 9: 1-5 rapporterer om Guds vejledning til israelitterne om at holde påske i Sinai -ørkenen på årsdagen for deres frigørelse fra Egypten. Joshua 5: 10-11 fortæller , at israelitterne , da de kom ind i det forjættede land , holdt påsken på Jeriko -sletterne og spiste usyrede kager og udtørret korn, landbrugsprodukter, dagen efter. 2 Kongebog 23: 21–23 fortæller, at kong Josia befalede israelitterne at holde påsken i Jerusalem som en del af Josias reformer, men bemærker også, at israelitterne ikke havde holdt sådan en påske fra de bibelske dommers dage eller i alle dage af kongerne i Israel eller kongerne i Juda og satte spørgsmålstegn ved overholdelsen af selv kongerne David og Salomo . Den mere ærbødige 2 Krønikebog 8: 12–13 fortæller imidlertid, at Salomo ofrede på højtiderne, herunder de usyrede brøds fest. Og 2 Krønikebog 30: 1–27 rapporterer kong Ezekias ’overholdelse af en anden påske på ny, da et tilstrækkeligt antal hverken præsterne eller folket var parat til at gøre det før da. Og Ezra 6: 19–22 fortæller, at israelitterne vendte tilbage fra det babylonske fangenskab, da de holdt påske, spiste påskelammet og holdt de usyrede brøds fest syv dage med glæde.

tilbud af første frugt (illustration fra et bibelkort udgivet mellem 1896 og 1913 af Providence Lithograph Company)

Shavuot

2. Mosebog 23:16 refererer til Shavuots højtid . I den hebraiske bibel kaldes Shavuot:

Ugenes fest ( hebraisk : חַג שָׁבֻעֹת , Chag Shavuot );
De første frugts dag ( hebraisk : יוֹם הַבִּכּוּרִים , Yom haBikurim );
Høstens fest ( hebraisk : חַג הַקָּצִיר , Chag haKatzir ); og
En hellig indkaldelse ( hebraisk : מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ).

Mosebog 34:22 forbinder Shavuot med førstegrøden ( hebraisk : בִּכּוּרֵי , bikurei ) af hvedehøsten. Til gengæld fastlagde 5. Mosebog 26: 1-11 ceremonien for at bringe de første frugter.

For at nå frem til den korrekte dato instruerer 3. Mosebog 23:15 i at tælle syv uger fra dagen efter hviledagen for påsken, den dag de bragte bygskiven til vinke. På samme måde dirigerer 5. Mosebog 16: 9 tæller syv uger, fra de først lagde seglen til den stående byg.

Tredje Mosebog 23: 16–19 fastlægger et offer for den halvtredsindstyvende dag, inklusive et måltid af to brød lavet af fint mel fra førstegrøden af høsten; Brændofre af syv lam, en okse og to vædder; et syndoffer af en ged; og et fredsoffer af to lam. På samme måde fastslår Numbers 28: 26–30 et tilbud, der inkluderer et måltid; brændofre af to tyre, en vædder og syv lam; og en ged for at gøre forsoning. 5 Mosebog 16:10 dirigerer et freewill-offer i forhold til Guds velsignelse.

3 Mosebog 23:21 og 4 Mosebog 28:26 ordinerer en hellig indkaldelse, hvor israelitterne ikke skulle arbejde.

2 Krønikebog 8:13 fortæller, at Salomo ofrede brændofre på ugernes fest.

Spise i en Sukkah (1723 gravering af Bernard Picart)

Sukkot

Og 2. Mosebog 23:16 refererer til Sukkots højtid . I den hebraiske bibel kaldes Sukkot:

"Løvhyttefesten (eller boderne)"; 3 Mosebog 23:34; Mosebog 16:13, 31:10; Zakarias 14:16, Ezra 3: 4; 2. Krønikebog 8:13.
"Indsamlingsfesten";
"Festen" eller "festivalen"; 1. Kongebog 8: 2, 12:32; 2 Krønikebog 5: 3; 7: 8.
"Herrens fest";
"Festivalen i den syvende måned"; og
"En hellig indkaldelse" eller "en hellig lejlighed."

Fejring af Sukkot med de fire arter (maleri omkring 1894-1895 af Leopold Pilichowski)

Sukkots landbrugsoprindelse fremgår af navnet "Samlingshøjtiden", fra ceremonierne der fulgte med det, og fra sæsonen og anledning til dets fejring: "I slutningen af året når du samles i dit arbejde ud af marken"; "efter at du er samlet fra dit tærskegulv og fra din vinpresse." Det var en taksigelse for frugt høst. Og i det, der kan forklare festivalens navn, rapporterer Esajas , at vindruehøstere havde boder i deres vinmarker . Sukkot blev betragtet som den var ved afslutningen af høsten, og blev betragtet som en generel taksigelse for naturens rigdom i det år, der var gået.

Sukkot blev en af de vigtigste fester i jødedommen, hvilket blev angivet ved dens betegnelse som "Herrens fest" eller simpelthen "festen." Måske på grund af dets brede fremmøde blev Sukkot det passende tidspunkt for vigtige statsceremonier. Moses pålagde Israels børn at samles til læsning af loven under Sukkot hvert syvende år. Kong Salomo indviede templet i Jerusalem på Sukkot. Og Sukkot var den første hellige lejlighed, der blev observeret efter genoptagelsen af ofre i Jerusalem efter det babylonske fangenskab.

Sefardiske jøder Observer Hoshanah Rabbah (gravering omkring 1723–1743 af Bernard Picart)

I Nehemias 'tid , efter det babylonske fangenskab, fejrede israelitterne Sukkot ved at lave og bo i boder, en praksis som Nehemias rapporterer om: "israelitterne havde ikke gjort det fra Josvas dage." I en praksis relateret til den for de fire arter rapporterer Nehemias også, at israelitterne i loven fandt budet om, at de "skal ud på bjergene og bringe grønne grene af oliventræer , fyrretræer , myrter , palmer og [andre] løvrige træer til at lave kabiner. " I 3.Mosebog 23:40 sagde Gud til Moses at befale folket: "Den første dag skal du tage et produkt af hadartræer , grene af palmetræer, grene af løvtræer og piletræer " og "Du skal leve i kabiner syv dage; alle borgere i Israel skal bo i kabiner, for at fremtidige generationer kan vide, at jeg lod israeliterne bo i boder, da jeg førte dem ud af Egypten. " Mosebogen viser imidlertid, at israelitterne boede i telte, mens de var i ørkenen. Nogle forskere betragter 3. Mosebog 23: 39–43 (budene vedrørende boder og de fire arter) for at være en indsættelse af en sen redaktør .

Jeroboam, søn af Nebat, konge i det nordlige rige Israel , som 1 Kong 13:33 beskriver som at praktisere "sin onde vej", fejrede en fest på femtende dag i den ottende måned, en måned efter Sukkot, "i efterligning af festival i Juda. " "Mens Jeroboam stod på alteret for at frembringe ofret, råbte Guds mand på Herrens befaling mod alteret" misbilligende.

Ifølge Zakarias vil Sukkot i den messianske æra blive en universel festival, og alle nationer valfarter årligt til Jerusalem for at fejre festen der.

Mælk

Tre separate steder - 2. Mosebog 23:19 og 34:26 og Femte Mosebog 14:21 - forbyder Torahen at koge et barn i sin mors mælk.

Stensøjler

I Første Mosebog 28:18 tog Jakob stenen, som han havde sovet på, satte den op som en søjle ( hebraisk : מַצֵּבָה , matzeivah ) og hældte olie på toppen af den. 2. Mosebog 23:24 ville senere pålægge israelitterne at bryde kanaanæernes søjler i stykker ( hebraisk : מַצֵּבֹתֵיהֶם , matzeivoteihem ). 3. Mosebog 26: 1 ville pålægge israelitterne ikke at rejse en søjle ( hebraisk : מַצֵּבָה , matzeivah ). Og 5 Mosebog 16:22 ville forbyde dem at rejse en søjle ( hebraisk : מַצֵּבָה , tzevahma ), "som Herren din Gud hader."

En Damaskus -dokumentrulle fundet ved Qumran

I tidlig nonrabbinisk fortolkning

Parashah har paralleller eller diskuteres i disse tidlige nonrabbiniske kilder:

2. Mosebog kapitel 22

Den Damaskus Dokument af Qumran samfund forbudt ikke-kontante transaktioner med jøder, som ikke var medlemmer af samfundet. Professor Lawrence Schiffman fra New York University læste denne forordning som et forsøg på at undgå at overtræde forbud mod at opkræve renter til sin medjøde i 2. Mosebog 22:25; 3 Mosebog 25: 36–37; og 5 Mosebog 23: 19–20. Tilsyneladende så Qumran -samfundet de gældende metoder til at drive forretning gennem kredit for at overtræde disse love.

Mosebog kapitel 23

En af Dødehavsrullerne , fællesskabsreglen for Qumran -sektererne, citerede 2. Mosebog 23: 7, "Hold dig langt fra en vildfarende sag", for at støtte et forbud mod forretningspartnerskaber med mennesker uden for gruppen.

I klassisk rabbinsk fortolkning

Parashah diskuteres i disse rabbinske kilder fra æraen af Mishnah og Talmud :

Rabbi Akiva (illustration fra Mantua Haggadah fra 1568 )

2 Mosebog kapitel 21

Rabbi Akiva udledte af ordene "nu er det de ordinancer, du skal lægge for dem" i 2. Mosebog 21: 1 , at læreren, hvor det er muligt, skal forklare eleven årsagerne til budene.

En del af kapitel 1 i traktat Kiddushin i Mishnah, Tosefta , Jerusalem Talmud og babylonske Talmud fortolkede den hebraiske tjeners love i 2. Mosebog 21: 2-11 og 21: 26-27; 3 Mosebog 25: 39–55; og 5 Mosebog 15: 12-18. Mishna lærte, at en hebraisk træl (beskrevet i 2 Mos 21: 2 ) blev erhvervet med penge eller ved kontrakt, og kunne erhverve sin frihed ved mange års tjeneste, ved jubelåret eller ved fradrag af købsprisen. Mishna lærte, at en hebraisk tjenestepige var mere privilegeret, idet hun kunne erhverve sin frihed ved tegn på pubertet. Tjeneren, hvis øre keder sig (som beskrevet i 2 Mos 21: 6 ) erhverves ved at kede sit øre og erhverve sin frihed ved jubelåret eller mesterens død.

Rabbinerne lærte i en Baraita , at ordene i 5 Mosebog 15:16 om den hebraiske tjener, "han klarer sig godt med dig ", indikerer, at den hebraiske tjener måtte være "med" - det vil sige lig med - mesteren i mad og drikke. Således kunne mesteren ikke spise hvidt brød og få tjeneren til at spise sort brød. Mesteren kunne ikke drikke gammel vin og få tjeneren til at drikke ny vin. Mesteren kunne ikke sove på en fjer seng og få tjeneren til at sove på halm. Derfor sagde de, at det at købe en hebraisk tjener var som at købe en mester. På samme måde udledte Rabbi Simeon ud fra ordene i 3. Mosebog 25:41, "Så skal han gå ud fra dig, han og hans børn med ham ", at mesteren var i stand til at forsørge tjenerens børn, indtil tjeneren gik ud. Og Rabbi Simeon udledte af ordene i 2. Mosebog 21: 3, "Hvis han er gift, så skal hans kone gå ud med ham ", at mesteren også var ansvarlig for at sørge for tjenerens kone.

Da han læste ordene i 2 Mosebog 6:13, "Og Herren talte til Moses og til Aron og gav dem en kommando om Israels børn," spurgte Rabbi Samuel bar Rabbi Isaac om, hvilken sag Gud befalede israelitterne. Rabbi Samuel bar Rabbi Isaac lærte, at Gud gav dem budet om frigivelse af slaver i 2. Mosebog 21: 2–11.

Den Gemara læste Mosebog 21: 4 for at løse en hebraisk slave, der giftede Mesterens kana'anæiske slave. Gemaraen udledte således fra 2. Mosebog 21: 4 , at børnene i et sådant ægteskab også blev betragtet som kanaaneiske slaver, og dermed at deres slægt stammer fra deres mor, ikke deres far. Gemaraen brugte denne analyse af 2. Mosebog 21: 4 til at forklare, hvorfor Mishnah Yevamot 2: 5 lærte, at sønnen til en kanaanitisk slavemor ikke pålægger leviritisk ægteskab ( hebraisk : יִבּוּם , yibbum ) under 5 Mosebog 25: 5-6 . Yderligere fortolkning af 2 Mosebog 21: 4, Gemaraen bemærkede, at den kanaanitiske slavinde ikke desto mindre havde en forpligtelse til at overholde visse bud.

Rabbi Eleazar begrundede, at fordi 2. Mosebog 21: 6 bruger udtrykket "øre" (i forbindelse med trælen, der nægtede at gå fri) og 3. Mosebog 14:14 også bruger udtrykket "øre" (i forbindelse med rensningsritualet for en med hudsygdom), ligesom 3. Mosebog 14:14 udtrykkeligt kræver, at man bruger det højre øre til den, der skal renses, så må 2 Mosebog 21: 5 også kræve at bruge slaveens højre øre.

Johanan ben Zakai (detalje fra The Knesset Menorah i Jerusalem)

Læser Mosebog 21: 6 om den hebraiske tjener, der valgte ikke at gå fri, og hvis herre bragte ham til dørstolpen og bar hans øre igennem med en syl, forklarede Rabban Johanan ben Zakkai , at Gud skilt øret ud fra alle dele af krop, fordi tjeneren havde hørt Guds stemme på Sinai -bjerget proklamerede i 3. Mosebog 25:55: "For mig er Israels børn tjenere, de er mine tjenere", og ikke tjeneres tjenere, og alligevel erhvervede tjeneren en herre for sig selv da han måske havde været fri. Rabbi Simeon bar Rabbi forklarede, at Gud udpeger dørstolpen fra alle andre dele af huset, fordi dørstolpen var vidne i Egypten, da Gud gik over overliggeren og dørstolperne (som beskrevet i 2 Mosebog 12 ) og proklamerede (i Mosebog 25) : 55 ), "For mig er Israels børn tjenere, de er mine tjenere" og ikke tjeneres tjenere, og derfor førte Gud dem ud af trældom til frihed, men denne tjener skaffede sig en herre for sig selv.

Mishna fortolkede sproget i 2. Mosebog 21: 6 for at lære, at en mand kunne sælge sin datter, men en kvinde kunne ikke sælge sin datter.

Rabbi Eliezer fortolkede den ægteskabelige pligt i 2. Mosebog 21:10 til at kræve forhold: for mænd med uafhængighed hver dag; for arbejdere to gange om ugen; for æsel-chauffører, en gang om ugen; for kamelførere, en gang i 30 dage; for sejlere, en gang om seks måneder.

Refuge Cities (illustration fra et bibelkort udgivet 1901 af Providence Lithograph Company)

Kapitel 2 i traktat Makkot i Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud og Babylonian Talmud fortolkede lovene i tilflugtsbyerne i 2. Mosebog 21: 12–14, Mosebog 35: 1–34, 5 Mosebog 4: 41–43 og 19: 1–13.

Mishnah lærte, at de, der dræbte ved en fejl, blev forvist. Man ville gå i landforvisning, hvis for eksempel mens man skubbede en rulle på et tag, trillede rullen over, faldt og dræbte nogen. Man ville blive forvist, hvis den faldt ned og dræbte nogen, mens man sænkede en fad. Man ville blive forvist, hvis man faldt ned og dræbte nogen, mens man kom ned af en stige. Men man ville ikke gå i landforvisning, hvis den faldt tilbage og dræbte nogen, mens den trak op på valsen, eller mens han hævede en spand, rev rebet og den faldende spand dræbte nogen, eller mens man gik op af en stige, faldt han ned og dræbte nogen. Mishnahens generelle princip var, at når døden fandt sted i løbet af en nedadgående bevægelse, gik den skyldige i forvisning, men hvis døden ikke fandt sted i løbet af en nedadgående bevægelse, gik personen ikke i forvisning. Hvis strygejernet gled ud af øksegrebet og dræbte nogen, mens han huggede træ, lærte rabbineren , at personen ikke gik i forvisning, men vismændene sagde, at personen alligevel gik i forvisning. Hvis rebounding dræbte nogen fra splitstokken, sagde rabbineren, at personen gik i forvisning, men vismændene sagde, at personen ikke gik i forvisning.

The City of Refuge (illustration fra Bibelske billeder fra 1897 og hvad de lærer os af Charles Foster)

Rabbi Jose bar Juda lærte, at de til at begynde med sendte en dræber til en tilfluktsby, uanset om drabsmanden dræbte med vilje eller ej. Derefter sendte hoffet og bragte drabsmanden tilbage fra tilflugtsbyen. Retten henrettede den, som retten fandt skyldig i en dødsforbrydelse, og retten frifandt den, som retten fandt ikke skyldig i en kapitalforbrydelse. Retten tilbageførte til tilfluktsbyen, hvem retten fandt skyldig i forvisning, som Mosebog 35:25 foreskrev : "Og menigheden skal bringe ham tilbage til den tilfluktsby, hvorfra han var flygtet." Mosebog 35:25 siger også: "Morderen ... skal bo deri indtil ypperstepræstens død, som blev salvet med den hellige olie," men Mishna lærte, at en ypperstepræst, der var blevet salvet med døden, døde. hellig salveolie, død af en ypperstepræst, der var blevet indviet af de mange klæder, eller døden af en ypperstepræst, der havde trukket sig tilbage fra sit embede, muliggjorde ligeledes drabsmandens tilbagevenden. Rabbi Juda sagde, at døden af en præst, der var blevet salvet til krig, tillod også drabens tilbagevenden. På grund af disse love ville ypperstepræstmødre sørge for mad og tøj til drabsmændene i tilflugtsbyer, så drabsmændene ikke kunne bede om ypperstepræstens død. Hvis ypperstepræsten døde ved afslutningen af drabsmandens retssag, gik drabsmanden ikke i forvisning. Hvis ypperstepræsterne dog døde, før retssagen blev afsluttet, og en anden ypperstepræst blev udnævnt i hans sted, og derefter blev retssagen afsluttet, vendte drabsmanden hjem efter den nye ypperstepræsts død.

Rabbi Akiva citerede 2. Mosebog 21:14, hvor pligten til at straffe en forsætlig morder har forrang frem for alterets hellighed, for at støtte påstanden om, at undgåelse af fare for menneskeliv har forrang frem for sabbatens love. Hvis en morder således kom som præst for at udføre templetjenesten, kunne man tage ham væk fra alterets områder. Og Rabbah bar bar Hana lærte i Rabbi Johanans navn, at for at redde liv - for eksempel hvis en præst kunne vidne om en tiltaltes uskyld - kunne man tage en præst ned fra alteret, selv mens han udførte templetjenesten. Hvis dette er tilfældet, selv om der var tvivl om, hvorvidt der var noget stof til præstens vidnesbyrd, afbrød man alligevel tempeltjenesten, og templetjenesten var vigtig nok til at standse sabbatten, hvor meget mere skulle redning af menneskeliv ikke standse Sabbatslove.

På samme måde begrundede Gemara, at ligesom templetjenesten - som var af stor betydning og afløste sabbaten, som arbejde, der var forbudt på sabbaten, kunne udføres i forbindelse med templetjenesten - selv kunne blive afløst af kravet om at udføre et dødsfald straf for mord, som Mosebog 21:14 siger: "Du skal tage ham fra mit alter, for at han kan dø," hvor meget mere rimeligt er det, at sabbaten, som afløses af templet, skal afløses af kravet at foretage en dødsdom for drab?

Det bemærkes, at 2.Mosebog 21:17 befaler: "Den, der forbander sin far eller sin mor, skal bestemt blive slået ihjel", og 3 Mosebog 24:15 befaler: "Den, der forbander sin Gud, skal bære sin synd," lærte rabbinerne i en Baraita, at Bibelen sammenligner forbandelse af forældre med at forbande Gud. Som Exodus 20:11 (20:12 i NJSP) befaler: "Ær din far og din mor", og Ordsprogene 3: 9 instruerer: "Ær Herren med din substans", ligner Bibelen forældrenes hæder til den pga. Gud. Og som 3. Mosebog 19: 3 befaler: "Du skal frygte din far og din mor", og 5 Mosebog 6:13 befaler: "Herren din Gud skal du frygte, og du skal tjene," ligner Skriften frygten for forældre med frygt for Gud . Men Baraitaen indrømmede, at det med hensyn til strejken (som 2 Mos 21:15 omhandler med hensyn til forældre), at det bestemt er umuligt (med hensyn til Gud). Baraitaen konkluderede, at disse sammenligninger mellem forældre og Gud kun er logiske, da de tre (Gud, moderen og faderen) er partnere i skabelsen af barnet. For rabbinerne lærte i en Baraita, at der er tre partnere i skabelsen af en person - Gud, faderen og moderen. Når man ærer sin far og mor, betragter Gud det som om Gud havde boet blandt dem, og de havde æret Gud. Og en Tanna lærte for Rav Nachman, at når man irriterer sin far og mor, anser Gud det for rigtigt ikke at bo blandt dem, for havde Gud boet blandt dem, ville de have irriteret Gud.

Rav Aha lærte, at mennesker ikke har magt til at skabe helbredelse (og derfor bør man ikke dyrke medicin, men overlade helbredelse til Gud). Men Abaye var uenig, da det blev lært på rabbiner Ismaels skole , at ordene i 2. Mosebog 21:19, "Han skal få ham til at blive grundigt helbredt", lærer, at Torahen giver læger tilladelse til at helbrede.

Gemaraen lærte, at ordene "øje for øje" i 2.Mosebog 21:24 betød økonomisk kompensation. Rabbi Simon ben Yohai spurgte dem, der ville tage ordene bogstaveligt, hvordan de ville håndhæve lige retfærdighed, hvor en blind mand stak øjet af en anden mand, eller en amputeret skar af en anden hånd, eller hvor en lam mand brækkede benet på en anden . Skolen til rabbiner Ismael citerede ordene "så skal det gives ham" i 3. Mosebog 24:20 og udledte, at ordet "give" kun kunne gælde økonomisk erstatning. Skolen til Rabbi Hiyya citerede ordene "hånd for hånd" i den parallelle diskussion i 5. Mosebog 19:21 for at betyde, at der blev givet en artikel fra hånd til hånd, nemlig penge. Abaye rapporterede, at en vismand fra Ezekias 'skole lærte, at 2. Mosebog 21: 23–24 sagde "øje for øje" og "liv for liv", men ikke "liv og øje for øje", og det kunne nogle gange ske det øje og liv ville blive taget for øje, som da gerningsmanden døde, mens han blev blindet. Rav Papa sagde i navnet Rava (Abba ben Joseph bar Ḥama), at 2. Mosebog 21:19 udtrykkeligt henviste til helbredelse, og verset ville ikke give mening, hvis man antog, at gengældelse var meningen. Og Rav Ashi lærte, at princippet om økonomisk kompensation kunne udledes af den analoge brug af udtrykket "for" i 2.Mosebog 21:24 i udtrykket "øje for øje" og i 2.Mosebog 21:36 i udtrykket "han skal sikkert betale okse for okse. " Som sidstnævnte tilfælde tydeligt angav økonomisk kompensation, skal den første også.

Traktat Bava Kamma i Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud og Babylonian Talmud fortolkede lovene om skader relateret til okser i 2. Mosebog 21: 28–32, 35–36 , gruber i 2. Mosebog 21: 33–34, mænd, der stjæler husdyr i 2 Mosebog 21:37, afgrødeødelæggende dyr i 2. Mosebog 22: 4, brande i 2. Mosebog 22: 5 og tilhørende torturer. Mishna lærte, at Bibelen omhandler fire hovedårsager til skade: (1) oksen (i 2. Mosebog 21: 35–36 ), (2) gruben (i 2. Mosebog 21: 33–34 ), (3) afgrødeødelæggelsen dyr (i 2 Mos 22: 4 ) og (4) ilden (i 2 Mos 22: 5 ). Mishnah lærte, at selvom de var forskellige i nogle henseender, havde de det tilfælles, at de har for vane at gøre skade, og de skal være under deres ejers kontrol, så når en af dem gør skade, kan ejeren skadesløsholde med det bedste af ejerens bo (når der ikke tilbydes penge). Rabinerne lærte i en Baraita, at Bibelen identificerer tre hovedkategorier af skader af oksen: (1) ved hornet (i 2 Mos 21:28 ), (2) ved tanden (i 2 Mos 22: 4 ) og (3) ved foden (også i 2. Mosebog 22: 4 ).

Bemærkede, at 2. Mosebog 21:37 giver en straf på fem okser for tyveri af en okse, men kun fire får for tyveri af et får, udledte Rabbi Meir , at loven lægger stor vægt på arbejde. For i tilfælde af en okse forstyrrer en tyv dyrets arbejde, mens en tyv ikke forstyrrer det fra arbejde. Rabban Johanan ben Zakkai lærte, at loven lægger stor vægt på menneskelig værdighed. For i tilfælde af en okse kan tyven gå dyret væk på egne fødder, mens tyven normalt skal bære det væk for et får og dermed lide uværdighed.

2. Mosebog kapitel 22

Rabbi Ishmael citerede 2. Mosebog 22: 1, hvor retten til at forsvare sit hjem om natten har forrang for forbuddet mod at dræbe, for at støtte påstanden om, at undgåelse af fare for menneskeliv har forrang frem for sabbatens love. For i 2. Mosebog 22: 1 er det på trods af alle de andre overvejelser lovligt at slå tyven ihjel. Så selvom det er i tyven - hvor der hersker tvivl om tyven kom for at tage penge eller liv, og selvom Mosebog 35:34 lærer at udgydelse af blod forurener landet, så det guddommelige nærvær afgår fra Israel - alligevel det var lovligt at redde sig selv på bekostning af tyvens liv, hvor meget mere kan man suspendere sabbatens love for at redde menneskeliv.

Mishna fortolkede sproget i 2. Mosebog 22: 2 for at lære, at en mand blev solgt for at erstatte sit tyveri, men en kvinde blev ikke solgt for hendes tyveri.

Rabbi Ishmael og rabbiner Akiba var forskellige om betydningen af ordet "hans" i klausulen "om det bedste fra sin egen mark og om det bedste fra sin egen vingård, skal han foretage restitution" i 2. Mosebog 22: 4. Rabbi Ishmael læste Anden Mosebog 22: 4 for at kræve, at skadelidte kompenserede skadelidte for ejendomsmægler svarende til skadelidtes bedste ejendom, mens rabbiner Akiba læste Mosebog 22: 4 for at kræve, at skadelidte erstattede skadelidte ud af skaders bedste ejendom . Mishnah krævede, at en skadevederlag kompenserer for skader, der er sket ud fra skaderens ejendom af bedste kvalitet. Gemara forklarede, at Mishnah pålagde denne høje straf, fordi 2. Mosebog 22: 4 kræver det, og 2. Mosebog 22: 4 pålægger denne straf for at afskrække skade.

Rabbi Samuel bar Nahmani i rabbinens navn fortolkede beretningen om at sprede ild i 2. Mosebog 22: 5 som en anvendelse af det generelle princip om, at ulykke først kommer over verden, når der er onde personer (repræsenteret af tornene) i verden, og dens virkninger manifesterer sig altid først hos de retfærdige (repræsenteret af kornet).

Rabbi Isaac smeden fortolkede Mosebog 22: 5 homiletisk for at lære, at Gud har taget ansvar for at genopbygge templet, da Gud lod ild af menneskets synd gå ud af Zion for at ødelægge det, som Klagesangerne 4:11 rapporterer, "Han har tændt en ild i Zion, som har fortæret dens fundamenter, "og Gud vil ikke desto mindre genopbygge dem, som Zakarias 2: 9 fortæller:" For jeg, siger Herren, vil være for hende en mur af ild rundt, og jeg vil være herligheden midt i hende. "

Kapitel 3 og dele af kapitlerne 7 og 8 i traktat Bava Metzia i Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud og babylonske Talmud fortolkede lovene om kaution i 2. Mosebog 22: 6–14. Mishnah identificerede fire kategorier af værger ( shomrim ): (1) en ulønnet depotmand ( 2. Mosebog 22: 6–8 ), (2) en låntager ( 2. Mosebog 22: 13–14a ), (3) en betalt depotmand ( 2. Mosebog 22: 11 ) og (4) en lejer ( 2 Mos 22: 14b ). Mishnah opsummerede loven, da der skete skade på den pågældende ejendom: En ulønnet forældremyndighed skal bande for alt og påtager sig intet ansvar, en låntager skal i alle tilfælde betale, en betalt forældremyndighed eller en lejer skal bande om et dyr, der blev skadet, fanget, eller døde, men skal betale for tab eller tyveri.

Rabbah forklarede, at Torahen i 2. Mosebog 22: 8-10 kræver, at de, der indrømmer en del af et krav mod dem, aflægger ed, fordi loven formoder, at ingen skyldner er så fræk over for en kreditor at nægte gælden helt.

Rabbi Haninah og Rabbi Johanan var uenige om, hvorvidt trolddom som den i 2. Mosebog 22:17 havde reel magt.

Rabbi Eliezer den Store lærte, at Torahen advarer mod at forurette en fremmed ( hebraisk : גֵר , ger ) på 36, eller andre siger 46, steder (herunder 2 Mos 22:20 og 23: 9 ). Gemaraen fortsatte med at henvise til rabbiner Natans fortolkning af 2. Mosebog 22:20, "Du må hverken forkæle en fremmed eller undertrykke ham; for du var fremmede i Egypten" for at lære, at man ikke må håne sin næste over en fejl at man har sig selv. Gemaraen lærte, at et ordsprog siger således: Hvis der er et tilfælde af at hænge i en persons familiehistorie, skal du ikke sige til personen: "Hæng denne fisk op for mig."

Med henvisning til 2. Mosebog 22:20 for at anvende verbale fejl, lærte Mishna, at man ikke må sige til en angrende synder, "husk dine tidligere gerninger", og man må ikke håne et barn af konvertitter, der siger: "husk dine forfædres gerninger. " På samme måde lærte en Baraita, at man ikke må sige til en konvertit, der kommer for at studere Torahen: "Skal munden, der spiste uren og forbudt mad, afskyelige og krybende ting, komme til at studere den Torah, der blev ytret ved almagtens mund! "

Gemaraen lærte, at Torahen gav lignende påbud i 2. Mosebog 22:25 og 5. Mosebog 24: 12–13 for at lære, at en långiver måtte returnere en beklædningsgenstand, der var iført i løbet af dagen før solopgang, og returnere en beklædningsgenstand, der blev brugt om natten før solnedgang.

Traktat Bekhorot i Mishnah, Tosefta og Talmud fortolkede de førstefødtes love i 2. Mosebog 13: 1–2, 12–13 ; 22: 28–29; og 34: 19–20; og 4 Mosebog 3:13 og 8:17. Andre steder hentede Mishnah fra 2. Mosebog 13:13 , at enhver kohen kunne give penge i bytte for et førstefødt æsel ; at hvis en person væver håret af et førstefødt æsel i en sæk, skal sæk brændes; at de ikke indløste med et æseles førstefødte et dyr, der falder inden for både vilde og indenlandske kategorier (en koy ); og at man var forbudt at drage fordel i en hvilken som helst mængde af et uforløst førstefødt æsel. Og andre steder lærte Mishna, at før israelitterne byggede tabernaklet, udførte de førstefødte ofringstjenester , men efter at israelitterne konstruerede tabernaklet, udførte præsterne ( hebraisk : כֹּהֲנִים , Kohanim ) gudstjenesterne.

Sanhedrinet (illustration fra 1883 People's Cyclopedia of Universal Knowledge )

Mosebog kapitel 23

I den babylonske Talmud læste Gemara 2 Mosebog 23: 2, "Du må ikke følge en mængde for at gøre ondt", for at støtte reglen om, at når en domstol prøvede en ikke-kapitalsag, besluttede afgørelsen fra flertallet af dommerne, at resultat.

Et johannesbrødtræ

En Baraita lærte, at Rabbi Eliezer en dag anvendte alle tænkelige argumenter for påstanden om, at en bestemt type ovn ikke var modtagelig for rituel urenhed, men vismændene accepterede ikke hans argumenter. Derefter sagde rabbiner Eliezer til vismændene: "Hvis halachen er enig med mig, så lad dette johannesbrødtræ bevise det," og johannesbrødtræet flyttede 100 alen (og andre siger 400 alen) ud af stedet. Men vismændene sagde, at intet bevis kan bringes fra et johannesbrødtræ. Derefter sagde rabbiner Eliezer til vismændene: "Hvis halachen er enig med mig, lad denne vandstrøm bevise det," og vandstrømmen flød baglæns. Men vismændene sagde, at intet bevis kan bringes fra en vandstrøm. Derefter sagde rabbiner Eliezer til vismændene: "Hvis halachen er enig med mig, lad murene i dette studiehus bevise det," og væggene lænede sig over som om at falde. Men rabbiner Joshua irettesatte væggene og fortalte dem ikke at blande sig med forskere, der var involveret i en halakisk strid. Til ære for Rabbi Joshua faldt væggene ikke, men til ære for Rabbi Eliezer stod murene heller ikke oprejst. Derefter sagde rabbiner Eliezer til vismændene: "Hvis halachahen er enig med mig, lad himlen bevise det," og en himmelsk stemme råbte: "Hvorfor strider du med Rabbi Eliezer, for i alle spørgsmål er halachahen enig med ham!" Men rabbiner Joshua rejste sig og udbrød med ordene i 5 Mosebog 30:12: "Det er ikke i himlen." Rabbi Jeremiah forklarede, at Gud havde givet Torahen på Sinaj -bjerget; Jøderne er ikke opmærksomme på himmelske stemmer, for Gud skrev i 2. Mosebog 23: 2: "Efter flertallet skal man hellere." Senere mødte rabbiner Nathan Elijah og spurgte ham, hvad Gud gjorde, da rabbiner Joshua rejste sig i modsætning til den himmelske stemme. Elias svarede, at Gud lo med glæde og sagde: "Mine børn har besejret Mig, mine børn har besejret Mig!"

Rav Aḥa bar Pappa citerede 2. Mosebog 23: 2, "Du skal heller ikke svare med en årsag ( hebraisk : רִב , riv )" for at støtte reglen i Mishnah Sanhedrin 4: 2 om, at dommerne i kapitalsager begyndte at udsende deres meninger fra siden, hvor de mindst betydningsfulde dommere sad. Vismændene fortolkede 2 Mosebog 23: 2 for at læse: "Du skal heller ikke svare efter Mesteren ( hebraisk : רַב , rav ), det vil sige: Tvivl ikke de største blandt dommernes mening. Var dommerne begyndt at udsende deres meninger fra den største til den mindste blandt dommerne, og den største ville finde den anklagede skyldig, ville ingen dommer frikende den anklagede. Således for at tilskynde de mindre dommere til at tale frit i kapitalsager, fik Mishnahs regel dem til at tale først.

Mishna læste de eftertrykkelige ord i 2. Mosebog 23: 5, "du skal helt sikkert slippe det", idet han gentog verbet på hebraisk for at lære, at Anden Mosebog 23: 5 krævede at en forbipasserende læssede fjendens dyr for at lade det rejse sig og at genindlæse dyret. Og selvom den forbipasserende gentog processen fire eller fem gange, var den forbipasserende stadig nødt til at gøre det igen, for i 2. Mosebog 23: 5 står der: "du skal helt sikkert hjælpe." Hvis ejeren af dyret simpelthen satte sig ned og sagde til den forbipasserende, at forpligtelsen hvilede på den forbipasserende for at losse, så var den forbipasserende fritaget, for i 2. Mosebog 23: 5 står der "med ham". Men hvis dyrets ejer var gammel eller svag, var forbipasserende nødt til at gøre det uden ejerens hjælp. Mishna lærte, at 2. Mosebog 23: 5 krævede, at den forbipasserende læssede dyret af, men ikke at genindlæse det. Men rabbiner Simeon sagde, at 2. Mosebog 23: 5 krævede, at den forbipasserende også læssede den. Rabbi Jose Galileaneren sagde, at hvis dyret bar mere end sin rette byrde, så havde forbipasserende ingen forpligtelse over for ejeren, for i Anden Mosebog 23: 5 står der: "Hvis du ser æslet til ham, der hader dig, ligger under sin byrde , "hvilket betyder en byrde, som den kan stå under.

Rav Aḥa bar Pappa læste Anden Mosebog 23: 6, "Du må ikke bøje din fattiges dom i hans sag" for at lære, at en domstol ikke kunne dømme en anklaget for en dødsforbrydelse (den "fattige" person, som Rav Aḥa læste for verset, der skal henvises) med et simpelt flertal på én stemme. Rav Aḥas læste således 2 Mosebog 23: 6 for at gøre det sværere for en domstol at dømme en anklaget for en grov kriminalitet.

Mishna fortolkede 2. Mosebog 23: 8 for at lære, at dommere, der accepterer bestikkelse og ændrer deres domme på grund af bestikkelse, ikke dør af alderdom, før deres øjne bliver svage.

En Baraita begrundede, at 2. Mosebog 23: 8, "Og du skal ikke tage bestikkelse", ikke bare kan lære, at man ikke skal frikende den skyldige eller dømme den uskyldige på grund af bestikkelse, for 5 Mosebog 16:19 siger allerede: "Du må ikke bryde dom." Exodus 23: 8 lærer snarere, at selvom der gives bestikkelse for at sikre, at en dommer frikender den uskyldige og dømmer de skyldige, siger Exodus 23: 8 ikke desto mindre: "Og du skal ikke tage bestikkelse." Det er således forbudt for en dommer at modtage noget fra retssager, selvom der slet ikke er bekymring for, at retfærdighed vil blive fordrejet.

Rava lærte, at årsagen til forbuddet mod at tage bestikkelse er, at når en dommer accepterer bestikkelse fra en part, kommer dommerens tanker tættere på partiet, og partiet bliver som dommerens eget jeg, og man finder ikke fejl med sig selv . Gemaraen bemærkede, at udtrykket "bestikkelse" ( hebraisk : שֹּׁחַד , shochad ) hentyder til denne idé, da den kan læses som "som han er én" ( shehu chad ), det vil sige, at dommeren er i et sind med sagsøger. Rav Papa lærte, at dommere ikke skulle dømme sager, der involverer dem, som dommeren elsker (da dommeren ikke finder nogen fejl i dem), og heller ikke involverer dem, som dommeren hader (da dommeren ikke finder nogen fortjeneste i dem).

Vismændene lærte, at det ikke er nødvendigt at sige, at 2. Mosebog 23: 8 udelukker bestikkelse ved hjælp af penge, og selv verbal bestikkelse er også forbudt. Loven om, at bestikkelse ikke nødvendigvis er monetær, stammer fra det faktum, at 2. Mosebog 23: 8 ikke siger: "Og du skal ikke tjene penge." Gemara illustrerede dette ved at fortælle, hvordan Samuel engang krydsede en flod på en færge, og en bestemt mand gav ham en hånd for at hjælpe ham ud af færgen. Samuel spurgte ham, hvad han lavede på stedet, og da manden fortalte Samuel, at han havde en sag at forelægge for Samuel, fortalte Samuel ham, at han var diskvalificeret til at præsidere sagen, da manden gjorde Samuel en tjeneste, og selvom ingen penge skiftede hænder, der var dannet et bånd mellem dem. På samme måde fortalte Gemara, at Ameimar diskvalificerede sig selv fra at lede en sag, der fjernede en fjer fra Ameimars hoved, og Mar Ukva diskvalificerede sig selv fra at præsidere i sagen om en person, der dækkede spyt, der lå foran Mar Ukva.

En hjort (fra 1756 Illustrations de Histoire naturelle générale et particulière avec la description du cabinet du roy )

Et Midrash læste 2. Mosebog 23: 9 for at sige: "Og en omvendelse skal du ikke undertrykke," og læse det sammen med Salme 146: 8-9, som Midrash læste som: "Herren elsker de retfærdige; Herren bevarer de omvendte . " Midrash lærte, at Gud elsker dem, der elsker Gud, og således elsker Gud de retfærdige, fordi deres værdi hverken skyldes arv eller familie. Midrash sammenlignede Guds store kærlighed til konvertitter med en konge, der havde en flok geder, og engang kom der en hjort ind med flokken. Da kongen fik at vide, at hjorten havde sluttet sig til flokken, følte kongen en kærlighed til hjorten og gav ordre om, at hjorten skulle have god græsgange og drikke, og at ingen slog ham. Da kongens tjenere spurgte ham, hvorfor han beskyttede hjorten, forklarede kongen, at flokken ikke har noget valg, men hjorten gjorde det. Kongen betragtede det som en fortjeneste for hjorten, der havde efterladt hele den brede, store vildmark, alle dyrenes opholdssted og var kommet for at blive på gården. På samme måde ydede Gud de konvertitter særlig beskyttelse, for Gud formanede Israel til ikke at skade dem, som Deuteronomy 10:19 siger: "Elsk derfor den omvendte," og 2. Mosebog 23: 9 siger: "Og en omvendt skal du ikke undertrykke. "

Traktat Sheviit i Mishnah, Tosefta og Jerusalem Talmud fortolkede lovene i sabbatåret i 2. Mosebog 23: 10-11, 3 Mosebog 25: 1–34 og 5 Mosebog 15: 1-18 og 31: 10-13. Mishnah spurgte, indtil da en mark med træer kunne pløjes i det sjette år. Den House of Shammai sagde, så længe et sådant arbejde ville gavne frugt, der ville modnes i det sjette år. Men House of Hillel sagde indtil Shavuot. Mishnah observerede, at i virkeligheden nærmer synspunkterne fra to skoler sig hinanden. Mishna lærte, at man kunne pløje en kornmark i det sjette år, indtil fugtigheden var tørret i jorden (at det efter påsken, når regnen i Israel ophørte) eller så længe folk stadig pløjede for at plante agurker og græskar (som har brug for meget fugt). Rabbi Simeon protesterede mod, at hvis det var reglen, så ville vi lægge loven i hænderne på hver person til at beslutte. Men Mishnah konkluderede, at den foreskrevne periode for kornmark var indtil påske og for mark med træer indtil Shavuot. Men Rabban Gamaliel og hans domstol ordinerede, at arbejdet med jorden var tilladt indtil nytår, der begyndte det syvende år. Rabbi Johanan sagde, at Rabban Gamaliel og hans domstol nåede frem til deres konklusion om bibelsk autoritet og noterede sig den almindelige brug af udtrykket "sabbat" ( hebraisk : שַׁבַּת , sabbat ) i både beskrivelsen af den ugentlige sabbat i 2. Mosebog 31:15 og sabbaten -år i 3 Mosebog 25: 4. Ligesom for sabbatsdagen er arbejde således forbudt på selve dagen, men det er tilladt dagen før og dagen efter, så ligeledes i sabbatsåret er jordbearbejdning forbudt i løbet af selve året, men tilladt i året før og året efter.

Mishna lærte, at eksil skyldtes (blandt andet) at overtræde budet (i 2. Mosebog 23: 10-11 og 3. Mosebog 25: 3-5 ) at holde et sabbatår for landet. Rabbi Isaac lærte, at ordene i Salme 103: 20, "stærke i styrke, der opfylder hans ord", taler om dem, der holder sabbatåret. Rabbi Isaac sagde, at vi ofte oplever, at en person opfylder en forskrift for en dag, en uge eller en måned, men det er bemærkelsesværdigt at finde en, der gør det i et helt år. Rabbi Isaac spurgte, om man kunne finde en mægtigere person end en, der ser sin mark uudfyldt, se sin vingård uudfyldt og alligevel betaler sine skatter og ikke klager. Og rabbiner Isaac bemærkede, at Salme 103: 20 anvendelser ordene "der opfylder hans ord ( hebraisk : דְּבָרוֹ , devaro )," og Femte Mosebog 15: 2 siger om overholdelse af sabbatår, "Og dette er den måde ( hebraisk : דְּבַר , Devar ) af frigivelsen, "og hævdede, at hebraisk : דְּבַר , devar betyder overholdelse af sabbatåret begge steder.

Traktat Shabbat i Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud og Babylonian Talmud fortolkede sabbatens love i 2. Mosebog 16:23 og 29 ; 20: 7-10 (20: 8-11 i NJPS); 23:12; 31: 13–17; 35: 2–3; 3 Mosebog 19: 3; 23: 3; Mosebog 15: 32–36; og 5 Mosebog 5:11 (5:12 i NJPS).

En midrash spurgte til hvilket bud 5. Mosebog 11:22 refererer, når der står: "For hvis du ihærdigt holder alt dette bud, som jeg befaler dig, at gøre det, at elske Herren din Gud, at vandre på alle hans veje og holde fast ved ham, så vil Herren fordrive alle disse nationer foran dig, og du skal fordrive nationer større og mægtigere end jer selv. " Rabbi Levi sagde, at "dette bud" refererer til recitation af Shema ( 5. Mosebog 6: 4–9 ), men rabbinerne sagde, at det refererer til sabbatten, der er lig med alle forskrifterne i Torahen.

Den Alfabet af Akiva lært, at når Gud gav Israel Toraen, Gud fortalte dem, at hvis de accepterede Toraen og observerede Guds bud, så Gud ville give dem for evigheden en mest værdifulde ting, som Gud besad - den kommende verden . Da Israel bad om at se et eksempel på den kommende verden i denne verden, svarede Gud, at sabbaten er et eksempel på den kommende verden.

Gemaraen udledes af den parallelle brug af ordet "optræde" i 2.Mosebog 23:14 og 5. Mosebog 16:15 (angående udseendeoffer) på den ene side og i Femte Mosebog 31: 10-12 (vedrørende den store forsamling) på den anden side hånd, at kriterierne for hvem, der deltog i den store forsamling, også gjaldt for at begrænse, hvem der skulle bringe udseende tilbud. En Baraita udledte af ordene "så de kan høre" i 5 Mosebog 31:12, at en døve ikke var forpligtet til at møde op på forsamlingen. Og Baraita udledte af ordene "at de kan lære" i 5 Mosebog 31:12, at en stum person ikke var forpligtet til at møde op på forsamlingen. Men Gemara satte spørgsmålstegn ved den konklusion, at en, der ikke kan tale, ikke kan lære, og berettede historien om to stumme barnebørn (eller andre siger nevøer) til Rabbi Johanan ben Gudgada, der boede i Rabbins kvarter. Rabbi bad for dem, og de blev helbredt. Og det viste sig, at de på trods af deres talebekæmpelse havde lært halachah , Sifra , Sifre og hele Talmud. Mar Zutra og Rav Ashi læste ordene "at de kan lære" i 5. Mosebog 31:12 at betyde "at de kan undervise" og dermed udelukke folk, der ikke kunne tale, fra pligten til at møde op på forsamlingen. Rabbi Tanhum udledte af ordene "i deres ører" (ved at bruge flertallet for "ører") i slutningen af 5 Mosebog 31:11, at en, der var døv i det ene øre, var fritaget for at møde på forsamlingen.

Påske (gravering af Gerard Jollain udgivet 1670)

Traktat Beitzah i Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud og Babylonian Talmud fortolkede de love, der er fælles for alle festivalerne i 2. Mosebog 12: 3–27, 43–49 ; 13: 6–10; 23:16; 34: 18–23; 3. Mosebog 16; 23: 4–43; 4 Mosebog 9: 1–14; 28: 16–30: 1; og 5 Mosebog 16: 1–17; 31: 10–13.

Traktat Pesachim i Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud og Babylonian Talmud fortolkede påskens love i 2. Mosebog 12: 3–27, 43–49 ; 13: 6–10; 23:15; 34:25; 3 Mosebog 23: 4-8; 4 Mosebog 9: 1–14; 28: 16–25 ; og 5 Mosebog 16: 1-8.

Mishnah bemærkede forskelle mellem den første påske i 2. Mosebog 12: 3–27, 43–49 ; 13: 6–10; 23:15; 34:25; 3 Mosebog 23: 4-8; 4 Mosebog 9: 1–14; 28: 16–25 ; og 5 Mosebog 16: 1-8. og den anden påske i 4 Mosebog 9: 9–13. Mishna lærte, at forbuddene i 2. Mosebog 12:19, at "syv dage skal der ikke findes surdej i dine huse" og i 2. Mosebog 13: 7, at "ingen surdej skal ses i hele dit område" gjaldt for den første påske; mens man ved den anden påske kunne have både syrnet og usyret brød i sit hus. Og Mishna lærte, at for den første påske skulle man recitere Hallel ( Salme 113–118 ), når påskelammet blev spist; mens den anden påske ikke krævede oplæsning af Hallel, da påskelammet blev spist. Men både den første og anden påske krævede recitering af Hallel, da påskelam blev tilbudt, og begge påskelam blev spist stegt med usyret brød og bitre urter. Og både den første og anden påske havde forrang frem for sabbaten.

Gemaraen bemærkede, at ved at opregne de flere højtider i 2. Mosebog 23:15, 3. Mosebog 23: 5, Mosebog 28:16 og 5. Mosebog 16: 1, begynder Torahen altid med påsken.

Gemaraen citerede 2. Mosebog 23:15 for at støtte det forslag, som både Resh Lakish og Rabbi Johanan mente, at det er forbudt at arbejde på midt-festivaldagene ( Chol HaMoed ). For rabbinerne undervist i en Baraita visningen af rabbiner Josias at fordi ordet "keep" læses at antyde forbud mod arbejde, ordene, "The usyrede Brøds skal du holde, syv dage," i Anden Mosebog 23:15 undervise at arbejde er forbudt i syv dage, og dermed er arbejde forbudt på mid-festival dage.

Ifølge en version af tvisten var Resh Lakish og Rabbi Johanan uenige om, hvordan man skulle fortolke ordene "Ingen skal stå tomme for mig" i 2. Mosebog 23:15. Resh Lakish argumenterede for, at 2. Mosebog 23:15 lærte, at når en pilgrim dukkede op i templet, selv i de efterfølgende dage af en flerdages festival, måtte pilgrimmen bringe et offer. Men rabbiner Johanan hævdede, at 2. Mosebog 23:15 kun refererer til den første dag på en festival, og ikke til efterfølgende dage. Efter at have forhandlet denne tvist genovervejede Gemara og konkluderede, at Resh Lakish og Rabbi Johanan ikke var forskellige om, hvorvidt yderligere tilbud var obligatoriske, men om, hvorvidt yderligere tilbud var tilladt.

Bære grene for at lave kabiner (illustration fra Bibelske billeder fra 1897 og hvad de lærer os af Charles Foster)

Traktat Sukkah i Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud og Babylonian Talmud fortolkede Sukkots love i 2. Mosebog 23:16; 34:22; 3 Mosebog 23: 33–43; Mosebog 29: 12–34; og 5 Mosebog 16: 13–17; 31: 10–13.

Mishnah lærte, at en sukkah ikke må være mere end 20 alen høj. Rabbi Juda erklærede imidlertid højere sukkot gyldig. Mishnah lærte, at en sukkah skal være mindst 10 håndbredder høj, have tre vægge og have mere skygge end sol. House of Shammai erklærede ugyldig en sukkah lavet 30 dage eller mere før festivalen, men House of Hillel erklærede den gyldig. Mishna lærte, at hvis man lavede sukkahen til festivalens formål, selv i begyndelsen af året, er den gyldig.

Mishnah lærte, at en sukkah under et træ er lige så ugyldig som en sukkah i et hus. Hvis en sukkah er rejst over en anden, er den øverste gyldig, men den nederste er ugyldig. Rabbi Juda sagde, at hvis der ikke er nogen beboere i den øverste, så er den nederste gyldig.

Det ugyldiggør en sukkah at sprede et lagen over sukkahen på grund af solen eller under den på grund af faldende blade eller over rammen af en firpostseng. Man kan dog sprede et lagen over rammen af en to-stolpe seng.

Det er ikke gyldigt at træne en vinstok, græskar eller vedbend til at dække en sukkah og derefter dække den med sukkahdækning ( s'chach ). Hvis sukkahdækningen imidlertid overstiger vinstokken, græskar eller vedbend i mængde, eller hvis vinstokken, græskar eller vedbend er løsrevet, er den gyldig. Den generelle regel er, at man ikke må bruge til sukkahdækning af noget, der er modtageligt for rituel urenhed ( tumah ), eller som ikke vokser fra jorden. Men man kan bruge alt til sukkah, der ikke er modtageligt for rituel urenhed, der vokser fra jorden.

Bundter af halm, træ eller børstetræ fungerer muligvis ikke som sukkahækker. Men enhver af dem, hvis de er ubundne, er gyldige. Alle materialer er gældende for væggene.

Rabbi Juda lærte, at man må bruge planker til sukkahdækningen, men Rabbi Meir lærte, at man ikke må. Mishnah lærte, at det er gyldigt at placere en planke fire håndbredder bredt over sukkahen, forudsat at man ikke sover under den.

Mishna udledte af ordene "høstens fest, førstegrøden af dit arbejde, som du sår på marken" i 2.Mosebog 23:16, at første frugter ikke skulle bringes før Shavuot. Mishna rapporterede, at mændene på Zeboim -bjerget bragte deres første frugt før Shavuot, men præsterne accepterede dem ikke på grund af det, der er skrevet i 2. Mosebog 23:16.

Traktat Bikkurim i Mishnah, Tosefta og Jerusalem Talmud fortolkede lovene for de første frugter i 2. Mosebog 23:19, 4 Mosebog 18:13 og 5 Mosebog 12: 17-18 og 26: 1-11. Mishna fortolkede ordene "førstegrøden i dit land" i 2.Mosebog 23:19 til at betyde, at en person ikke kunne bringe førstegrøde, medmindre alle produkterne kom fra vedkommendes land. Mishnah lærte således, at mennesker, der plantede træer, men bøjede deres grene ind i eller over en andens ejendom, ikke kunne bringe første frugt fra disse træer. Og af samme grund lærte Mishnah, at lejere, lejere, besættere af konfiskeret ejendom eller røvere ikke kunne bringe første frugt.

Mishna lærte, at de begravede kød, der var blandet med mælk i strid med 2. Mosebog 23:19 og 34:26 og Femte Mosebog 14:21.

Rav Nachman lærte, at den engel, som Gud talte om i 2. Mosebog 23:20, var Metatron ( hebraisk : מטטרון ). Rav Nahman advarede om, at en, der er lige så dygtig til at tilbagevise kættere som Rav Idit, bør gøre det, men andre ikke bør. Engang spurgte en kætter Rav Idit, hvorfor Mosebog 24: 1 siger: "Og til Moses sagde han:" Stig op til Herren "," når Gud helt sikkert skulle have sagt: "Kom op til mig." Rav Idit svarede, at det var englen Metatron, der sagde det, og at Metatrons navn ligner hans herres (og faktisk gematria (numeriske værdi af de hebraiske bogstaver) i Metatron ( hebraisk : מטטרון ) er lig med Shadai ( Hebraisk : שַׁדַּי ), Guds navn i Første Mosebog 17: 1 og andre steder) for 2. Mosebog 23:21 siger, "for mit navn er i ham." Men hvis det er tilfældet, gentog kætteren, bør vi tilbede Metatron. Rav Idit svarede, at Anden Mosebog 23:21 også siger: "Vær ikke oprør mod ham", som Gud mente, " bytt mig ikke for ham" (som ordet for "oprør" ( hebraisk : תַּמֵּר , tameir ) stammer fra fra samme rod som ordet "udveksling"). Kætteren spurgte derefter, hvorfor derefter Mosebog 23:21 siger, "han vil ikke benåde din overtrædelse." Rav Idit svarede, at Metatron faktisk ikke har myndighed til at tilgive synder, og israelitterne ville ikke acceptere ham selv som budbringer, for 2.Mosebog 33:15 fortæller, at Moses sagde til Gud: "Hvis din tilstedeværelse ikke følger med mig, må du ikke bære os herfra. "

Den Midrash Tanhuma lærte, at ordene "det sted, som jeg har forberedt" i Anden Mosebog 23:20 viser, at templet i Jerusalem er direkte modsat tempel i himlen.

Gemara fortolkede Moses 'ord, "jeg er 120 år i dag ," i 5 Mosebog 31: 2 for at betegne, at Moses talte på hans fødselsdag, og at han dermed døde på sin fødselsdag. Med henvisning til ordene "antallet af dine dage, jeg vil opfylde" i 2. Mosebog 23:26, konkluderede Gemara, at Gud fuldender de retfærdiges år indtil i dag og afsluttede deres liv på deres fødselsdage.

Isaiah (akvarel omkring 1896–1902 af James Tissot )

Gemaraen rapporterede en tvist om betydningen af 2. Mosebog 23:26. Rava lærte, at kong Manasse af Juda forsøgte og henrettede Esajas og anklagede Esajas for falsk profeti, der blandt andet var baseret på en modsætning mellem 2. Mosebog 23:26 og Esajas 'lære. Manasseh argumenterede for, at da Moses (som det er beskrevet i 2. Mosebog 23:26 ) citerede Gud og sagde: "Antallet af dine dage, jeg vil opfylde," mente Gud, at Gud ville tillade folk at leve deres fastsatte levetid, men ikke tilføje det. Men Manasse bemærkede, at Esajas fortalte Manasse's far Ezekias (som beskrevet i 2. Kongebog 20: 5-6 ), at Gud lovede Ezekias: "Jeg vil føje til dine dage femten år." Ifølge Rava bestred Esajas ikke Manassehs anklager, vel vidende at Manasseh ikke ville acceptere Esajas 'argument, uanset hvor sandfærdigt det var, og Manasse havde fået Esajas dræbt. Gemaraen fortalte, at Tannaim var uenige om fortolkningen af ordene "antallet af dine dage vil jeg opfylde" i 2. Mosebog 23:26. En Baraita lærte, at "antallet af dine dage, jeg vil opfylde", refererer til den levetid, Gud tildeler ethvert menneske ved fødslen. Rabbi Akiba lærte, at hvis man er værdig, tillader Gud én at fuldføre hele perioden; hvis uværdig, reducerer Gud antallet af år. Vismændene lærte imidlertid, at hvis man er værdig, tilføjer Gud år til sit liv; hvis man er uværdig, reducerer Gud årene. Vismændene argumenterede over for rabbiner Akiba, at Esajas 'profeti til Ezekias i 2. Kongebog 20: 5-6, "Og jeg vil føje til dine dage femten år," understøtter vismændenes fortolkning. Rabbi Akiba svarede, at Gud tilføjede Ezekias levetid fra år, som Gud oprindeligt havde tiltænkt Ezekias, som Ezekias tidligere havde mistet på grund af synd. Rabbi Akiba citerede til støtte for sin holdning profetens ord på Jeroboams dage, før Ezekias 'fødsel, som profeterede (som omtalt i 1 Kong 13: 2 ), "der skal fødes en søn til Davids hus , Josiah ved navn. " Rabbi Akiba argumenterede for, at siden profeten profeterede fødslen af Manassehs søn Josias før fødslen af Manassehs far Ezekias, må det være, at Gud ved Ezekias 'fødsel havde tildelt Ezekias nok år til at strække sig ud over tidspunktet for Ezekias' sygdom (da Esajas profeterede i 2 Kongebog 20: 5-6 ) for at inkludere året for Manasses fødsel. Følgelig argumenterede rabbiner Akiba på tidspunktet for Ezekias 'sygdom, at Gud må have reduceret det oprindelige antal år, der blev tildelt Ezekias, og efter Ezekias' genopretning måtte Gud kun have tilføjet det, som Gud tidligere havde reduceret. Rabbinerne argumenterede imidlertid tilbage for, at profeten i Jeroboams dage, der profeterede i 1. Kongebog 13: 2 , ikke profeterede om, at Josiah nødvendigvis ville stammer fra Ezekias . Profeten profeterede i 1. Kongebog 13: 2 om, at Josia ville blive født "i Davids hus". Således kunne Josias have stammer enten fra Ezekias eller fra en anden person i den Davidiske linje.

Jerikos fald (illustration fra et bibelkort udgivet 1901 af Providence Lithograph Company)

En Baraita lærte, at ordene: "Jeg vil sende min skræk foran dig og vil genere alle de mennesker, som du skal komme til, og jeg vil få alle dine fjender til at vende ryggen til dig", i 2 Mosebog 23:27 og ord, "Terror og frygt falder over dem", i 2 Mosebog 15:16 viser, at ingen skabninger var i stand til at modstå israelitterne, da de kom ind i det forjættede land i Josuas dage, og de, der stod imod dem, blev straks panikramte og mistede kontrollen over deres tarm. Og ordene "indtil dit folk går over, Herre," i 2. Mosebog 15:16 hentyder til israelitternes første fremrykning til det forjættede land på Josuas dage. Og ordene, "indtil de mennesker går forbi, som du har fået," i 2. Mosebog 15:16 hentyder til israelitternes anden fremrykning i det forjættede land på Ezras dage . Baraitaen konkluderede således, at israelitterne var værdige til, at Gud skulle udføre et mirakel på deres vegne under den anden fremrykning som i den første fremrykning, men det skete ikke, fordi israelitternes synd fik Gud til at tilbageholde miraklet.

I Anden Mosebog 23:28, Gud lovede at "sende hornet ( hebraisk : צִּרְעָה , tzirah ), før du, som skal drive den Hivviterne , den Kana'anæerne , og Hetiterne , fra før du", og i Femte Mosebog 07:20, Moses lovede, at "Herren din Gud vil sende hornet ( hebraisk : צִּרְעָה , tzirah ) blandt dem." Men en Baraita lærte, at hornet ikke passerede Jordanfloden med israelitterne. Rabbi Simeon ben Lakish forenede de to kilder og forklarede, at hornet stod på Jordans østlige bred og skød dets gift over floden mod kanaanæerne. Giften blindede kanaanæernes øjne ovenover og kastrerede dem nedenunder, som Amos 2: 9 siger: "Jeg ødelagde dog amoritten foran dem, hvis højde var som cedertræernes højde, og han var stærk som egene, men alligevel ødelagde jeg hans frugt ovenfra og hans rødder nedenunder. " Rav Papa tilbød en alternativ forklaring og sagde, at der var to hornets, den ene på Moses 'tid og den anden på Josuas tid . Førstnævnte passerede ikke over Jordan, men sidstnævnte gjorde det.

2. Mosebog kapitel 24

Rav Huna, søn af Rav Kattina sad foran Rav Chisda , og Rav Chisda citerede 2. Mosebog 24: 5, "Og han sendte de unge mænd fra Israels børn, som ofrede brændofre og ofrede okser til Herren, "som en anvendelse af forslaget angivet i Mishnah, at" før tabernaklet blev oprettet ... blev gudstjenesten udført af den førstefødte; efter at tabernaklet blev oprettet ... blev tjenesten udført af præster. " ("De unge mænd" i 2. Mosebog 24: 5 var de førstefødte, ikke præster.) Rav Huna svarede til Rav Chisda, at Rabbi Assi lærte, at den førstefødte efterfølgende ophørte med at udføre offertjenesten (selvom det var næsten et år før tabernaklet blev oprettet).

Det blev lært i en Baraita, at kong Ptolemaios samlede 72 ældste og placerede dem i 72 separate rum uden at fortælle dem, hvorfor han havde bragt dem sammen, og bad hver af dem om at oversætte Torahen. Gud fik derefter hver af dem til at forestille sig den samme idé og skrive en række tilfælde, hvor oversættelsen ikke fulgte den masoretiske tekst , herunder for 2. Mosebog 24: 5: "Og han sendte Israels børns udvalgte " - skrev "vælg" i stedet for "unge mænd"; og for 2. Mosebog 24:11, "Og mod Israels børns udvalgte rakte han ikke hånden" - skrev "udvalgte" i stedet for "adelige".

Moses tog blodet og dryssede det på folket (1984 illustration af Jim Padgett, med tilladelse fra Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Rabbi Isaac lærte, at når en konge afgiver ed til sine legioner, gør han det med et sværd, hvilket indebærer, at den, der overtrådte eden, ville få sværdet til at passere over hans hals. Tilsvarende ved Sinai, som Mosebog 24: 6 beretter, "tog Moses halvdelen af blodet" (dermed adjusterede dem med blodet). Midrash spurgte, hvordan Moses vidste, hvor meget der var halvdelen af blodet. Rabbi Judah bar Ila'i lærte, at blodet delte sig i halvdele alene. Rabbi Nathan sagde, at dens udseende ændrede sig; halvdelen blev sort, og halvdelen forblev rød. Bar Kappara fortalte, at en engel i lighed med Moses kom ned og delte den. Rabbi Isaac lærte, at der kom en himmelsk stemme fra Horeb -bjerget , der sagde, at meget er halvdelen af blodet. Rabbi Ishmael lærte i en Baraita, at Moses var ekspert i reglerne vedrørende blod, og ved hjælp af denne viden delte det. 2 Mosebog 24: 6 siger videre: "Og han lagde det i bassiner ( hebraisk : אַגָּנֹת , aganot )." Rav Huna sagde i Rabbi Avins navn, at 2. Mosebog 24: 6 skriver ordet i en form, der kan læses aganat ("bassin", ental), hvilket angiver, at ingen af bassinerne var større end den anden. Moses spurgte Gud, hvad han skulle gøre med Guds portion. Gud fortalte Moses at drysse det over folket. ( 2 Mosebog 24: 8 beretter: "Og Moses tog blodet og dryssede det over folket.") Moses spurgte, hvad han skulle gøre med israelitternes portion. Gud sagde at sprøjte det på alteret, som i 2. Mosebog 24: 6 siger: "Og halvdelen af blodet stødte han mod alteret."

Læser Mosebog 24: 7 "Og han tog pagtsbogen og læste i høringen af folket," spurgte Mekhilta , hvad Moses havde læst. Rabbi Jose, søn af Rabbi Juda, sagde, at Moses læste fra begyndelsen af Første Mosebog til 2. Mosebog 24: 7. Rabbi sagde, at Moses læste de love, som Adam havde befalet , de befalinger, der blev givet til israelitterne i Egypten og i Marah , og alle andre bud, som de allerede havde fået. Rabbi Ishmael sagde, at Moses læste sabbatårets love og jubilæerne [i 3. Mosebog 25] for dem og velsignelserne og forbandelserne i 3. Mosebog 26, som der står i slutningen af dette afsnit (i 3. Mosebog 26:46 ), " Det er love og forordninger og love. " Israelitterne sagde, at de accepterede dem alle.

De stod ved foden af bjerget (1984 illustration af Jim Padgett, med tilladelse fra Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Efter at have læst ordene i 2. Mosebog 24: 7, "vil vi gøre og høre", lærte Pirke De-Rabbi Eliezer , at Gud spurgte israelitterne om de ville modtage Torahen for sig selv. Allerede før de havde hørt Torahen, svarede de Gud, at de ville holde og overholde alle de forskrifter, der er i Torahen, som det står i 2 Mosebog 24: 7 : "Og de sagde: 'Alt, hvad Herren har talt, vil vi gøre, og vær lydig. '"

Rabbi Phineas lærte, at det var på tærsklen til sabbatten, at israelitterne stod på Sinaj -bjerget, arrangeret med mændene adskilt og kvinderne adskilt. Gud fortalte Moses at spørge kvinderne, om de ville modtage Torahen. Moses spurgte først kvinderne, fordi mænds måde er at følge kvinders mening, som Mosebog 19: 3 afspejler, når der står: "Sådan skal du sige til Jakobs hus" - det er kvinderne - og kun derefter gør det 2. Mosebog 19: 3 siger: "Og sig det til Israels børn" - det er mændene. De svarede alle som med én stemme med 2 Mosebog 24: 7: "Alt, hvad Herren har talt, vil vi gøre og være lydige."

Da han læste ordene i 2. Mosebog 24: 7, "vil vi gøre og høre", sagde Rabbi Simlai , at når israelitterne gav forrang til "vi vil gøre" frem for "vi vil høre" (lovede at adlyde Guds befalinger, selv før de hørte dem), 600.000 tjenende engle kom og satte to kroner på hver israelitisk mand, den ene som en belønning for "vi vil gøre" og den anden som en belønning for "vi vil høre". Men så snart israelitterne begik den guldkalvs synd , faldt 1,2 millioner ødelæggende engle ned og fjernede kronerne, som det siges i 2. Mosebog 33: 6, "Og Israels børn fjernede deres ornamenter fra bjerg Horeb."

Rabbi Eleazar lærte, at når israelitterne gav forrang til "vi vil gøre" frem for "vi vil høre", råbte en himmelsk stemme, at dette var en hemmelighed, der blev brugt af de engagerende tjenere, som Salme 103: 20 siger: "Velsign Herren, I hans engle. I mægtige i styrke, som opfylder hans ord, som hører hans ords stemme " - først opfylder de, så hører de.

Herrens tilstedeværelse syntes som en brand på toppen af bjerget (illustration fra et bibelkort udgivet 1907 af Providence Lithograph Company)

Rabbi Hama, søn af Rabbi Haninah, lærte, at Højsangen 2: 3 sammenlignede israelitterne med et æbletræ med ordene: "Som æbletræet blandt træerne i skoven, sådan er min elskede blandt sønnerne." Rabbi Hama forklarede, at dette lærer, at ligesom æbletræets frugt går forud for bladene, gav israelitterne forrang til "vi vil gøre" frem for "vi vil høre".

Da en bestemt saddukæer så Rava så opslugt af sine studier med sine fingre under fødderne, at Rava slog fingrene, så de blødte, udbrød saddukæeren, at jøder var et udslettet folk, der i 2. Mosebog 24: 7 havde givet deres mund forrang over deres mund ører, og som vedvarer i deres udslæt. Først, forklarede saddukæeren, israelitterne skulle have lyttet, og derefter skulle de kun have accepteret loven, hvis det var inden for deres beføjelser at adlyde budene, men hvis det ikke var inden for deres beføjelser, burde de ikke have accepteret det. Rava svarede, at israelitterne vandrede i integritet, for Ordsprogene 11: 3 taler om jøderne, når der står: "De oprigtiges integritet skal lede dem." Men om andre, der vandrede i perversitet, siger Ordsprogene 11: 3 , "men de forræderiges perversitet vil ødelægge dem."

Rabbi Azariah i navnet Rabbi Juda Juda ben Rabbi Simon lærte, at når israelitterne engang sagde (som det er beskrevet i 2. Mosebog 24: 7 ), "alt hvad Herren har talt, vil vi gøre og adlyde", forlod de barndommen af Israels nationalitet. Rabbi Azariah i navnet Rabbi Juda Juda ben Rabbi Simon forklarede i en lignelse. En dødelig konge havde en datter, som han elskede yderst. Så længe hans datter var lille, ville han tale med hende offentligt eller i gården. Da hun voksede op og nåede puberteten, bestemte kongen, at det ikke længere passede hans datters værdighed for ham at tale med hende offentligt. Så han instruerede, at der skulle laves en pavillon til hende, så han kunne tale med sin datter inde i pavillonen. På samme måde, da Gud så israelitterne i Egypten, var de i barndommen af deres nationalitet, som Hosea 11: 1 siger: "Da Israel var et barn, elskede jeg ham, og fra Egypten kaldte jeg min søn. " Da Gud så israelitterne ved Sinai, talte Gud med dem, som Deuteronomy 5: 4 siger: "Herren talte med dig ansigt til ansigt." Så snart de modtog Toraen, blev Guds nation og sagde (som det er beskrevet i 2 Mosebog 24: 7 ): "Alt det, Herren har talt, vil vi gøre og adlyde," bemærkede Gud, at det ikke længere var i overensstemmelse med Guds børns værdighed, at Gud skulle tale med dem i det fri. Så instruerede Gud israelitterne om at lave et tabernakel, og da Gud havde brug for at kommunikere med israelitterne, gjorde Gud det fra tabernaklet. Og således bekræfter Numbers 7:89 dette, når der står: "Og da Moses gik ind i mødeteltet for at tale med ham."

Rabbi Berekiah og Rabbi Jeremiah, søn af Rabbi Hiyya bar Abba sagde, at Rabbi Levi ben Sisi holdt følgende udlægning i Nehardea : 2 Mosebog 24:10 siger: "Og de så Israels Gud, og der var under hans fødder en lignelse af en murværk af safirsten . " Dette var tilfældet, før de var blevet forløst (fra egyptisk trældom), men da de var blevet indløst, blev murværket placeret, hvor mursten generelt blev opbevaret (og kastet væk). (Før de blev forløst, havde Gud teglværk under fødderne, der symboliserede de mursten, som israelitterne var slaver til, for i alle Israels problemer lider Gud også. Men efter deres forløsning blev murværket udskiftet med himlen i sin renhed.) Rabbi Berekiah lærte, at det ikke er skrevet i den nuværende kontekst, "Et murværk af safir", men "Det ligner et murværk af safir", hvilket indebærer, at både det (Torahen, symboliseret med murstenen) og alt de redskaber, der vedrører den, blev givet, herunder kurven og murske, der vedrørte den (symboliserer den mundtlige lov ) blev givet. (Udtrykket "som" tjener til at inkludere det objekt, der sammenlignes, såvel som alt, der ligner eller er forbundet med det.) Bar Kappara sagde, at inden israelitterne blev forløst fra Egypten, blev murværket under Guds fødder placeret som et mærke i himlen, men da israelitterne blev forløst, sås det ikke mere i himlen. For 2. Mosebog 24:10 siger: "Og den samme som selve himlen for klarhed", hvilket indebærer himlen på en klar dag.

Gemaraen brugte beretningen om 2. Mosebog 24:10 til at hjælpe med at forklare det blå i udkanten ( hebraisk : ציצית , tzitzit ) i bønnesjalet ( hebraisk : טַלִּית , tallit ). Det blev lært i en Baraita, at Rabbi Meir plejede at spørge, hvorfor Numbers 15:38 angav blå blandt alle farverne i udkanterne. Rabbi Meir lærte, at det var fordi blå ligner havets farve, og havet ligner himmelens farve, og himlen ligner farven på herlighedens trone , som Mosebog 24:10 siger: "Og der var under hans fødder som det var et brolagt værk af safirsten, "og Ezekiel 1:26 siger:" Tronens lignelse som udseendet af en safirsten. " (Og således, når man ser den blå tråd i kanten, vil det hjælpe med at tænke på Gud.) Og det blev lært i en Baraita, at Rabbi Meir plejede at sige, at straffen for ikke at observere udkantens hvide tråde er større end for ikke at observere de blå tråde. Gemara illustrerede dette ved en lignelse: En konge gav ordre til to tjenere. Han bad en tjener om at bringe et segl af ler, og han bad den anden om at bringe et segl af guld. Og de mislykkedes begge i deres opgaver. Gemaraen hævdede, at tjeneren, der fortjente den større straf, var den, kongen pålagde at bringe et segl af ler. (For ler er lettere at få end guld. Derfor skal straffen for ikke at få den enkle hvide fryns være større end straffen for ikke at få den sjældne blå tråd.)

En Midrash lærte, at da Nadab, Abihu og de 70 ældste spiste og drak i Guds nærvær i 2. Mosebog 24:11, beseglede de deres dødsordre. Midrash spurgte, hvorfor Gud i Mosebog 11:16 pålagde Moses at samle 70 ældste i Israel, da 2. Mosebog 29: 9 fortalte, at der allerede var 70 ældste i Israel. Midrashen udlede, at da folk i Mosebog 11: 1 mumlede og talte ondt, og Gud sendte ild for at fortære en del af lejren, var alle de tidligere 70 ældste blevet brændt op. Midrash fortsatte med, at de tidligere 70 ældste blev fortæret som Nadab og Abihu, fordi de også handlede useriøst, da de (som det er beskrevet i 2. Mosebog 24:11 ) så på Gud og uhensigtsmæssigt spiste og drak. Midrash lærte, at Nadab, Abihu og de 70 ældste fortjente at dø dengang, men fordi Gud så elskede at give Torahen, ønskede Gud ikke at skabe forstyrrelse dengang.

En Shofar

Rabbi Joshua, søn af Korchah, lærte, at Moses blev på Sinai -bjerget 40 dage og 40 nætter, læste den skriftlige lov om dagen og studerede den mundtlige lov om natten. Efter disse 40 dage, den 17. i Tammuz , tog Moses lovens tabletter , steg ned i lejren, brød tabletterne i stykker og dræbte israeliternes syndere. Moses tilbragte derefter 40 dage i lejren, indtil han havde brændt guldkalven, formalet den til pulver som jordens støv, ødelagt afgudsdyrkelsen blandt israelitterne og sat hver stamme på sin plads. Og på New Moon ( hebraisk : ראש חודש , Rosh Chodesh ) i Elul (måneden før Rosh Hashanah ) fortalte Gud Moses i 2. Mosebog 24:12: "Kom op til mig på bjerget," og lad dem lyde shofaren i hele lejren, for se, Moses er steget op på bjerget, så de ikke kommer på afveje igen efter tilbedelsen af afguder. Gud blev ophøjet med den shofar, som Salme 47: 5 siger: "Gud er ophøjet med et råb, Herren med en trompet." Derfor indstiftede vismændene, at shofaren hvert år skulle lyde på New Moon of Elul.

Rabbinerne bemærkede, at 2. Mosebog 24:14 nævner, at Moses udpegede Arons nevø Hur til at dele folkets ledelse med Aron, men efter at Moses steg ned fra Sinai -bjerget, vises Hurs navn ikke igen. Rabbi Benjamin bar Japhet, der rapporterede Rabbi Eleazar, fortolkede ordene i 2. Mosebog 32: 5, "Og da Aron så det, byggede han et alter foran det", for at betyde, at Aaron så Hur ligge slået foran ham og tænkte, at hvis han ikke gjorde det adlyde folket, de ville også dræbe ham. Aaron troede, at folket derefter ville opfylde ordene i Klagesangerne 2:20: "Skal præsten og profeten blive dræbt i Guds helligdom?" og folket ville da aldrig finde tilgivelse. Aaron, selvom det var bedre at lade folket tilbede Guldkalven, som de måske alligevel finder tilgivelse for ved omvendelse. Således lærte Rabbi Tanhum bar Hanilai, at Aaron lavede Guldkalven i 2. Mosebog 32: 4 som et kompromis med folkets krav i 2. Mosebog 32: 1 om at "gøre os til en gud, der skal gå foran os." Og således konkluderede Rabbi Tanhum bar Hanilai, at det var med henvisning til Arons beslutningstagning i denne hændelse, at Salme 10: 3 kan læses til at betyde: "Den, der roser den, der laver et kompromis, bespotter Gud."

Moses trådte ind i skyen. (1984 illustration af Jim Padgett, høflighed af Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Rabbi Zerika spurgte om en tilsyneladende modsigelse af skriftsteder i nærværelse af Rabbi Eleazar, eller ifølge en anden version spurgte han i navnet Rabbi Eleazar. 2 Mosebog 24:18 siger: "Og Moses trådte ind i skyen," hvorimod Mosebog 40:35 lyder: "Og Moses var ikke i stand til at gå ind i mødeteltet, fordi skyen blev liggende derpå." Gemaraen konkluderede, at dette lærer os, at Gud tog fat i Moses og bragte ham ind i skyen. Alternativt lærte rabbiner Ismaels skole i en Baraita, at i 2. Mosebog 24:18 vises ordet for "midt imellem" ( hebraisk : בְּתוֹךְ , be-tokh ), og det fremgår også af 2. Mosebog 14:22: "Og Israels børn gik ind i havet. " Ligesom i 2. Mosebog 14:22 betyder ordet "midt imellem" ( hebraisk : בְּתוֹךְ , be-tokh ) en sti, som Mosebog 14:22 siger: "Og vandene var en mur for dem", så også her i 2. Mosebog 24:18 var der en sti (for Moses gennem skyen).

Rabbi Simeon ben Yohai lærte det, fordi syndaflodens generation overtrådte den Torah, som Gud gav menneskeheden, efter at Moses havde boet på bjerget i 40 dage og 40 nætter (som det er beskrevet i 2 Mosebog 24:18 og 34:28 og 5 Mosebog 9: 9– 11, 18 , 25 og 10:10 ), meddelte Gud i Første Mosebog 7: 4 at Gud ville "få det til at regne på jorden 40 dage og 40 nætter".

Rabbi Joel Landau mener, at det ikke bare er en god ting at give et rentefrit lån, det er en mitzvah.

I middelalderens jødiske fortolkning

Parashah diskuteres i disse middelalderlige jødiske kilder:

Rashi

Mosebog kapitel 23

Efter at have gennemgået den babylonske Talmuds fortolkninger af 2. Mosebog 23: 2, "Du må ikke følge en mængde for at gøre ondt," var Rashi uenig i disse læsninger og argumenterede for, at man skulle fortolke verset i henhold til dets kontekst til at betyde, at hvis man ser onde mennesker fordreje retfærdighed, man skal ikke følge dem bare for at gå med mængden.

Nachmanides

Nachmanides bemærkede, at i 2. Mosebog 23: 4 står der "din fjendes" og i Anden Mosebog 23: 5 står der "om ham, der hader dig", mens det parallelle bud i 5. Mosebog 22: 2 siger "din broders". Nachmanides lærte, at Bibelen altså betyder at sige: "Gør dette for ham (for at hjælpe ham), og husk broderskabet mellem jer og glem hadet."

På samme måde noterede Bahya ben Asher parallellen mellem 2. Mosebog 23: 5 og 5. Mosebog 22: 1-3 . Bahya konkluderede, at Skriften således lover, at "hvis du hjælper din fjende med sit faldende æsel, vil han i sidste ende sætte pris på dig og blive 'din bror'. Når du hjælper ham, glemmer han 'hadet' mellem dig og husker kun kærlighedsbåndet, der forener brødre. "

Maimonides

Maimonides læste 2. Mosebog 23: 5, "Hvis du ser æslet af ham, der hader dig, ligge under dens byrde, skal du lade være med at passere ham; du skal helt sikkert slippe det med ham", sammen med Femte Mosebog 22: 4, "Du skal se ikke din broders æsel eller hans okse falde ned ad vejen, og skjul dig for dem; du skal helt sikkert hjælpe ham med at løfte dem op igen. " Maimonides lærte, at når en person støder på en kollega på en rejse, og kollegaens dyr er faldet under dens belastning, pålægger 2. Mosebog 23: 5 personen at læsse byrden af den, uanset om dyret havde en passende byrde for det eller ej. Maimonides fortolkede Femte Mosebog 22: 4 for at befale, at man ikke skulle losse dyret og tage afsted, og efterlade den farende i panik, men man skulle løfte dyret sammen med dets ejer og genindlæse dyrets byrde på det. Maimonides lærte, at det generelle princip er, at hvis dyret var ens eget, og man ville losse og genindlæse det, er man forpligtet til at losse og genindlæse det for en kollega. Hvis man er from og går ud over lovens mål, selvom man er en stor fyrste, og ser et dyr tilhørende en kollega falde under et læs halm, siv eller lignende, bør man losse og læsse det med sin ejer . Maimonides fortolkede den intensiverede form af verberne i 2. Mosebog 23: 5 og 5. Mosebog 22: 4 for at indikere, at hvis man læssede og genindlod dyret, og det faldt igen, er man forpligtet til at aflæse og genindlæse det en anden gang, ja endda 100 gange. Således skal man ledsage dyret i en afstand derefter, medmindre ejeren af byrden siger, at det ikke er nødvendigt. Maimonides læste 2. Mosebog 23: 5 for at forpligte en, når man ser det faldne dyr på en måde, der kan beskrives som et møde, for 2.Mosebog 23: 5 siger: "Når du ser din kollegas æsel," og 2 Mosebog 23: 4 siger, " Når du støder på .... " Maimonides lærte, at hvis man finder et dyr, der tilhører en kollega, er faldet under dets belastning, er det et bud om at aflæse og genindlæse det, selvom dets ejer ikke er til stede, for ordene "Du skal helt sikkert hjælpe" og "Du skal helt sikkert løfte op "indebærer, at man skal opfylde disse bud i alle situationer. Maimonides sagde, at 2. Mosebog 23: 5 siger "sammen med ham" (det vil sige dyrets ejer) for at lære, at hvis ejeren af dyret var der og går til siden og stoler på den forbipasserende til at losse det alene, fordi forbipasserende er underlagt et bud, så er forbipasserende ikke forpligtet. Hvis ejeren af dyret er gammel eller syg, er forbipasserende imidlertid forpligtet til at læsse og aflæse dyret alene.

Maimonides citerede 2. Mosebog 23:25 for at støtte påstanden om, at det er et positivt Torahsbud at bede hver dag, for i Anden Mosebog 23:25 står der: "Du skal tjene Gud, din Herre", og traditionen lærer at denne gudstjeneste er bøn, som 5 Mosebog 11:13 siger: "Og tjen ham af hele dit hjerte", og vores vise sagde, at hjertets tjeneste er bøn.

I moderne fortolkning

Parashah diskuteres i disse moderne kilder:

2 Mosebog kapitel 21

Professor Jacob Milgrom , tidligere ved University of California, Berkeley , identificerede 2. Mosebog 21–23 som Torahens ældste lovkodeks.

Holmes

Professor David P. Wright fra Brandeis University hævdede, at Covenant Code of Exodus 20: 23–23: 19 var direkte, primært og i det hele taget afhængig af Hammurabis love.

Ved at forklare oprindelsen til loven, som man kan se i Refuge Cities, skrev dommer Oliver Wendell Holmes Jr. , at tidlige former for juridisk procedure var begrundet i hævn. Romersk lov og tysk lov startede fra blodstriden, hvilket førte til sammensætningen, først valgfri og derefter obligatorisk, hvormed fejden blev købt. Holmes rapporterede, at i angelsaksisk praksis var fejden ret godt brudt op på tidspunktet for Vilhelm Erobreren . Drabene og husafbrændingerne på en tidligere dag blev appeller til kaos og brandstiftelse og derefter de juridiske handlinger, som advokater nu kender.

Rabbiner Elliot N. Dorff og Aaron L. Mackler skrev til Udvalget om Jødisk Lov og Standarder for Konservativ Jødedom og påberåbede sig blandt andet Mosebog 21: 19–20 for at finde en pligt til at hjælpe med at se, at vores samfund yder sundhedsydelser til dem, der har brug for det. Dorff og Mackler bemærkede, at rabbinerne fandt autorisationen og kravet om helbredelse i flere vers, herunder 2 Mos 21: 19–20, hvorefter en overfaldsmand skal sikre, at hans offer er "grundigt helbredt", og 5 Mosebog 22: 2, "Og du skal gendanne den tabte ejendom til ham. " Dorff og Mackler rapporterede, at Talmud læste 2. Mosebog 21: 19–20 for at give læger tilladelse til at helbrede.

2 Mosebog 21:32 rapporterer en straf på 30 sekel sølv. Denne tabel oversætter vægt enheder brugt i Bibelen til deres moderne ækvivalenter:

Vægtmål i Bibelen
Enhed	Tekster	Ancient Equivalent	Moderne ækvivalent
gerah ( hebraisk : גֵּרָה )	2 Mosebog 30:13; 3 Mosebog 27:25; Mosebog 3:47; 18:16; Ezekiel 45:12	1/20 sekel	0,6 gram ; 0,02 ounce
bekah ( hebraisk : בֶּקַע )	1 Mosebog 24:22; Mosebog 38:26	10 gerahs; halv sekel	6 gram; 0,21 ounce
pim ( hebraisk : פִים )	1. Samuel 13:21	2/3 shekel	8 gram; 0,28 ounce
shekel ( hebraisk : שֶּׁקֶל )	2 Mosebog 21:32; 30:13, 15 , 24 ; 38:24, 25 , 26 , 29	20 gerahs; 2 bekahs	12 gram; 0,42 ounce
mina ( maneh , hebraisk : מָּנֶה )	1 Kongebog 10:17; Ezekiel 45:12; Ezra 2:69; Nehemias 7:70	50 sekel	0,6 kg ; 1,32 pund
talent ( kikar , hebraisk : כִּכָּר )	2 Mosebog 25:39; 37:24; 38:24, 25 , 27 , 29	3.000 sekel; 60 minutter	36 kg; 79,4 pund

2. Mosebog kapitel 22

Professor Benjamin Sommer fra det jødiske teologiske seminar i Amerika lærte, at en gammel læser indsatte en afklarende kommentar i 2. Mosebog 22:24. Professor Sommer skrev, at Mosebog 22:24 oprindelig stod: "Hvis du låner penge til Min hebraisk : עַם , er , ikke handler imod dem som kreditor, eksakt ingen interesse fra dem," men fordi det hebraiske ord hebraisk : עַם , am , betyder normalt "mennesker", men kan også betyde "de fattige" eller "almindelige folk, bønder" (som i Esajas 3:15; Salme 72: 2; og Nehemias 5: 1 ) for at gøre det klart, at den anden af disse betydninger skulle forstås, tilføjede en senere skriver ordene "til de fattige blandt jer" umiddelbart efter hebraisk : עַם , am .

Mosebog kapitel 23

2 Mosebog 23:12 gentager sabbatens lov. i 1950 afgjorde Udvalget om Jødisk Lov og Standarder for Konservativ Jødedom: "Afståelse fra brugen af et motorkøretøj er en vigtig hjælp til opretholdelse af sabbats ro i ro. Sådanne tilbageholdenheder hjælper desuden medlemmerne af familie sammen på sabbaten. Men hvor en familie bor uden for rimelig gåafstand fra synagogen, må brugen af et motorkøretøj til synagoge -deltagelse på ingen måde opfattes som en overtrædelse af sabbaten, men tværtimod sådan fremmøde skal betragtes som et udtryk for loyalitet over for vores tro ... [I] i en levende og udviklende Halachah, der reagerer på vores folks skiftende behov, erklærer vi, at det er tilladt at bruge elektriske lys på sabbaten til formålet med at øge nydelsen af sabbatten eller reducere personligt ubehag ved udførelsen af en mitzvah. "

Wellhausen

Kugel

Den tyske bibelforsker fra slutningen af 1800-tallet Julius Wellhausen opfattede den tidlige israelitiske religion som knyttet til naturens årlige cyklus og mente, at Skriften først senere forbandt festivalerne med historiske begivenheder som Exodus fra Egypten. Professor James Kugel fra Bar Ilan University rapporterede, at moderne forskere generelt var enige om, at påsken afspejler to oprindeligt separate helligdage, der opstår som følge af den årlige høstcyklus. En festival involverede ofring og spisning af et dyr fra flokken, pesa -offeret , der opstod blandt hyrder, der ofrede i lyset af månens fuldmåne, der markerede forårsjævndøgn og slutningen af vinteren (som anvist i 2. Mosebog 12 : 6 ) at bringe guddommelig gunst for en sikker og velstående sommer for resten af flokken. Hyrderne slagtede dyret derhjemme, da ritualet også foreskrev, at noget af dyrets blod skulle renses på dørstolperne og overliggeren i huset (som beskrevet i 2. Mosebog 12: 7 ) for at afværge ondskaben. Riten foreskrev, at ingen knogle skulle brydes (som beskrevet i 2. Mosebog 12:46 ) for ikke at bringe ondt på den hjord, hvorfra offeret kom. Forskere antyder, at navnet pesa stammer fra verbet, der betyder "hop" (som i 1. Kongebog 18:21 og 26 ), og teoretiserer, at ferien oprindeligt kan have involveret en slags ritual "hopping". En anden festival - festivalen for usyrede brød - involverede landmænd, der spiste usyret bygbrød i syv dage, da vinterens bygafgrøde havde nået modenhed og var klar til høst. Landmænd observerede denne festival med en tur til en lokal helligdom (som i 2. Mosebog 23:17 og 34:23 ). Moderne forskere mener, at fraværet af gær i brødet angav renhed (som i 3. Mosebog 2:11 ). Fortegnelsen over festivaler i 2. Mosebog 23: 14–17 og 34: 18–23 ser ud til at give beviser for den uafhængige eksistens af festivalen for usyrede brød. Moderne forskere antyder, at landmændenes festival for usyrede brød og hyrdenes påske senere fusionerede til en enkelt festival, påsken flyttede fra hjemmet til templet, og den kombinerede festival var eksplicit forbundet med udvandringen (som i 5 Mos 16: 1– 4 ).

Shakespeare

2. Mosebog kapitel 24

Professor Harold Fisch , tidligere ved Bar-Ilan University , argumenterede for, at åbenbaringen og pagten ved Mount Sinai, der blev mindet om i 2. Mosebog 24 , gentages i Prince Hamlets møde med sin døde fars spøgelse i akt I, scene 5 i William Shakespeares skuespil Hamlet . Fisch bemærkede, at i begge tilfælde ser en far ud til at udstede en kommando, kun en kaldes for at høre kommandoen, andre holder sig på afstand i frygt, budet registreres, og parterne indgår en pagt.

Professor Ephraim Speiser fra University of Pennsylvania i midten af det 20. århundrede noterede sig adskillige konnotationer af ordet "Torah" ( hebraisk : תּוֹרָה ) i Pentateuch og skrev, at ordet er baseret på en verbal stamme, der betyder "at undervise, vejlede" og lignende, og dermed i 2. Mosebog 24:12, henviser til generelle forskrifter og ordsprog, og kan i sammenhæng ikke forveksles med titlen på Pentateuch som helhed. Speiser hævdede, at 2. Mosebog 24:12 refererer til Covenant Code ( 2 Mos 21-23 ), som Mosebog 34: 1 angiver var indskrevet på to stentavler og dermed nødvendigvis begrænset i længden.

Moshe Greenberg fra det hebraiske universitet i Jerusalem skrev, at man kan se hele Exodus -historien som "bevægelsen af den brændende manifestation af det guddommelige nærvær." På samme måde identificerede professor William Propp fra University of California, San Diego , ild ( hebraisk : אֵשׁ , esh ) som det medium, hvori Gud optræder på det jordiske plan - i den brændende busk i 2. Mosebog 3: 2, skyens søjle i 2. Mosebog 13: 21–22 og 14:24 på toppen af Sinai -bjerget i 2. Mosebog 19:18 og 24:17 og på Tabernaklet i 2. Mosebog 40:38.

Professor Everett Fox fra Clark University bemærkede, at "herlighed" ( hebraisk : כְּבוֹד , kevod ) og "stædighed" ( hebraisk : כָּבֵד לֵב , kaved lev ) er ledende ord i hele Anden Mosebog, der giver den en følelse af enhed. På samme måde identificerede Propp roden kvd - der betegner tyngde, herlighed, rigdom og fasthed - som et tilbagevendende tema i 2. Mosebog: Moses led af en tung mund i 2. Mosebog 4:10 og tunge arme i 2. Mosebog 17:12; Farao havde fasthed i hjertet i 2. Mosebog 7:14; 8:11, 28 ; 9: 7, 34 ; og 10: 1; Farao gjorde Israels arbejdskraft tungt i 2. Mosebog 5: 9; Gud sendte som svar tunge plager i 2. Mosebog 8:20; 9: 3, 18 , 24 ; og 10:14, så Gud kunne blive herliggjort over Farao i 2. Mosebog 14: 4, 17 og 18 ; og bogen kulminerer med nedstigningen af Guds brændende herlighed, beskrevet som en "tung sky", først på Sinai og senere på tabernaklet i 2. Mosebog 19:16; 24: 16–17; 29:43; 33:18, 22 ; og 40: 34–38.

Diagram over den dokumentariske hypotese

I kritisk analyse

Nogle forskere, der følger dokumentarhypotesen, finder beviser for fire separate kilder i parashahen. Professor Richard Elliott Friedman , fra University of Georgia , tilskrev det overvældende flertal af parashahen, 2. Mosebog 21: 1–24: 15a , til Elohisten (undertiden forkortet E), der skrev i nord , i stammen i landet Efraim , muligvis allerede i anden halvdel af det 9. århundrede fvt. Friedman tilskrev 2. Mosebog 24: 15b – 18a til præstekilden , som skrev i det 6. eller 5. århundrede fvt. Friedman tilskrev ordene "og gik op i bjerget" i 2. Mosebog 24:18 til en senere Redactor (undertiden forkortet R). Og Friedman tilskrev konklusionen i 2. Mosebog 24:18 , ordene "og Moses var på bjerget fyrre dage og fyrre nætter" til Jahwisten (undertiden forkortet J), der skrev i syd , i Judas stammes land. , muligvis allerede i det 10. århundrede fvt.

Bud

Ifølge Sefer ha-Chinuch er der 23 positive og 30 negative bud i parashahen:

At købe en hebraisk slave i overensstemmelse med de foreskrevne love
Forlovet den jødiske tjenestepige
At indløse jødiske tjenestepiger
Mesteren må ikke sælge sin jødiske tjenestepige.
Ikke for at tilbageholde mad, tøj eller seksuelle forhold fra sin kone
De domstole skal udføre ved kvælning dem, der fortjener det.
Ikke for at slå sin far eller mor
Retten skal gennemføre love mod den, der overfalder en anden eller skader andres ejendom.

Retten skal udføre dødsstraf for sværdet.
Retten skal bedømme de skader, der er påført en gokende okse .
Ikke at drage fordel af en okse, der er dømt til at blive stenet.
Retten skal bedømme de skader, der er påført en grube.
Retten skal gennemføre straffeforanstaltninger mod tyven.
Retten skal bedømme de skader, et dyr spiser.
Retten skal bedømme de skader, der opstår ved brand.
Domstolene skal udføre lovene for en ulønnet vagt.
Domstolene skal udføre love for sagsøger, admitter eller benægtende.
Domstolene skal udføre lovene for en lejet arbejdstager og lejet vagt.
Domstolene skal udføre en låntagers love.
Retten skal bøde en, der forfører en jomfru.
Retten må ikke lade troldmanden leve.
Ikke for at fornærme eller skade en oprigtig konvertit med ord
Ikke for at snyde en oprigtig konvertit monetært
Ikke at plage nogen forældreløs eller enke
At låne ud til de fattige og fattige
Ikke for at trykke på dem for betaling, hvis du ved, at de ikke har det
Ikke at mellemled i et rentelån, garanti, vidne eller skrive gælden
Ikke for at forbande dommere
Ikke for at bespotte
Ikke for at forbande statsoverhovedet eller lederen af Sanhedrin
Ikke for at forkynde den ene tiende til den næste, men adskille dem i deres rigtige rækkefølge
Ikke at spise kød af et dyr, der var dødeligt såret
Dommere må ikke acceptere vidnesbyrd, medmindre begge parter er til stede.
Overtrædere må ikke vidne.
Retten må ikke eksekvere gennem et flertal på en; mindst et flertal på to er påkrævet.

Fejrer Sukkot

En dommer, der fremsatte et frifindelsesanbringende, må ikke fremlægge et argument for domfældelse i kapitalsager.
At træffe beslutning ved flertal i tilfælde af uenighed
Ikke at have medlidenhed med en fattig mand i dommen
For at hjælpe en anden med at fjerne lasten fra et dyr, der ikke længere kan bære det
En dommer må ikke uretfærdigt afgøre sagen om den sædvanlige overtræder.
Retten må ikke dræbe nogen på grundlag af omstændigheder.
Dommerne må ikke tage imod bestikkelse.
At efterlade alle produkter, der voksede i sabbatåret, gratis
At hvile på sabbaten
Ikke at bande i et idols navn
Ikke for at gøre israelitterne til afgudsdyrkelse
At fejre på de tre højtider i påsken, Shavuot og Sukkot
Ikke at slagte påskelammet, mens det er i besiddelse af surdej
For ikke at lade fedtet stå natten over
At afsætte de første frugter og bringe dem til templet
Ikke at spise kød og mælk tilberedt sammen
Ikke at indgå nogen traktat med de syv nationer om at blive udryddet eller med nogen afgudsdyrkere
Ikke at lade dem bo i vores land

I liturgien

Lovene i den tjener i Anden Mosebog 21: 1-11 giver et program af den tiende af de tretten regler for fortolkningen af Toraen i Baraita af rabbiner Ismael at mange jøder læses som en del af aflæsningerne før Pesukei d'Zimrah bøn tjeneste . Den tiende regel bestemmer, at et emne, der er inkluderet i en generalisering, der derefter skilles ud for at diskutere noget af en anden art end generaliseringen, udpeges for at være mere mild og strengere. 2. Mosebog 21: 1-6 beskriver lovene for den jødiske tjener, der er forfalden, som går fri efter seks år. Derefter henvender 2. Mosebog 21: 7-11 sig til den kvindelige jødiske indlejrede tjener, som man måske havde troet var inkluderet i generaliseringen om jødiske forvalte tjenere. I stedet siger Exodus 21: 7 , at hendes veje til frihed ikke er som hendes mandlige modstykke. Toraen anvender derimod en mere lempelig regel for den kvindelige jødiske tjener, som er forfalden, da hun kan gå fri inden seks år er gået - ved pubertets begyndelse eller hendes herres død. Og 2 Mosebog 21: 7–11 anvender også en strengere regel for den kvindelige jødiske tjener, som er forfalden, da hun kan blive forlovet mod sin vilje til mesteren eller hans søn.

Og overtrædelseslovene i 2. Mosebog 22: 8 giver et eksempel på den sjette af de tretten regler for fortolkning af Torahen i Baraita af Rabbi Ishmael. Den sjette regel bestemmer, at når en generalisering følges af en specifikation efterfulgt af en anden generalisering, må man ikke udlede andet end det, der ligner specifikationen. Man kan læse generaliseringerne for at lære, at alle ting er inkluderet, men specifikationen indebærer, at kun de specifikke elementer er inkluderet. Reglen løser den tilsyneladende modsætning ved at antage, at alt er inkluderet, forudsat at det ligner de angivne varer. Således begynder 2 Mosebog 22: 8 med at henvise til "ethvert spørgsmål om overtrædelse" og slutter med at henvise til "enhver form for tabt ting" - to generaliseringer. Men mellem de to generaliseringer refererer 2. Mosebog 22: 8 til en række specifikke emner - "til okse, til æsel, til får, til beklædningsgenstande." Anvendelse af den sjette regel lærer, at bøden gælder for bevægelige ting med egen værdi - som en okse, æsel, får eller beklædningsgenstand - men ikke for fast ejendom og ikke for kontrakter, som ikke har nogen egenværdi.

Nogle jøder reciterer 2. Mosebog 23:20 tre gange som en del af Wayfarer's Prayer ( Tefilat HaDerech ), der blev sagt om at tage ud på en rejse.

Nogle jøder reciterer ordene "vi vil gøre, og vi vil adlyde" i 2. Mosebog 24: 7 som en del af sangen ( zemer ) Yom Shabbaton sunget ved sabbatsmåltidet.

Den ugentlige maqam

I den ugentlige Maqam , sefardiske jøder hver uge basen sange af tjenester på indholdet af denne uges parashah. For Parashat Mishpatim anvender sefardiske jøder Maqam Saba, maqam, der symboliserer pagten mellem mennesket og Gud. Ved at udføre mitzvot og følge befalinger adlyder man Guds pagt, og derfor anvender sefardiske jøder Maqam Saba i denne parashah med dens mange mitzvot og bud.

Jeremiah beklager ødelæggelsen af Jerusalem (1630 maleri af Rembrandt )

Haftarah

Generelt

Den HAFTARA for parashah er Jeremiah 34: 8-22 og 33: 25-26.

Zedekiah (1553 ætsning udgivet af Guillaume Rouille)

Resumé

Herrens ord kom til Jeremias, efter at kong Zedekias havde indgået en pagt med Jerusalems indbyggere om at erklære frihed, at alle skulle lade deres hebraiske slaver - både mænd og kvinder - gå fri, og at ingen skulle gøre trælle til dem. Alle fyrster og mennesker lyttede og lod deres hebraiske slaver gå fri, men bagefter vendte de sig om og fik deres tjenere, som de havde frigivet, til at vende tilbage til underkastelse.

Derfor kom Herrens ord til Jeremias og sagde, at Gud havde indgået en pagt med israelitternes forfædre, da Gud førte dem ud af Egypten og ud af trældomshuset, at de i det syvende år skulle lade hver hebraisk slave gå fri, men deres forfædre lyttede ikke. Folket havde vendt sig om og gjort det rigtige i Guds øjne, erklæret frihed for deres naboer og indgået en pagt for Gud i templet. Men folket vendte sig om og vanhelligede Guds navn og fik deres tjenere, som de havde frigivet, til at vende tilbage til underkastelse som tjenere igen. Derfor sagde Gud, at da folket ikke havde lyttet til Gud for at forkynde frihed for deres naboer, ville Gud forkynde for folket frihed til sværd, pest og hungersnød og ville gøre dem til en skræk for alle jordens riger. Gud ville overgive deres fjender prinserne i Juda, fyrsterne i Jerusalem, embedsmændene, præsterne og alle de mennesker i landet, der havde overtrådt Guds pagt, som havde forseglet pagten ved at skære en kalv i to og passere mellem de to dele af kalven og deres døde kroppe ville være mad til ådselævere. Og Gud ville give Sidkija og hans fyrster i kongen af Babylons hånd , som ville vende tilbage for at brænde Jerusalem og lægge øde Juda byer.

Haftarahen slutter med at vende tilbage til Jeremias 33: 25–26: Gud sagde, at så sikkert som Gud havde bestemt himlens og jordens ordinancer, ville Gud ikke kaste Jakobs og Davids efterkommere væk, men Gud ville gøre blandt dem herskere over efterkommere af Abraham , Isak og Jakob; for Gud ville have medfølelse med dem og afslutte deres fangenskab.

Forbindelse til Parashah

Både parashah og haftarah omhandler loven, der kræver frigivelse af hebraiske slaver. Både parashah og haftarah bruger ordene "hebraisk" ( ivri ), "slave" eller "tjener" ( eved ), "fri" ( chofshi ) og "covenant" ( brit ). Haftarah citerer bogstaveligt talt parashahen. Og haftarah reciterer indstillingen af parashahen (beskrevet i den foregående parashah), det tidspunkt, hvor Gud førte israelitterne "ud af Egypten, ud af trældomshuset".

På Shabbat Shekalim

Når parashah læses på Shabbat Shekalim (som i 2020, 2021, 2023, 2026, 2028 og 2029), selvom en sådan sabbat falder sammen med Shabbat Rosh Chodesh eller Shabbat Machar Chodesh, er haftarahen 2 Kongebog 12: 1–17.

På Shabbat Rosh Chodesh

Når parashah læses på Shabbat Rosh Chodesh, hvis en sådan sabbat ikke også er Shabbat Shekalim (som i 2024), er haftarah Esajas 66: 1–24.

På Shabbat Machar Chodesh

Når parashah læses på Shabbat Machar Chodesh, hvis en sådan sabbat ikke også er Shabbat Shekalim (som i 2027 og 2030), er haftarah 1 Samuel 20: 18–42.

Noter

Yderligere læsning

Parashah har paralleller eller diskuteres i disse kilder:

Hammurabi

Gammel

Love i Eshnunna 53–55. Sumer , omkring 2100 fvt. I f.eks. Reuven Yaron. Lovene i Eshnunna . Brill Academic Publishers, 1997. ISBN 90-04-08534-3 . (okse der gores).
Kode for Hammurabi 194–214, 250–51. Babylonia, cirka 1780 fvt. I f.eks. James B. Pritchard . Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament , sider 175, 178. Princeton: Princeton University Press, 1969. ISBN 0-691-03503-2 . (Et øje for et øje, okse, der gorer).

Bibelsk

1 Mosebog 31:39 (husdyr tabt for vilde dyr).
2. Mosebog 12: 3–27, 43–49 (påske); 13: 6–10 (påske); 34: 22–26 (tre pilgrimsfester).
3 Mosebog 23: 4–43 (tre pilgrimsfester); 25: 8–10, 39–55.
4 Mosebog 9: 1–14 (påske); 28: 16–31 (påske, Shavuot); 29: 12–34 (Sukkot).
5. Mosebog 15: 12–18 (hebraisk tjener); 16: 1–17 (tre pilgrimsfester); 20: 10–14; 21: 10–14; 23: 16–17 (påske); 31: 10–13 (Sukkot).
Josua 5: 10-11 (påske).
Dommerne 21:19 (Sukkot).
1. Kongebog 8: 1–66 (Sukkot); 12:32 (nordlig fest som Sukkot).
2. Kongebog 4: 1–7.
Jeremias 34: 8–22.
Ezekiel 45:25 (Sukkot).
Amos 2: 6.
Zakarias 14: 16–19 (Sukkot).
Ezra 3: 4 (Sukkot).
Nehemias 5: 1–13 (hebraiske slaver); 8: 14–18 (Sukkot).
2 Krønikebog 5: 3–14 (Sukkot); 7: 8 (Sukkot); 8: 12–13 (tre pilgrimsfester).

Tidlig nonrabbinic

Johannes 7: 1–53 (Sukkot).
Koranen 2: 275 ; 3: 130 . Arabien, det 7. århundrede. (Islams parallelle forbud mod interesse eller riba ).

Klassisk rabbinsk

Mishnah : Peah 8: 9 ; Sheviit 1: 1–10: 9 ; Terumot 3: 6–7 ; Challah 4:10 ; Bikkurim 1: 1–3: 12 ; Pesachim 1: 1–10: 9 ; Sukkah 1: 1–5: 8 ; Beitzah 1: 1–5: 7 ; Rosh Hashanah 2: 9 ; Chagigah 1: 1-3 ; Ketubot 3: 2 , 5: 6 ; Sotah 3: 8 ; Kiddushin 1: 2–3 ; Bava Kamma 1: 1–10: 10 ; Bava Metzia 2:10 , 3:12 , 4:10 , 5:11 , 7: 8–8: 3 ; Sanhedrin 1: 1 , 4 , 6 , 7: 6 , 8: 6 , 9: 1 , 11: 1 ; Avot 5: 9 ; Zevachim 14: 2 ; Chullin 8: 4 ; Bekhorot 1: 7 , 8: 7 ; Arakhin 3: 1 , 3–4 ; Zavim 2: 3. Israel, omkring 200 e.Kr. I fx The Mishnah: A New Translation . Oversat af Jacob Neusner , side 36, 68–93, 99, 158, 166–75, 229–51, 279–99, 303, 328–29, 383, 388–89, 453, 487–88, 503–28, 533, 537, 540, 544, 548–51, 583–85, 598, 601–02, 607, 687, 730, 781, 790, 806, 812–13, 1111. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-05022-4 .
Tosefta : Berakhot 4:15 ; 6: 1 ; Sheviit 1: 1–8: 11; Terumot 7: 8; Bikkurim 1: 1–2: 16; Shabbat 15:17; Pisha (Pesachim) 1: 1–10: 13; Shekalim 3:24; Sukkah 1: 1–4: 28 ; Yom Tov (Beitzah) 2:12; Chagigah 1: 1; Ketubot 3: 7; 12: 2; Nedarim 2: 6; Sotah 8: 7; 11: 6; Bava Kamma 1: 1–11: 18; Bava Metzia 2: 25–26; 4: 2; 7: 9–8: 1; 8: 20–21; Sanhedrin 3: 2, 7; 11: 5, 9; 12: 3; Makkot 2: 1–3: 10; Shevuot 3: 8; 5: 2; 6: 1, 3; Eduyot 1:15; Avodah Zarah 6:11; Zevachim 8:26; Chullin 8:11; Arakhin 2:10; 3: 2; 5: 9. Israel, omkring 250 e.Kr. I f.eks. The Tosefta: Oversat fra hebraisk med en ny introduktion . Oversat af Jacob Neusner, bind 1, side 25, 37, 178, 203–49, 345–53, 418, 471–522, 538, 567–84, 594, 663, 752, 778, 789, 870, 879; bind 2, sider 951–1022, 1033, 1044, 1063–66, 1071–72, 1150, 1153–54, 1183–85, 1202–08, 1233–34, 1236, 1240–41, 1250, 1285, 1347, 1397, 1499, 1501, 1514. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN 1-56563-642-2 .
Jerusalem Talmud : Berakhot 39a, 60a, 72b, 88a; Peah 3a, 6b, 41b, 47b, 49a, 57b, 73a; Demai 28a; Sheviit 1a – 87b; Terumot 29b, 31a, 61a, 75b, 101b; Maaser Sheni 38a; Challah 47b, 48b; Orlah 33b – 34b; Bikkurim 1a – 26b; Shabbat 14a; Eruvin 28b, 52a; Pesachim 1a – 86a; Yoma 2b; Sukkah 1a – 33b; Beitzah 1a – 49b; Rosh Hashanah 4a, 7b, 17a; Taanit 22b, 23b, 26a, 29a; Megillah 6a, 15b, 18b, 35a; Moed Katan 11b; Chagigah 1a – 3a, 4a, 14b; Yevamot 12a, 43a, 58a – b, 69a; Ketubot 5b, 17a, 20b, 21b, 26b, 38b; Nedarim 12b; Nazir 25b – 26b, 52a – 53a; Sotah 19b – 20a; Gittin 20b, 22a, 24b, 31b; Kiddushin 1a, 3a, 5b – 6b, 7b, 8b, 9b – 11a, 16a, 21a; Bava Kamma 1a, 2b – 3b, 4b – 5a, 8a – b, 16b, 17b – 19a, 21a – b, 22b, 24b – 25a, 26a – b, 30b – 31a; Bava Metzia 8b – 12a, 16a, 23a, 27b – 29a, 33a; Bava Batra 19a; Sanhedrin 1a – b, 3b, 9a, 10b, 22a, 26b, 27b – 28a, 29b, 39a, 44a – b, 45b – 46a, 49a, 50a, 51a, 54a, 57b – 58b. Tiberias , Israel, omkring 400 e.Kr. Genoptrykt i f.eks. Talmud Yerushalmi . Redigeret af Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr og Mordechai Marcus, bind 1–4, 6b – 8, 10–13, 16–19, 21–31, 33, 35–36, 38–45. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2018. Og genoptrykt i f.eks. The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Redigeret af Jacob Neusner og oversat af Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy og Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7 .
Mekhilta Ifølge rabbiner Ishmael 58: 1–80: 2. Israel, slutningen af det 4. århundrede. I fx Mekhilta Ifølge rabbiner Ishmael . Oversat af Jacob Neusner, bind 2, side 105–250. Atlanta: Scholars Press, 1988. ISBN 1-55540-237-2 .
Midrash Tanhuma Mishpatim. 5. – 10. århundrede. I f.eks. The Metsudah Midrash Tanchuma: Shemos II. Oversat og kommenteret af Avrohom Davis, redigeret af Yaakov YH Pupko, bind 4 (Shemos bind 2), side 1–100. Monsey, New York : Eastern Book Press, 2004.

Talmud

Babylonsk Talmud : Berakhot 5a , 17a , 21b , 36b , 48b , 56b , 58a , 60a ; Shabbat 18a , 86b , 88a , 93b ; Eruvin 51a , 54b , 65a ; Pesachim 2a – 121b ; Yoma 2b , 3b – 4b , 15b , 50a , 52b , 59a , 65a , 75a , 76a , 79a , 85a ; Sukkah 2a – 56b ; Beitzah 2a – 40b ; Rosh Hashanah 11a , 13a , 25a ; Taanit 28b ; Megillah 15b , 31a ; Moed Katan 2a – 3a , 5a , 8a , 23b ; Chagigah 2a , 3a , 4a – b , 6a – 7a , 11a , 18a , 25a ; Yevamot 4a , 5b , 7a , 22b – 23a , 25a , 35a , 46b , 48b , 49b , 60a , 66b , 69b – 70a , 72b , 78a , 100b – 01a , 103a , 104a ; Ketubot 10a , 15b , 17a , 18a , 29a – 30a , 32a – 34b , 36b – 38b , 39b – 41a , 42a – b , 44b , 46a – 48a , 56a , 61b , 63a , 79b , 97b , 105a – b , 112a ; Nedarim 7a , 15b , 31b – 32a , 76a ; Nazir 35a , 37a ; Sotah 8a , 13b , 17a , 23a – b , 36a , 42b ; Gittin 7a , 12b , 18a , 42a – b , 45a , 48b – 49b , 51b , 65a , 77a , 88b ; Kiddushin 3b – 4a , 6a , 9b , 11b , 14b – 15a , 16a – 20a , 21b – 22b , 24a – b , 30b , 34a – 35a , 38a , 40a , 42b – 43a , 46a , 49a , 56b , 57b – 58a , 68b ; Bava Kamma 2a – 119b ; Bava Metzia 5a – b , 10b – 11a , 27a , 31a – 33b , 38b – 39a , 41a , 43b , 48b , 54a , 56a – b , 57b , 58b , 59b , 62a , 71a , 75b , 83a , 93a – 99b , 107b , 113b , 114b ; Bava Batra 4a , 23b , 28a – b , 43b , 50a , 70a , 81a , 93a , 94b , 107a , 108b , 126b , 159a ; Sanhedrin 2a – b , 3b – 4b , 7b , 9b , 15a – b , 17a , 18b – 19a , 24b – 25b , 27a , 28b , 32a , 33b , 35b – 36b , 38b , 40b – 41a , 43a , 47a , 52b –53a , 54b , 56a – b , 60a – b , 63a – b , 66a , 67a – b , 69a , 72a – b , 74a , 78a – 79a , 80a , 83a , 84b – 86a , 87b , 94a , 109a , 110b , 111b ; Makkot 2b , 5a – b , 7a – 13a , 18a – b , 19b , 21b , 23a ; Shevuot 30b – 31a , 33a , 35b , 36b , 39b , 40b , 42a – 43a , 45a – b , 47a , 49a ; Avodah Zarah 34b , 51a , 74a ; Horayot 4b ; Zevachim 24b , 38b , 66a , 69a , 70b , 82b , 97b , 115b – 16a , 117a ; Menachot 5b , 10a , 43b , 45a , 71a , 78b , 83b , 84b , 101b ; Chullin 11a – b , 26b , 30a , 37a , 39b , 42a , 47b , 68a – b , 73b , 75a , 77a , 81a – b , 82b , 89a , 98b , 101a , 102b , 103b , 108b , 113a , 114a , 115b –16a , 120b , 131a , 134a , 137a ; Bekhorot 2b , 10a , 11a , 13a , 26b , 34a , 49b , 50b – 51b , 55b , 57a ; Arakhin 2b , 6b – 7a , 13b , 14b , 18b , 19b , 25b , 29a , 30b , 33a ; Temurah 3b – 4a , 25b , 30a – b ; Keritot 4a , 8b – 9a ; Meilah 13a ; Niddah 8a , 40a , 47b – 48a. Babylonia, 6. århundrede. I fx Talmud Bavli . Redigeret af Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz og Mordechai Marcus, 72 bind. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.

Middelalder

2. Mosebog Rabbah 30: 1–32: 9. 10. århundrede. I f.eks. Midrash Rabbah: Exodus . Oversat af Simon M. Lehrman, bind 3, side 346–413. London: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 .

Juda Halevi

Rashi om 2. Mosebog 21–24. Troyes , Frankrig, slutningen af det 11. århundrede. I f.eks. Yisrael Isser Zvi Herczeg. Rashi: The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated and Elucidated , bind 2, side 247–317. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. ISBN 0-89906-027-7 .
Rashbam . Kommentar til Torahen . Troyes, begyndelsen af 1100 -tallet. I fx Rashbams kommentar til Exodus: An Annotated Translation . Redigeret og oversat af Martin I. Lockshin, side 225–302. Atlanta: Scholars Press, 1997. ISBN 0-7885-0225-5 .
Juda Halevi . Kuzari . 2:14 ; 3: 1, 35, 47 ; 4: 3, 11. Toledo, Spanien , 1130–1140. I fx Jehuda Halevi. Kuzari: Et argument for Israels tro. Introduktion af Henry Slonimsky, side 90, 135, 168, 175, 204, 217. New York: Schocken, 1964. ISBN 0-8052-0075-4 .
Abraham ibn Ezra . Kommentar til Torahen . Frankrig, 1153. I fx Ibn Ezras kommentar til Pentateuch: Exodus (Shemot) . Oversat og kommenteret af H. Norman Strickman og Arthur M. Silver, bind 2, side 447–530. New York: Menorah Publishing Company, 1996. ISBN 0-932232-08-6 .

Maimonides

Maimonides . Mishneh Torah , Introduktion, 1. Kairo , Egypten, 1170–1180.
Maimonides. Vejledningen for de forvirrede . Kairo , Egypten, 1190. I fx Moses Maimonides. Vejledningen for de forvirrede . Oversat af Michael Friedländer , side 17–19, 28, 32, 34, 37, 51, 58–59, 64, 96, 160, 163, 221, 223, 277, 315, 317, 323, 333, 339–44, 347, 353, 371, 374–75, 387. New York: Dover Publications, 1956. ISBN 0-486-20351-4 .
Ezekias ben Manoah . Hizkuni . Frankrig, omkring 1240. I f.eks. Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah -kommentar . Oversat og kommenteret af Eliyahu Munk, bind 2, side 517–74. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2 .

Zohar

Nachmanides . Kommentar til Torahen . Jerusalem, cirka 1270. I f.eks. Ramban (Nachmanides): Kommentar til Torahen. Oversat af Charles B. Chavel, bind 2, side 338–433. New York: Shilo Publishing House, 1973. ISBN 0-88328-007-8 .
The Zohar 2: 94a-126a. Spanien , slutningen af 1200 -tallet. I fx Zohar . Oversat af Harry Sperling og Maurice Simon. 5 bind. London: Soncino Press, 1934.
Bahya ben Asher . Kommentar til Torahen . Spanien, begyndelsen af 1300 -tallet. I f.eks. Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary af Rabbi Bachya ben Asher . Oversat og kommenteret af Eliyahu Munk, bind 4, side 1122–217. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4 .
Jacob ben Asher (Baal Ha-Turim). Kommentar til Torahen . Tidligt 14. århundrede. I f.eks. Baal Haturim Chumash: Shemos/Exodus . Oversat af Eliyahu Touger, redigeret og kommenteret af Avie Gold, bind 2, side 755–811. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. ISBN 1-57819-129-7 .
Isaac ben Moses Arama . Akedat Yizhak (Isaks binding) . Sidst i det 15. århundrede. I f.eks. Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Kommentar fra Rabbi Yitzchak Arama om Torahen . Oversat og kondenseret af Eliyahu Munk, bind 1, side 437–58. New York: Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6 .
Isaac Abravanel . Troens principper . Kapitel 3, 5, 12, 17, 19. Napoli, Italien, 1494. I fx Isaac Abravanel. Troens principper (Rosh Amanah) . Oversat af Menachem Marc Kellner, side 66, 76, 116, 118, 154, 171. Rutherford, New Jersey: Fairleigh Dickinson University Press, 1982. ISBN 0-8386-3080-4 .
Isaac Abravanel. Kommentar til Torahen . Italien, mellem 1492–1509. I f.eks. Abarbanel: Udvalgte kommentarer til Torahen: bind 2: Shemos/Exodus . Oversat og kommenteret af Israel Lazar, side 258–93. Brooklyn: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508640219 .

Moderne

Abraham Saba . Ẓeror ha-Mor (Bundle af Myrra) . Fez , Marokko, omkring 1500. I f.eks. Tzror Hamor: Torah Commentary af Rabbi Avraham Sabba . Oversat og kommenteret af Eliyahu Munk, bind 3, side 1069–100. Jerusalem, Lambda Publishers, 2008. ISBN 978-965-524-013-9 .
Obadiah ben Jacob Sforno . Kommentar til Torahen . Venedig , 1567. I f.eks. Sforno: Kommentar til Torahen . Oversættelse og forklarende noter af Raphael Pelcovitz, side 394–417. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN 0-89906-268-7 .

Saul Levi Morteira

Moshe Alshich . Kommentar til Torahen . Safed , cirka 1593. I fx Moshe Alshich. Midrash af Rabbi Moshe Alshich om Torahen . Oversat og kommenteret af Eliyahu Munk, bind 2, side 502–36. New York, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6 .
Shlomo Ephraim Luntschitz . Kli Yakar . Lublin , 1602. I fx Kli Yakar: Shemos . Oversat af Elihu Levine, bind 2, side 97–163. Southfield, Michigan : Targum Press /Feldheim Publishers, 2007. ISBN 1-56871-422-X .
Fuller, Russell (juni 1994). "EKSODUS 21: 22-23: MISTOLKTOLKNINGEN OG FETUSENS PERSONLIGHED" (PDF) . Journal of the Evangelical Theological Society . 37 (2): 169–184.
Saul Levi Morteira . "Landet gyser." Budapest, 1627. I Marc Saperstein. Eksil i Amsterdam: Saul Levi Morteiras prædikener til en forsamling af "nye jøder", side 393–407. Cincinnati : Hebrew Union College Press, 2005. ISBN 0-87820-457-1 .

Hobbes

Avraham Yehoshua Heschel. Kommentarer til Torahen . Krakow , Polen, midten af 1600 -tallet. Udarbejdet som Chanukat HaTorah . Redigeret af Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow , Polen, 1900. I Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystiske indsigter af Rav Avraham Yehoshua Heschel om Chumash . Oversat af Avraham Peretz Friedman, side 174–83. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN 1-56871-303-7 .
Thomas Hobbes . Leviathan , 3:40. England, 1651. Genoptryk redigeret af CB Macpherson , side 503. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982. ISBN 0-14-043195-0 .

Mendelssohn

Chaim ibn Attar . Ohr ha-Chaim . Venedig, 1742. I Chayim ben Attar. Eller Hachayim: Kommentar til Torahen . Oversat af Eliyahu Munk, bind 2, side 689–753. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. ISBN 965-7108-12-8 .
Moses Mendelssohn . Sefer Netivot Hashalom ("Biuren", forklaringen) . Berlin, 1780-1783. I Moses Mendelssohn: Skrifter om jødedom, kristendom og Bibelen . Redigeret Michah Gottlieb, side 205–08. Waltham, Massachusetts : Brandeis University Press , 2011. ISBN 978-1-58465-684-5 .

Hirsch

Nachman fra Breslov . Undervisning . Bratslav , Ukraine , før 1811. I Rebbe Nachmans Torah: Breslov Indsigt i den ugentlige Torah-læsning: Exodus-Leviticus . Udarbejdet af Chaim Kramer, redigeret af Y. Hall, side 178–212. Jerusalem: Breslov Research Institute , 2011. ISBN 978-1-928822-53-0 .
Samson Raphael Hirsch . Pentateuch: 2 Mosebog . Oversat af Isaac Levy, bind 2, side 286–427. Gateshead : Judaica Press , 2. udgave 1999. ISBN 0-910818-12-6 . Oprindeligt udgivet som Der Pentateuch uebersetzt und erklaert . Frankfurt , 1867-1878.

Luzzatto

Samuel David Luzzatto (Shadal). Kommentar til Torahen. Padua , 1871. I fx Samuel David Luzzatto. Torah -kommentar . Oversat og kommenteret af Eliyahu Munk, bind 3, side 769–847. New York: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2 .
Samson Raphael Hirsch. Den jødiske sabbat . Frankfurt , før 1889. Oversat af Ben Josephussoro. 1911. Genoptrykt Lexington, Kentucky : CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014. ISBN 978-1492373438 .
Yehudah Aryeh Leib Alter . Sefat Emet . Góra Kalwaria (Ger), Polen , før 1906. Uddrag i Sandhedens sprog: The Torah Commentary of Sefat Emet . Oversat og fortolket af Arthur Green , side 111–16. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. ISBN 0-8276-0650-8 . Genoptrykt 2012. ISBN 0-8276-0946-9 .

Cohen

Hermann Cohen . Fornuftens religion: Ud af jødedomens kilder . Oversat med en introduktion af Simon Kaplan; indledende essays af Leo Strauss , siderne 125–27, 145, 154, 232, 348, 422, 431, 451. New York: Ungar, 1972. Genoptrykt Atlanta : Scholars Press, 1995. ISBN 0-7885-0102-X . Oprindeligt udgivet som Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Leipzig: Gustav Fock , 1919.

Brønde

HG Wells . "Tjenere, slaver, sociale klasser og gratis personer." In The Outline of History : Being a Plain History of Life and Mankind , side 254–59. New York: The Macmillan Company , 1920. Revideret udgave Doubleday and Company , 1971. ISBN 0385024207 .
Alexander Alan Steinbach. Sabbatsdronning: 54 bibelsamtaler til de unge baseret på hver del af Pentateuch , side 54–57. New York: Behrmans jødiske boghus, 1936.
Benno Jacob . Bibelens anden bog: 2 Mosebog . London, 1940. Oversat af Walter Jacob , side 606–757. Hoboken, New Jersey: KTAV Publishing House, 1992. ISBN 0-88125-028-7 .

Mann

Thomas Mann . Joseph og hans brødre . Oversat af John E. Woods , side 305, 535–36. New York: Alfred A. Knopf, 2005. ISBN 1-4000-4001-9 . Oprindeligt udgivet som Joseph und seine Brüder . Stockholm: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
Isaac Mendelsohn. "Slaveri i det gamle nærøst." Bibelsk arkæolog , bind 9 (1946): side 74–88.
Isaac Mendelsohn. Slaveri i det gamle nærøst . New York: Oxford University Press, 1949.

Heschel

Morris Adler, Jacob B. Agus og Theodore Friedman. "Responsum på sabbaten." Rabbinical Assembly , bind 14 (1950), side 112–88. New York: Rabbinical Assembly of America, 1951. In Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927–1970 , bind 3 (Responsa), side 1109–34. Jerusalem: Den rabbinske forsamling og Institute of Applied Hallakhah, 1997.
Abraham Joshua Heschel . Sabbaten . New York: Farrar, Straus og Giroux , 1951. Genoptrykt 2005. ISBN 0-374-51267-1 .
Abraham Joshua Heschel. Menneskets søgen efter Gud: Studier i bøn og symbolik , side 18. New York: Charles Scribners sønner, 1954.
Morris Adler. Talmudens verden , side 30, 42. B'nai B'rith Hillel Foundations, 1958. Genoptrykt Kessinger Publishing, 2007. ISBN 0-548-08000-3 .

Cassuto

Umberto Cassuto . En kommentar til 2. Mosebog . Jerusalem, 1951. Oversat af Israel Abrahams, side 255–316. Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University , 1967.
Herbert B. Huffmon. "2 Mosebog 23: 4-5: En sammenlignende undersøgelse." I et lys til min vej: Gamle Testamentes studier til ære for Jacob M. Myers . Redigeret af Howard N. Bream, Ralph D. Heim og Carey A. Moore, side 271–78. Philadelphia: Temple University Press , 1974. ISBN 0-87722-026-3 .
Jacob Milgrom . "Første frugt, OT." I Tolkens ordbog i Bibelen . Supp, bind, side 336–37. Nashville, Tennessee: Abingdon, 1976. ISBN 0-687-19269-2 .
Elie Munk . Toraens kald: En antologi om fortolkning og kommentar til de fem bøger af Moses . Oversat af ES Mazer, bind 2, side 292–361. Brooklyn: Mesorah Publications, 1995. ISBN 0-89906-042-0 . Oprindeligt udgivet som La Voix de la Thora . Paris : Fondation Samuel et Odette Levy, 1981.
Jacob Milgrom. "'Du må ikke koge et barn i sin mors mælk': En arkæologisk myte ødelagt." Bible Review , bind 1 (nummer 3) (efterår 1985): side 48–55.
David Kader. "Torturer og Torah." (1986). Journal of Law & Religion , bind 4 (1986): sider 161, 164–167.
Pinchas H. Peli . Torah Today: A Renewed Meeting with Scripture , side 75–79. Washington, DC: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN 0-910250-12-X .
Ben Zion Bergman. "Et spørgsmål af stor interesse: Kan en synagoge udstede rentebærende obligationer?" New York: Rabbinical Assembly, 1988. YD 167: 1.1988a. In Responsa: 1980–1990: Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement . Redigeret af David J. Fine, side 319–23. New York: Rabbinical Assembly, 2005. ISBN 0-916219-27-5 .
Avram Israel Reisner. "Dissent: A Matter of Great Interest" New York: Rabbinical Assembly, 1988. YD 167: 1.1988b. In Responsa: 1980–1990: Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement . Redigeret af David J. Fine, side 324–28. New York: Rabbinical Assembly, 2005. ISBN 0-916219-27-5 .
Mark S. Smith . The Early History of God: Yahweh and the Other Guities in Ancient Israel , sider xx, 59, 100–01, 112, 148–49, 155, 157, 163. New York: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-067416- 4 .
Harvey J. Fields . En Torah -kommentar til vor tid: bind II: Anden Mosebog og 3 Mosebog , side 51–60. New York: UAHC Press, 1991. ISBN 0-8074-0334-2 .
Nahum M. Sarna . JPS Torah Commentary: Exodus: The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation , side 117–55, 273–76. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991. ISBN 0-8276-0327-4 .
Lawrence Kushner . Gud var på dette sted, og jeg, jeg vidste ikke: Find selv, spiritualitet og ultimativ mening , side 32–33. Jewish Lights Publishing, 1993. ISBN 1-879045-33-8 . (stedet).
Nehama Leibowitz . New Studies in Shemot (Exodus) , bind 2, side 361–458. Jerusalem: Haomanim Press, 1993. Genoptrykt som nye undersøgelser i den ugentlige Parasha . Lambda Publishers, 2010. ISBN 965-524-038-X .
Aaron Wildavsky . Assimilation kontra adskillelse: Joseph Administratoren og Religionspolitikken i det bibelske Israel , side 3–4. New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1993. ISBN 1-56000-081-3 .
Walter Brueggemann . "Anden Mosebog." I The New Tolker's Bible . Redigeret af Leander E. Keck, bind 1, side 855–83. Nashville: Abingdon Press, 1994. ISBN 0-687-27814-7 .
Judith S. Antonelli. "Kvindelig Servitude." I I Guds billede: En feministisk kommentar til Torahen , side 185–202. Northvale, New Jersey : Jason Aronson , 1995. ISBN 1-56821-438-3 .
Hayim Lapin . "Tidlig rabbinsk civilret og litteraturen fra det andet tempelperiode." Jewish Studies Quarterly , bind 2 (nummer 2) (1995): side 149–83. (analyse af lov om indskud i 2. Mosebog 22: 6–14 ).
Hayim Lapin. Tidlig rabbinsk civilret og den romerske Galilæas sociale historie: En undersøgelse af Mishnah Traktat Baba 'Mesi'a'. Atlanta : Scholars Press, 1995. ISBN 0-7885-0204-2 . (analyse af lov om indskud i 2. Mosebog 22: 6–14 ).
Jacob Milgrom. "'Udlændingen i din midte': Hver nation har sin ger: den fastboende. Toraen befaler os først, ikke at undertrykke ger, og derefter at blive ven med og elske ham." Bible Review , bind 11 (nummer 6) (december 1995).
Ellen Frankel . Miriams fem bøger: En kvindes kommentar til Torahen , side 121–29. New York: GP Putnam's Sons , 1996. ISBN 0-399-14195-2 .
Marc Gellman. "Budene på Moses 'ærmer." I Guds postkasse: Flere historier om historier i Bibelen , side 60–67. New York: Morrow Junior Books, 1996. ISBN 0-688-13169-7 .

Plaut

Jacob Milgrom. "Lex Talionis og rabbinerne: Talmud afspejler en urolig rabbinsk samvittighed over for den gamle talionlov, 'øje for øje, tand for tand.'" Bible Review , bind 12 (nummer 2) (april 1996).
W. Gunther Plaut . Den HAFTARA Commentary , side 179-86. New York: UAHC Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5 .
Sorel Goldberg Loeb og Barbara Binder Kadden. Undervisning i Torah: Et skatkammer med indsigt og aktiviteter , side 121–27. Denver : ARE Publishing, 1997. ISBN 0-86705-041-1 .
Robert Goodman. "Shabbat" og "Pesach." I Undervisning jødiske helligdage: Historie, værdier og aktiviteter , siderne 1-19, 153-72. Denver : ARE Publishing, 1997. ISBN 0-86705-042-X .
Judith Hauptman . "Voldtægt og forførelse." I Genlæsning af rabbinerne: En kvindestemme, side 77–101. Boulder, Colorado : Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-3400-4 . ( 2 Mosebog 22: 15-16 ).
Baruch J. Schwartz. "Hvad skete der virkelig på Sinai -bjerget? Fire bibelske svar på et spørgsmål." Bible Review , bind 13 (nummer 5) (oktober 1997).
Susan Freeman. Undervisning i jødiske dyder: Hellige kilder og kunstaktiviteter, side 255–68. Springfield, New Jersey : ARE Publishing, 1999. ISBN 978-0-86705-045-5 . ( 2 Mosebog 24: 7 ).
Exodus to Deuteronomy: A Feminist Companion to the Bible (Anden serie) . Redigeret af Athalya Brenner , side 35–37, 39, 195. Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000. ISBN 1-84127-079-2 .
Nancy Fuchs-Kreimer. "Hvad skal vi gøre?" I Women's Torah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Torah Portions . Redigeret af Elyse Goldstein , side 148–53. Woodstock, Vermont : Jewish Lights Publishing , 2000. ISBN 1-58023-076-8 .
Martin R. Hauge. Nedstigningen fra bjerget: Fortællingsmønstre i 2. Mosebog 19–40 . Sheffield : Journal for Study of the Old Testament Press, 2001.
Avivah Gottlieb Zornberg. The Details of Rapture: Reflections on Exodus , side 288–314. New York: Doubleday, 2001. ISBN 0-385-49152-2 .
Lainie Blum Cogan og Judy Weiss. Undervisning i Haftarah: Baggrund, indsigt og strategier , side 413–21. Denver: ARE Publishing, 2002. ISBN 0-86705-054-3 .
Michael Fishbane . JPS Bible Commentary: Haftarot , side 114–19. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. ISBN 0-8276-0691-5 .
Jack M. Sasson. " Skal cheeseburgere være kosher? En anden fortolkning af fem hebraiske ord ." Bible Review , bind 19 (nummer 6) (december 2003): side 40–43, 50–51.
Joseph Telushkin . De ti karakterbud: vigtige råd til at leve et hæderligt, etisk, ærligt liv , side 218–20, 275–78. New York: Bell Tower, 2003. ISBN 1-4000-4509-6 .
Robert Alter . De fem bøger om Moses: En oversættelse med kommentarer , side 435–59. New York: WW Norton & Co., 2004. ISBN 0-393-01955-1 .
Jeffrey H. Tigay. "Exodus." I The Jewish Study Bible . Redigeret af Adele Berlin og Marc Zvi Brettler , side 152–63. New York: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-529751-2 .
Professorer på Parashah: Studier om den ugentlige Torah -læsning redigeret af Leib Moscovitz, side 120–34. Jerusalem: Urim Publications , 2005. ISBN 965-7108-74-8 .
David L. Baker. "Opbevaring, låntagning og udlejning." Journal for Study of the Old Testament , bind 31 (nummer 1) (september 2006): side 27–42.
Bernard S. Jackson. Wisdom-Laws: En undersøgelse af Uheld i 2. Mosebog 21: 1–22: 16 . New York: Oxford University Press, 2006. ISBN 978-0198269311 .
Lawrence Kushner. Kabbalah: A Love Story , side 8. New York: Morgan Road Books, 2006. ISBN 0-7679-2412-6 .
Hilary Lipka. Seksuel overtrædelse i den hebraiske bibel . Sheffield Phoenix Press, 2006. ISBN 1905048343 . ( 2 Mosebog 22: 15-16 ).
W. Gunther Plaut. The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition . Revideret udgave redigeret af David ES Stern , side 511–41. New York: Union for Reform Judaism , 2006. ISBN 0-8074-0883-2 .
William HC Propp. 2. Mosebog 19–40 , bind 2A, side 117–54, 185–309. New York: Anchor Bible , 2006. ISBN 0-385-24693-5 .
Suzanne A. Brody. "Verdens seer." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems , side 80. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9 .
Shai kirsebær. "Den hebraiske slave." In Torah Through Time: Understanding Bible Commentary, from the rabbinic period to Modern Times , siderne 101–31. Philadelphia: The Jewish Publication Society, 2007. ISBN 0-8276-0848-9 .
Esther Jungreis . Livet er en test , side 254. Brooklyn: Shaar Press, 2007. ISBN 1-4226-0609-0 .
James L. Kugel . Sådan læses Bibelen: En vejledning til Skriften, før og nu , side 59, 85, 241–42, 245–46, 249, 260–79, 282, 299, 324, 360, 404, 434, 578, 669. New York: Free Press, 2007. ISBN 0-7432-3586-X .
Hans Ausloos. [ https://www.jstor.org/stable/20504312 "" YHWHs engel "i 2. Mos. XXIII 20–33 og Dom. II 1–5. Et fingerpeg om" Deuteronom (Ist) ic "puslespillet?" Vetus Testamentum , bind 58 (nummer 1) (2008): side 1–12.
Gloria London. "Hvorfor mælk og kød ikke blandes: En ny forklaring på en forvirrende kosherlov." Biblical Archaeology Review , bind 34 (nummer 6) (november/december 2008): side 66–69.
Yosef Tzvi Rimon. Shemita: Fra kilderne til praktisk halacha . The Toby Press, 2008. ISBN 1592642578 .
The Torah: A Women's Commentary . Redigeret af Tamara Cohn Eskenazi og Andrea L. Weiss , side 427–50. New York: URJ Press , 2008. ISBN 0-8074-1081-0 .

Ellenson

James A. Diamond. "Nachmanides og Rashi on the One Flesh of Conjugal Union: Lovemaking vs. Duty." Harvard Theological Review , bind 102 (nummer 2) (april 2009): side 193–224.
Thomas B. Dozeman. Kommentar til 2 Mosebog , side 496–568. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2009. ISBN 978-0-8028-2617-6 .
David Ellenson . "Love og domme som en" bro til en bedre verden ": Parashat Mishpatim (2 Mos 21: 1–24: 18)." I Torah Queeries: Ugentlige kommentarer til den hebraiske bibel . Redigeret af Gregg Drinkwater, Joshua Lesser og David Shneer; forord af Judith Plaskow , side 98–101. New York: New York University Press , 2009. ISBN 0-8147-2012-9 .
Reuven Hammer . Indtastning af Torah: Forord til den ugentlige Torah Portion , side 107–11. New York: Gefen Publishing House, 2009. ISBN 978-965-229-434-0 .
Rebecca GS Idestrom. "Ekkoer fra 2. Mosebog i Ezekiel." Journal for Study of the Old Testament , bind 33 (nummer 4) (juni 2009): sider 489–510. (Motiver fra 2. Mosebog fundet i Ezekiel, herunder kaldet fortælling, guddommelige møder, fangenskab, tegn, plager, dom, forløsning, tabernakel/tempel, betragtes.).
Bruce Wells. "Exodus." I Zondervan Illustreret bibelbaggrund Kommentar . Redigeret af John H. Walton , bind 1, side 236–46. Grand Rapids, Michigan : Zondervan , 2009. ISBN 978-0-310-25573-4 .
David P. Wright. Opfindelse af Guds lov: Hvordan Bibelens pagtkodeks brugte og reviderede Hammurabis love . New York: Oxford University Press, 2009. ISBN 978-0-19-530475-6 .

Sække

Jonathan P. Burnside. "Exodus and Asylum: Afdækning af forholdet mellem bibelsk lov og fortælling." Journal for Study of the Old Testament , bind 34 (nummer 3) (marts 2010): side 243–66. ( 2 Mosebog 21: 12–14 ).
Jonathan Sacks . Pagt og samtale: En ugentlig læsning af den jødiske bibel: 2 Mosebog: Forløsningens bog , side 157–86. Jerusalem: Maggid Books, 2010. ISBN 1-59264-021-4 .
Stefan Schorch. "'En ung ged i sin mors mælk'? Forståelse af et gammelt forbud." Vetus Testamentum , bind 60 (nummer 1) (2010): side 116–30.
Jonathan P. Burnside. "En" manglende sag "i de bibelske love om drab og asyl?" Vetus Testamentum , bind 60 (nummer 2) (2010): side 288–91.
Joseph Telushkin . Hillel: Hvis ikke nu, hvornår? side 47–52. New York: Nextbook, Schocken, 2010. ISBN 978-0-8052-4281-2 . ( prozbol ).
Joe Lieberman og David Klinghoffer . Hvilegaven: Genopdage sabbatens skønhed . New York: Howard Books, 2011. ISBN 978-1-4516-0617-1 .
William G. Dever . Almindelige menneskers liv i det gamle Israel: Når arkæologi og Bibelen skærer hinanden , side 244, 290. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 2012. ISBN 978-0-8028-6701-8 .

Herzfeld

Shmuel Herzfeld . " Eved Ivri i Culpeper, Virginia." In Fifty-Four Pick Up: Femten minutter inspirerende Torah-lektioner , side 105–11. Jerusalem: Gefen Publishing House , 2012. ISBN 978-965-229-558-3 .
John Makujina. "Litterære løsninger på juridiske problemer: Bidrag fra 2. Mosebog 2.13–14 til 2. Mosebog 21.22–23." Journal for Study of the Old Testament , bind 37 (nummer 2) (december 2012): sider 151–65.
Daniel S. Nevins . "Brugen af elektriske og elektroniske enheder på sabbat." New York: Rabbinical Assembly, 2012.
Torah MiEtzion: Nye læsninger i Tanach: Shemot . Redigeret af Ezra Bick og Yaakov Beasley, side 289–337. Jerusalem: Maggid Books, 2012. ISBN 1-61329-007-1 .
Adam Kirsch . "Gamle love for moderne tid: Hvornår er et telt bare et telt og ikke som en seng eller en hat? For at opdatere jødiske love, begrundede rabbinerne analogt." Tablet Magasin . (26. februar 2013). (Shabbat).
Adam Kirsch. "Lad det jødiske folk være alene: rabbinere overlod håndhævelsen af deres Talmudiske dekret til fælles standarder og frivilligt engagement." Tablet Magasin . (5. marts 2013). (Shabbat).
Adam Kirsch. "Skrevet i stjernerne (eller ej): For at overvinde skæbnesvangre liv, argumenterede Talmuds rabbinere, udfør dydige handlinger i henhold til Torah." Tablet Magasin . (12. marts 2013). (Shabbat).
Adam Kirsch. "Navigering i Talmuds gyder: Problemer og mangfoldighed af svar i studiet af mundtlig lov fører til nye ræsonnementsveje." Tablet Magasin . (18. marts 2013). (Shabbat).
Alissa J. Rubin . "Smertefuld betaling for afghansk gæld: En datter, 6." New York Times . (31. marts 2013). (gældsservitut).
Stephen Beard. "Storbritannien vil være hub for sharia -penge." Markedsplads . (18. juli 2013) (tilpasning til islams parallelle forbud mod at opkræve renter).
Amiel Ungar. "Tel Aviv og sabbaten." Jerusalem -rapporten , bind 24 (nummer 8) (29. juli 2013): side 37.
Amanda Terkel. "Glenn Grothman, GOP-senator i Wisconsin, kæmper for en syv-dages arbejdsuge." Huffington Post . (3. januar 2014, opdateret 23. januar 2014). (Kongresskandidaten sagde: "Lige nu i Wisconsin må du ikke arbejde syv dage i træk, hvilket er lidt latterligt, fordi alle slags mennesker vil arbejde syv dage om ugen.")

Kristof

Nicholas Kristof . "Da Emily blev solgt for sex." New York Times . (13. februar 2014): side A27. (menneskehandel i vores tid).
Ester Bloom. "Den skøre nye app til brug af din iPhone på Shabbos." Jewniverse . (1. oktober 2014).
Art Swift. "Amerikanerne:" Eye for an Eye "Topårsag til dødsstraf." Gallup . (23. oktober 2014).
Walk Free Foundation . Global Slavery Index 2014. Australien, 2014.

Obama

Pablo Diego-Rosell og Jacqueline Joudo Larsen. "35,8 millioner voksne og børn i slaveri på verdensplan." Gallup . (17. november 2014).
Barack Obama . "Adresse til nationen om immigrationsreform." (20. november 2014). Udarbejdelse af præsidentdokumenter. Washington, DC : United States Government Printing Office . (omskrivning af 2. Mosebog 22:20, "Skriften fortæller os, at vi ikke skal undertrykke en fremmed, for vi kender en fremmedes hjerte - vi var også fremmede engang. Mine medamerikanere, vi er og vil altid være en nation af immigranter . Vi var også fremmede engang. ").
"Den skøre nye opfindelse til brug af elektricitet på sabbat." Jewniverse . (21. april 2015).
Jonathan Sacks. Lektioner i lederskab: En ugentlig læsning af den jødiske bibel , side 89–92. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2 .
"Hetitterne: Mellem tradition og historie." Biblical Archaeology Review , bind 42 (nummer 2) (marts/april 2016): side 28–40, 68.
Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible , side 109–15. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0 .
Shai Held . Thoraens hjerte, bind 1: Essays om den ugentlige Torah Portion: Genesis and Exodus , siderne 175–83. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN 978-0827612716 .
Steven Levy og Sarah Levy. JPS Rashi Discussion Torah Commentary , side 56–58. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN 978-0827612693 .
Somini Sengupta. "Afslut gifte-din-voldtægtslove, siger aktivister. Mellemøsten lytter." New York Times , 23. juli 2017, § 1 (nyheder), side 1 (moderne mellemøstlig parallel til 2. Mosebog 22: 15–16 og 5. Mosebog 22: 28–29 ).
Det amerikanske udenrigsministerium . Rapport om menneskehandel: juni 2018 . (slaveri i vore dage).

Languages

In other projects

Mishpatim - Mishpatim

Aflæsninger

Første læsning - 2. Mosebog 21: 1–19

Anden behandling - 2. Mosebog 21: 20–22: 3

Tredje behandling - 2. Mosebog 22: 4–26

Fjerde behandling - 2. Mosebog 22: 27–23: 5

Femte læsning - 2. Mosebog 23: 6–19

Sjette behandling - 2. Mosebog 23: 20-25

Syvende behandling - 2. Mosebog 23: 26–24: 18

Aflæsninger i henhold til den treårige cyklus

I gamle paralleller

2 Mosebog kapitel 21–22

I indre bibelske fortolkning

2 Mosebog kapitel 21–23

2 Mosebog kapitel 21

2. Mosebog kapitel 22

Mosebog kapitel 23

Påske

Shavuot

Sukkot

Mælk

Stensøjler

I tidlig nonrabbinisk fortolkning

2. Mosebog kapitel 22

Mosebog kapitel 23

I klassisk rabbinsk fortolkning

2 Mosebog kapitel 21

2. Mosebog kapitel 22

Mosebog kapitel 23

2. Mosebog kapitel 24

I middelalderens jødiske fortolkning

Mosebog kapitel 23

I moderne fortolkning

2 Mosebog kapitel 21

2. Mosebog kapitel 22

Mosebog kapitel 23

2. Mosebog kapitel 24

I kritisk analyse

Bud

I liturgien

Den ugentlige maqam

Haftarah

Generelt

Resumé

Forbindelse til Parashah

På Shabbat Shekalim

På Shabbat Rosh Chodesh

På Shabbat Machar Chodesh

Noter

Yderligere læsning

Gammel

Bibelsk

Tidlig nonrabbinic

Klassisk rabbinsk

Middelalder

Moderne

eksterne links

Tekster

Kommentarer