Kristen meditation - Christian meditation

Christian meditation er en form for bøn, hvori der er foretaget en struktureret forsøg på at blive bevidste om og reflektere over åbenbaringer Gud . Ordet meditation stammer fra det latinske ord meditārī , som har en række betydninger, herunder at reflektere over, studere og øve. Kristen meditation er processen med bevidst at fokusere på bestemte tanker (f.eks. Et bibelsted) og reflektere over deres betydning i forbindelse med kærligheden til Gud.

Kristen meditation har til formål at øge det personlige forhold baseret på kærligheden til Gud, der markerer kristent fællesskab. Både i østlig og vestlig kristendom er meditation mellemniveauet i en bred tre-trins karakterisering af bøn: den involverer mere refleksion end vokalbøn på første niveau , men er mere struktureret end de flere lag af kontemplativ bøn . Undervisninger i både de østlige og vestlige kristne kirker har understreget brugen af kristen meditation som et element i at øge ens viden om Kristus .

Kontekst og struktur

Kristen meditation indebærer at se tilbage på Jesu liv, taksigelse og tilbedelse af Gud for hans handling med at sende Jesus til menneskelig frelse. I sin bog The Interior Castle (Mansions 6, Chapter 7) definerede Saint Teresa af Avila kristen meditation som følger:

Med meditation mener jeg forlænget ræsonnement med forståelsen, på denne måde. Vi begynder med at tænke på den fordel, som Gud skænkede os ved at give os sin eneste søn; og vi stopper ikke der, men overvejer mysterierne i hele hans herlige liv.

Matthæusevangeliet , ca. 1700

Citerer Matthæusevangeliet : "Ingen kender Faderen, men kun Sønnen og enhver, som Sønnen ønsker at åbenbare ham" og jeg Korinter : "Men vi har modtaget Ånden, som er fra Gud, så vi kan indse, hvad Gud frit har givet os ", forklarede teolog Hans von Balthasar konteksten for kristen meditation som følger:

Dimensionerne af kristen meditation udvikler sig fra, at Gud havde afsluttet sin selvåbenbaring i to retninger: At tale fra sig selv og tale som et menneske gennem sin Søn, afsløre menneskets dybder .... Og denne meditation kan kun finde sted hvor det åbenbarende menneske, Guds Søn, Jesus Kristus, åbenbarer Gud som sin Fader: i Guds Helligånd, så vi kan være med til at undersøge Guds dybder, som kun Guds Ånd undersøger.

Med udgangspunkt i dette tema forklarede EP Clowney , at tre dimensioner af kristen meditation er afgørende, ikke blot for at vise dens særpræg, men for at vejlede i dens praksis. Den første er, at kristen meditation er forankret i Bibelen. Fordi Bibelens Gud er en personlig Gud, der taler med åbenbaringsord, reagerer kristen meditation på denne åbenbaring og fokuserer på dette aspekt, i modsætning til mystiske meditationer, der bruger mantraer . Det andet særpræg ved kristen meditation er, at den reagerer på kærligheden til Gud, som i I John : "Vi elsker, for han elskede os først". Det personlige forhold baseret på kærligheden til Gud, der markerer kristent fællesskab, øges således i kristen meditation. Den tredje dimension er, at Bibelens åbenbaringer og Guds kærlighed fører til tilbedelse af Gud: at gøre kristen meditation til en lovprisning .

Thomas Merton karakteriserede målet med kristen meditation som følger: "Den sande afslutning på kristen meditation er praktisk talt den samme som afslutningen på liturgisk bøn og modtagelsen af sakramenterne: en dybere forening af nåde og næstekærlighed med det inkarnerede ord, som er eneste formidler mellem Gud og mennesket, Jesus Kristus. " Mens protestanter ser frelse i form af tro og nåde alene (dvs. sola fide og sola gratia ) ser både vestlige og østlige kristne en rolle for meditation på vejen til frelse og forløsning. Apostel Paulus udtalte i Romerbrevet, at frelsen kun kommer fra "Gud, der har barmhjertighed". Vejen til frelse i kristen meditation handler ikke om at give og tage, og formålet med meditation er at bringe glæde til Guds hjerte. Guds Ord leder meditationer til at vise de to aspekter af kærlighed, der glæder Gud: lydighed og tilbedelse. Initiativet til kristen frelse er hos Gud, og man mediterer ikke eller elsker Gud for at få hans gunst.

Helligåndens rolle

I vestlig kristen lære menes det normalt, at meditation involverer Helligåndens iboende handling for at hjælpe den mediterende kristne til at forstå de dybere betydninger af Guds ord. I det 12. århundrede, årtier før Guigo II 's den Ladder af Monk , en af hans forgængere, Guigo jeg , understregede denne tro med, at når alvor meditation begynder, Helligånden kommer ind i sjælen af den mediterende, "slår vand ind vin "og viser vejen mod kontemplation og en bedre forståelse af Gud.

I 1800 -tallet bekræftede Charles Spurgeon denne tro inden for den protestantiske tradition og skrev: "Ånden har lært os i meditation at overveje sit budskab, om vi vil tage ansvaret for at forberede det budskab, vi skal give, til side . Bare stol på Gud for det. " I det 20. århundrede omskriver Hans Urs von Balthasar denne lære således:

Udsigten over Guds ord udspiller sig for den kristne mediterende udelukkende gennem den guddommelige ånds gave. Hvordan kunne vi forstå, hvad der er i Gud, og som er åbenbaret for os, undtagen gennem Guds Ånd, som meddeles os?

Som et bibelsk grundlag for denne lære henviste von Balthasar til 1 Korinther 2: 9-10 : "det er de ting, Gud har åbenbaret for os ved sin Ånd. Ånden gennemsøger alle ting, også de dybe ting ved Gud":

Forskel fra ikke-kristen meditation

En munk gå i en Benediktiner kloster

Kristen meditation anses generelt for at være forskellig fra de meditationsstile, der udføres i østlige religioner (såsom buddhisme ) eller i forbindelse med New Age. Mens andre former for meditation kan foreslå metoder til at frigøre sindet, har kristen meditation til formål at fylde sindet med tanker relateret til bibelske passager eller kristne hengivenheder. Selvom nogle mystikere i både de vestlige og østlige kirker har forbundet følelser af ekstase med meditation (f.eks. St. Teresa af Avilas legendariske meditative ekstase) , udtalte St. Gregorius af Sinai , en af ophavsmændene til Hesykasme , at målet med Christian meditation er "at søge vejledning fra Helligånden , ud over det lille fænomen ekstase".

Moderne kristne lærdomme om meditation indbefatter til tider specifik kritik af de transcendentale stilarter af meditation, f.eks. John Bertram Phillips udtalte, at kristen meditation involverer Helligåndens handling på bibelske passager og advarede mod tilgange, der "frigør sindet" fra skriften. Ifølge Edmund P. Clowney står den kristne meditation i kontrast til kosmiske stilarter af orientalsk meditation lige så radikalt som skildringen af Gud Faderen i Bibelen i modsætning til diskussioner om Krishna eller Brahman i indisk lære. I modsætning til østlige meditationer har de fleste stilarter af kristne meditationer til formål at stimulere tænkning og uddybe mening. Kristen meditation har til formål at øge det personlige forhold baseret på kærligheden til Gud, der markerer kristent fællesskab. Ifølge Clowney er det søgen efter visdom, ikke ekstase, der markerer den kristne meditations vej, en visdom, der søges i "Skriftens Kristus og Kristi Skrift".

Et dokument fra 1989, generelt kendt som aspekter af kristen meditation, angiver Den Hellige Stols position med hensyn til forskellene mellem kristen og østlig meditation. Dokumentet, der er udstedt som et brev til alle katolske biskopper , understreger forskellene mellem kristne og østlige meditative tilgange. Det advarer om farerne ved at forsøge at blande kristen meditation med østlige tilgange, da det kan være både forvirrende og vildledende og kan resultere i tab af den kristentlige meditations væsentlige kristocentriske karakter. Brevet advarede om, at euforiske tilstande opnået gennem østlig meditation ikke må forveksles med bøn eller antages at være tegn på Guds tilstedeværelse, en tilstand, der altid skulle resultere i kærlig tjeneste for andre. Uden disse sandheder sagde brevet, at meditation , som burde være en flugt fra selvet , kan degenerere til en form for selvoptagelse.

Nogle forfattere har imidlertid understreget ligheder mellem kristen meditation og ikke-kristen meditation. Psykolog Daniel Goleman giver et overblik over mange stilarter af meditation i varianterne af den meditative oplevelse og indeholder et afsnit om, hvad han mener er vigtige fællestræk (såvel som forskelle); han argumenterer for, at alle deler målet om dyrkning af opmærksomhed . Thomas Merton , en amerikansk katolsk munk, mente kristendommen havde forladt sin mystiske tradition til fordel for kartesisk vægt på rationalitet og begreber. Østlige traditioner, for Merton, var for det meste ubesmittede af denne type tankegang og havde dermed meget at tilbyde med hensyn til, hvordan man skulle tænke på og forstå sig selv. Efter at have studeret ørkenfædrene og andre kristne mystikere fandt Merton mange paralleller mellem sproget i disse kristne mystikere og sproget i zenfilosofien. Når det er sagt, følte Merton, at ikke-kristne religioner kun havde lidt eller intet at bidrage med hensyn til doktrin.

Gammeltestamentlige referencer

I Det Gamle Testamente er der to hebraiske ord for meditation: hāgâ ( hebraisk : הגה ), som betyder at sukke eller mumle , men også at meditere , og sîḥâ ( hebraisk : Talk ), som betyder at muse eller øve i ens sind . Da den hebraiske bibel blev oversat til græsk, blev hāgâ den græske melete, der understregede meditationens bevægelse i dybden af det menneskelige hjerte. Melete var en påmindelse om, at man aldrig skulle lade meditation være en formalitet. Den latinske bibel oversatte derefter hāgâ / melete til meditatio .

Bibelen nævner meditere eller meditation 23 gange, 19 gange i Salmernes Bog alene. Når Bibelen omtaler meditation, nævner den ofte lydighed i det næste åndedrag. Et eksempel er Josvas Bog : "Denne lovbog skal ikke vige fra din mund, men du skal meditere over den dag og nat, så du kan være omhyggelig med at gøre efter alt, hvad der er skrevet i den. For derefter du vil gøre din vej velstående, og så vil du have god succes .. "

Historie

I middelalderen flyttede klostertraditionerne i både vestlig og østlig kristendom ud over vokalbøn til kristen meditation. Disse fremskridt resulterede i to forskellige og forskellige meditative praksisser: Lectio Divina i Vesten og hesykasme i øst. Hesykasme indebærer gentagelse af Jesus -bønnen , men Lectio Divina bruger forskellige skriftsteder på forskellige tidspunkter, og selvom en passage kan gentages et par gange, er Lectio Divina ikke gentagende.

De fire bevægelser i Lectio Divina : læs , mediter , bed , overvej

Progressionen fra bibellæsning, til meditation, til at elske hensyn til Gud, blev først formelt beskrevet af Guigo II, en karteusermunk munk, der døde sent i det 12. århundrede. Guigo II's bog The Ladder of Monks betragtes som den første beskrivelse af metodisk bøn i den vestlige mystiske tradition.

I det østlige kristendom, de monastiske traditioner "konstant bøn", der føres tilbage til ørkenfædrene og Evagrius Pontikos etableret den praksis hesychasm og påvirket John Climacus 'bog The Ladder guddommelige Ascent af det 7. århundrede. Disse meditative bønner blev fremmet og støttet af Saint Gregory Palamas i 1300 -tallet.

Metoderne til "metodisk bøn" som undervist af Devotio Moderna -gruppen i Nordeuropa var kommet ind i Spanien og var kendt i begyndelsen af 1500 -tallet. Bogen The Imitation of Christ, der var kendt i Spanien som Contemptus mundi, blev kendt i Spanien, og mens Teresa sandsynligvis ikke oprindeligt kendte til Guigo II's metoder, blev hun sandsynligvis påvirket af dens lære via værkerne af Francisco de Osuna, som hun studerede. Teresas samtidige og samarbejdspartner, John of the Cross, fortsatte traditionen med Guigo II og underviste i de fire faser af Lectio Divina. I det 19. århundrede var betydningen af bibelsk meditation også blevet fastslået i den protestantiske åndelige tradition.

I løbet af 1700- og begyndelsen af 1800-tallet var nogle dele af meditation begyndt at blive understreget i nogle grene af den vestlige kristendom. Imidlertid oplevede den tidlige del af det 20. århundrede en genoplivning, og bøger og artikler om tilgange som Lectio Divina rettet mod den brede offentlighed begyndte at dukke op i midten af århundredet.

I 1965 understregede et af hoveddokumenterne i Det andet Vatikankoncil , den dogmatiske forfatning Dei verbum (latin for Guds ord ), brugen af Lectio Divina og på 40 -årsdagen for Dei verbum i 2005 bekræftede pave Benedikt XVI sin betydning.

Tilgange til meditation

En række helgener og historiske personer har fulgt og præsenteret specifikke tilgange til kristen meditation. Både østlig og vestlig kristen lære har understreget brugen af meditation som et element i at øge ens viden om Kristus . De åndelige øvelser af Ignatius Loyola bruge meditativ mentale billeder, med det mål at kende Kristus mere intimt og elske ham mere brændende. I Vejen til perfektion lærte St. Theresa af Avila sine nonner at lære at lære Kristus at kende ved at bruge meditation og mental bøn . Hesykastisk bøn og meditation bruges fortsat i den østortodokse tradition som en åndelig praksis, der letter kendskabet til Kristus.

St. Ignatius af Loyola

De åndelige øvelser af St. Ignatius Loyola (1491-1556), grundlæggeren af jesuitterne , indeholder en lang række meditative øvelser. Den dag i dag forbliver de åndelige øvelser en integreret del af Novitiate -træningsperioden for den romersk -katolske religiøse orden af jesuitter.

Øvelserne er tænkt som noter til at guide en åndelig leder, der leder en anden gennem en oplevelse af kristen meditation. Hele oplevelsen tager cirka 30 dage og involverer ofte et dagligt interview med direktøren. Processen begynder med en overvejelse af formålet med ens liv og forholdet til resten af skabelsen. Den efterfølges af en uges meditation om synd og dens konsekvenser. Dernæst kommer en periode med meditation over begivenhederne i Jesu liv og en anden for at tænke på hans lidelse og død. Den sidste uge er at opleve glæden ved opstandelsen og til sidst at reflektere over Guds kærlighed og svaret fra kærlighed til Gud.

Øvelserne involverer ofte billedsprog, hvor man går ind i en bibelsk scene. Eksempelvis opfordres udøveren til at visualisere og meditere over scener fra Kristi liv, til tider stille spørgsmål fra Kristus på korset, under korsfæstelse .

St. Teresa af Avila

Sankt Teresa af Avila afbildet af Rubens , 1615. Hun betragtes ofte som en af de vigtigste kristne mystikere.

St. Teresa af Ávila (1515–1582) en læge i Kirken , praktiserede kontemplativ bøn i perioder på en time ad gangen, to gange om dagen. St. Teresa mente, at ingen, der var tro mod meditation, muligvis kunne miste sin sjæl. Hendes skrifter betragtes som grundlæggende lærdomme i kristen spiritualitet.

St. Teresa lærte sine nonner at meditere over bestemte bønner. Hendes bønner beskrevet i Vejen til perfektion involverer meditation over et mysterium i Jesu liv og er baseret på troen på, at "Gud er inden i", en sandhed, som Teresa sagde, at hun lærte af St. Augustine .

I sit liv skrev hun, at hun lærte sig selv fra instruktionerne i bogen, The Third Spiritual Alphabet - af Francisco de Osuna - som vedrører franciskansk mystik. Hendes udgangspunkt var praksis med "erindring", det vil sige at holde sanserne og intellektet i skak og ikke lade dem forvildes. I hendes meditationer begrænser man generelt opmærksomheden på et enkelt emne, hovedsageligt kærligheden til Gud. I Vejen til perfektion skrev hun: "Det kaldes erindring, fordi sjælen samler alle evner og går ind i sig selv for at være sammen med Gud". Hun ville bruge enheder som korte aflæsninger, en naturskønhedsscene eller en religiøs statue eller billede for at minde hende om at holde fokus. Hun skrev, at efterhånden lærer sindet naturligvis at bevare fokus på Gud næsten ubesværet.

St. Theresa betragtede kristen meditation som det første af fire trin i opnåelsen af "forening med Gud" og brugte analogien med at vande haven. Hun sammenlignede grundmeditation med at vande en have med en spand, erindring til vandhjulet, stille (kontemplation) med en kilde med vand og Union til gennemblødende regn.

Tidlige undersøgelser af bevidsthedstilstande af Roland Fischer fandt tegn på mystisk erfaring i Sankt Teresa af Avilas skrifter . I sin selvbiografi skriver hun, at på toppen af en bedende oplevelse "... sjælen hverken hører eller ser eller føler. Mens det varer, opfatter eller ved ingen af sanserne, hvad der foregår". Dette svarer til det fjerde trin beskrevet af Saint Teresa, "Devotion of Ecstasy", hvor bevidstheden om at være i kroppen forsvinder, som en effekt af dyb transcendent meditation i bøn.

Saint Francis de Sales

Saint Francis de Sales (1576–1622) brugte en fire-delt tilgang til kristen meditation baseret på " forberedelse ", " overvejelse ", " hengivenheder og beslutninger " og " konklusioner ":

I forberedelsesdelen placerer man sig i Guds nærhed og beder Helligånden om at rette bønnen, som i Romerbrevet : ”Ånden hjælper os i vores svaghed, for vi ved ikke, hvad vi skal bede om, men Ånden selv går i forbøn for os med suk, der er for dybe til ord. "
I overvejelsesdelen fokuserer man på et specifikt emne, fx en passage fra Bibelen.
I delen affektioner og beslutninger fokuserer man på følelser og træffer en beslutning eller beslutning. For eksempel kan man, når man mediterer om lignelsen om den barmhjertige samaritaner , beslutte at besøge en syg og være venlig over for ham.
I afslutningsdelen giver man tak og ros til Gud for overvejelserne og beder om nåde til at stå ved beslutningen.

Andre tilgange

John Main OSB (1926–1982) var en benediktinsk munk og præst, der præsenterede en måde for kristen meditation, der brugte en bønfrase eller mantra . Denne fremgangsmåde blev derefter brugt af grupper, der derefter blev verdenssamfundet for kristen meditation .

Ved betegnelse

katolsk kirke

Saint Padre Pio udtalte: " Gennem studiet af bøger søger man Gud; ved meditation finder man ham ".

Saint Thomas Aquinas (1225–1274) sagde, at meditation er nødvendig for hengivenhed, og Det andet Vatikanråd opfordrede til "trofast meditation over Guds ord" som en del af den åndelige dannelse af seminarer.

Saint John of the Cross (1542–1591), en nær ven af St. Teresa i Avila, betragtede kristen meditation som et nødvendigt skridt i retning af forening med Gud og skrev, at selv de mest åndeligt avancerede personer altid havde brug for regelmæssigt at vende tilbage til meditation.

Den katolske kirkes katekisme tilskynder til meditation som en form for bøn: "Meditation er frem for alt en søgen. Sindet søger at forstå hvorfor og hvordan i det kristne liv for at kunne følge og svare på det, Herren beder om" ( Katekismus sektion # 2705) og at kristne skylder dem selv at udvikle ønsket om at meditere regelmæssigt ( # 2707). Den fremhæver forening med Gud og siger: "Meditation engagerer tænkning, fantasi, følelser og begær. Denne mobilisering af evner er nødvendig for at uddybe vores overbevisning om tro, fremskynde vores hjertes omvendelse og styrke vores vilje til at følge Kristus. Kristen bøn forsøger frem for alt at meditere over Kristi mysterier, som i lectio divina eller rosenkransen.Denne form for bedende refleksion er af stor værdi, men kristen bøn bør gå videre: til viden om Herren Jesu kærlighed, til forening med ham "(#2708). Meditativ bøn adskiller sig fra kontemplativ bøn (se CCC 2709-2724).

Eukaristisk meditation

Eukaristisk tilbedelse og meditation, katedralen i Chihuahua , Mexico

Kristen meditation udført med eukaristisk tilbedelse uden for messens kontekst har inspireret omfattende katolsk forfatterskab og inspirerende litteratur, især siden 1700 -tallet. De eukaristiske meditationer af de hellige Pierre Julien Eymard og Jean Vianney (begge eukaristens promotorer ) blev udgivet som bøger.

Saint Thérèse af Lisieux var helliget eukaristisk meditation og den 26. februar 1895, kort før hun døde, skrev hun uden hukommelse og uden groft udkast sit poetiske mesterværk " At leve af kærlighed ", som hun havde komponeret under eukaristisk meditation.

Betydelige dele af skrifterne fra det ærværdige Concepcion Cabrera de Armida blev rapporteret at have været baseret på hendes tilbedelse af det salige sakrament. På samme måde i sin bog Eukaristien: Ægte Jewel of eukaristiske spiritualitet , Maria Candida af Eukaristien (der blev saligkåret af pave Johannes Paul II ) skrev om hendes egne personlige erfaringer og overvejelser om eukaristiske meditation.

Rosenkrans meditationer

Meditation er en integreret del af rosenkransen . Denne meditation er processen med at reflektere over rosenkransens mysterier. Med praksis kan dette med tiden blive til kontemplation over mysterierne. Meditationen under tilbedelsen af gentagne hagl Marys går tilbage til det karthusiske munke fra det 15. århundrede og blev hurtigt vedtaget af dominikanerne som helhed. I det 16. århundrede havde meditationspraksis under rosenkransen spredt sig over Europa, og bogen Meditationi del Rosario della Gloriosa Maria Virgine (dvs. Meditations on the Rosenkrans af den herlige jomfru Maria) trykt i 1569 til Rosenkransens broderskab i Milano gav en person meditation til at ledsage hver perle eller bøn.

Sankt Teresa af Avilas meditative tilgang til at fokusere på "den tjeneste, som Gud skænkede os ved at give os sin eneste søn", kan ses som grundlaget for de fleste bibelske rosenkransmeditationer. I sin encyklika Rosarium Virginis Mariae fra 2002 placerede pave Johannes Paul II rosenkransen i centrum for kristen spiritualitet. Han understregede, at det endelige mål for det kristne liv er at blive forvandlet eller "transformeret" til Kristus, og udtalte, at rosenkransen hjælper troende med at komme tættere på Kristus ved at overveje Kristus. Han udtalte, at rosenkransen forener os med Marias egen bøn, som i Guds nærhed beder med os og for os. og udtalte, at: " At recitere rosenkransen er intet andet end at overveje Kristi ansigt med Maria. "

Østlig kristendom

Simonopetra kloster på Mount Athos

Under det byzantinske rige , mellem det 10. og 14. århundrede, udviklede en bønstradition kaldet hesykasme , især på Athos -bjerget i Grækenland, og fortsætter til i dag. St. Gregorius af Sinai anses af de fleste for at være grundlæggeren af den hesykastiske tilgang til bøn. Denne tradition bruger en særlig kropsholdning og åndedrætsritualer ledsaget af gentagelse af en kort bøn (traditionelt Jesusbønnen ), der giver anledning til forslag om, at det kan have været påvirket af indiske tilgange. "Selvom nogle måske sammenligner den [ hesykastiske bøn ] med et mantra, er brugen af Jesusbønnen på en sådan måde at krænke dens formål. Man skal aldrig behandle den som en række stavelser, for hvilke 'overflade' -betydningen er sekundær. På samme måde anses hul gentagelse for at være værdiløs (eller endda åndeligt skadelig) i hesychast -traditionen. " Det er snarere at være i ånden i et sandt mantra. Denne stil af bøn blev først modsat som kættersk af Barlam i Calabrien , men blev forsvaret af Saint Gregory Palamas . Kommer fra hesychia ("stilhed, hvile, ro, stilhed"), praktiseres hesykasme fortsat i den østortodokse kirke og nogle andre østkirker i den byzantinske ritual . Hesykasme har ikke fået betydning i hverken de vestlige kristne kirker eller de orientalske kristne kirker .

I hesykasme gentages Jesus -bønnen, der består af sætningen: "Herre Jesus Kristus, Guds Søn, forbarm dig over mig" enten i en bestemt periode eller et bestemt antal gange. Hesykasme står i kontrast til de mere mentale eller fantasifulde former for kristen meditation, hvor en person opfordres til at forestille sig eller tænke på begivenheder fra Jesu liv eller ordsprog fra evangeliet. Nogle gange er hesykasme blevet sammenlignet med de meditative teknikker i orientalske religioner, og det er muligt, at der var interaktioner mellem hesykaster og sufier , men dette er ikke bevist.

Languages

In other projects