Yemenitiske jøder - Yemenite Jews

Yemenitiske jøder
תימן יהודי اليهود
اليمنيون
EN JEMENITFAMILIE I DERES HJEM I MOSHAV ELYASHIV.  משפחה תימנית בביתה במושב אלישיב. D27-063.jpg
Yemenitisk familie læser fra Torahen
Samlet befolkning
530.000
Regioner med betydelige befolkningsgrupper
 Israel 435.000
 Forenede Stater 80.000
 Det Forenede Kongerige 10.000
 Forenede Arabiske Emirater 49
 Yemen 6
 Bahrain 5-7
Sprog
Hebraisk , jødisk-jemenitisk arabisk
Religion
Jødedommen
Relaterede etniske grupper
Mizrahi -jøder , jemenitiske jøder i Israel
Temani -jøder i Jerusalem

Yemenitiske jøder eller yemenitiske jøder eller Teimanim (fra hebraisk : יהודי תימן Yehudei Teman , arabisk : اليهود اليمنيون ) er de jøder , der bor, eller engang boede, i Yemen . Mellem juni 1949 og september 1950 blev det overvældende flertal af Yemens jødiske befolkning transporteret til Israel under Operation Magic Carpet . Efter flere bølger af forfølgelse i hele Yemen bor langt størstedelen af jemenitiske jøder nu i Israel , mens mindre samfund bor i USA og andre steder. Kun en håndfuld er tilbage i Yemen. De få tilbageværende jøder oplever dagligt intens og til tider voldelig antisemitisme .

Yemenitiske jøder har en unik religiøs tradition, der adskiller dem fra Ashkenazi -jøder , sefardiske jøder og andre jødiske grupper . De er blevet beskrevet som "den mest jødiske af alle jøder" og "dem, der har bevaret det hebraiske sprog bedst". Yemenitiske jøder falder inden for kategorien " Mizrahi " (østlig) af jøder, selvom de adskiller sig fra andre mizrahi -jøder, der har gennemgået en proces med fuldstændig eller delvis assimilering til sefardisk liturgi og skik . Mens Shami-undergruppen af ​​jemenitiske jøder vedtog en sefardisk påvirket ritual, skyldtes dette mest, at den blev tvunget til dem og afspejlede ikke et demografisk eller generelt kulturelt skifte blandt langt de fleste jemenitiske jøder.

Familie stamtavler

Nogle jødiske familier har bevaret traditioner vedrørende deres stammetilknytning, baseret på delvise slægtsregistre, der er gået i arv efter generation. I Yemen sporer for eksempel nogle jøder deres slægt til Juda, andre til Benjamin, mens andre til Levi og Reuben. Af særlig interesse er en fremtrædende jødisk familie i Yemen, der spores deres slægt til Bani, en af ​​sønnerne til Peretz, Judas søn.

Tidlig historie

Ringsten af ​​Yishak bar Hanina med en Torah- helligdom, 330 fvt-200 e.Kr., fundet i Dhofar

Der er mange beretninger og traditioner om jødernes ankomst til forskellige regioner i det sydlige Arabien. En tradition tyder på, at kong Salomo sendte jødiske købmænd til Yemen for at se efter guld og sølv til at pryde sit tempel i Jerusalem . I 1881 skrev det franske vicekonsulat i Yemen til lederne af Alliance ( Alliance Israelite Universelle ) i Frankrig, at han læste i en bog af den arabiske historiker Abu-Alfada, at jemen i Yemen bosatte sig i området i 1451 f.Kr. . En anden legende siger, at yemenitiske stammer konverterede til jødedom efter dronningen af ​​Shebas besøg hos kong Salomo. De Sanaite Jøderne har en tradition, at deres forfædre slog sig ned i Yemen fyrre-to år før ødelæggelsen af First templet . Det siges, at under profeten Jeremias rejste omkring 75.000 jøder, herunder præster og levitter , til Yemen. En anden legende siger, at da Ezra befalede jøderne at vende tilbage til Jerusalem, var de ulydige, hvorefter han udtalte et forbud mod dem. Ifølge denne legende blev Ezra nægtet begravelse i Israel som straf for denne forhastede handling . Som et resultat af denne lokale tradition, som ikke kan valideres historisk, siges det, at ingen jøde i Yemen giver navnet Ezra til et barn, selvom alle andre bibelske appellativer bruges. De jemenitiske jøder hævder, at Ezra forbandede dem til at være et fattigt folk for ikke at følge hans kald. Dette ser ud til at være gået i opfyldelse i nogle yemeniters øjne, da Yemen er ekstremt fattig. Nogle jemenitiske vismænd i Israel afviser i dag eftertrykkeligt denne historie som myte, hvis ikke direkte blasfemi.

På grund af det jemenitiske jødes kulturelle tilknytning til Babylon mener historikeren Yehuda Ratzaby, at jemens jøder migrerede til Yemen fra steder i Babylonien. Arkæologiske optegnelser med henvisning til jødedommen i Yemen begyndte at dukke op under regeringen i Himyarite Kingdom , der blev etableret i Yemen i 110 f.Kr. Forskellige indskrifter i Musnad -skrift i det andet århundrede CE refererer til konstruktioner af synagoger godkendt af Himyarite Kings. I kølvandet på Bar-Kokhba-oprøret var der betydelig jødisk emigration fra Judæa til Yemen, som dengang var berømt i den græsk-romerske verden for sin velstående handel, især inden for krydderier. Ifølge lokale sagn konverterede rigets aristokrati til jødedom i det 6. århundrede e.Kr. Den kristne missionær, Theophilos , der kom til Yemen i midten af ​​fjerde århundrede, klagede over, at han havde fundet et stort antal jøder. I 380 CE havde himyariternes religiøse praksis undergået grundlæggende ændringer. Inskriptionerne var ikke længere rettet til El Maqah eller 'Athtar , men til en enkelt guddom kaldet Rahman . Debat blandt forskere fortsætter om, hvorvidt den himyaritiske monoteisme var påvirket af jødedom eller kristendom. Jøder blev især talrige og magtfulde i den sydlige del af Arabien, et rigt og frugtbart land med røgelse og krydderier og en vejstation på ruterne til Afrika, Indien og Østasien. De yemenitiske stammer modsatte sig ikke jødisk tilstedeværelse i deres land. I 516 brød stamme uroligheder ud, og flere stammeliter kæmpede om magten. En af disse eliter var Joseph Dhu Nuwas eller "Yûsuf 'As'ar Yaṯ'ar" som nævnt i gamle syd -arabiske inskriptioner. Den egentlige historie om Joseph er grumset. Græske og etiopiske beretninger fremstiller ham som en jødisk ildsjæl. Nogle forskere antyder, at han var en omvendt jøde. Nestoriansk beretning hævder, at hans mor var en jøde, der blev taget til fange fra Nisibis og købt af en konge i Yemen, hvis forfædre tidligere havde konverteret til jødedom. Syriske og byzantinske kilder fastholder, at Yûsuf 'As'ar søgte at konvertere andre jemenitiske kristne, men de nægtede at give afkald på kristendommen. Det faktiske billede er imidlertid stadig uklart.

Nogle forskere mener, at syriske kilder afspejlede et stort had til jøder. I 2009 forsvarede en BBC -udsendelse en påstand om, at Yûsuf 'As'ar tilbød landsbyboere valget mellem konvertering til jødedom eller død og derefter massakrerede 20.000 kristne. Programmets producenter udtalte, at "Produktionsholdet talte med mange historikere over 18 måneder, blandt dem Nigel Groom , som var vores konsulent, og professor Abdul Rahman Al-Ansary [tidligere professor i arkæologi ved King Saud University i Riyadh ]." Indskrifter tilskrevet Yûsuf 'As'ar selv viser den store stolthed, han udtrykte efter at have dræbt mere end 22.000 kristne i Ẓafār og Najran . Ifølge Jamme, Sabaean inskriptioner viser, at den kombinerede krigsbytte (ekskl dødsfald) fra kampagner ført mod de Abyssiniere i Zafar, de krigere i 'Aš'arān, Rakbān, Farasan, Muḥwān ( Mokka ), og krigere og militære enheder i Najran, udgjorde til 12.500 krigstrofæer, 11.000 fanger og 290.000 kameler og kvæg og får.

Historikeren Glen Bowersock beskrev dette som en "vild pogrom, som den jødiske konge af araberne iværksatte mod de kristne i byen Najran. Kongen rapporterede selv i ulidelig detalje til sine arabiske og persiske allierede om de massakrer, han havde påført alle kristne, der nægtede at konvertere til jødedom. " Der var også rapporter om massakrer og ødelæggelse af tilbedelsessteder af kristne også. Francis Edward Peters skrev, at selvom der ikke er nogen tvivl om, at dette var en religiøs forfølgelse, er det lige så klart, at der også foregik en politisk kamp. Det er sandsynligt, at Dhu Nuwas var leder af en befrielsesbevægelse, der søgte at befri Yemen fra en stigende udenlandsk indblanding i nationens anliggender, og jødedommen blev et vigtigt element i modstanden.

Ifølge 'Irfan Shahids martyrer i Najran-Nye dokumenter sendte Dhu-Nuwas en hær på omkring 120.000 soldater for at belejre byen Najran , som belejrede i seks måneder, og byen blev taget og brændt på den 15. dag i syvende måned (dvs. månemåneden Tishri ). Byen havde gjort oprør mod kongen, og de nægtede at aflevere den til kongen. Omkring tre hundrede af byens indbyggere overgav sig til kongens styrker under forsikring af en ed om, at der ikke ville ske nogen skade for dem, og disse blev senere bundet, mens de resterende i byen blev brændt levende i deres kirke. Dødstallet på denne konto siges at have nået omkring to tusinde. Men i de sabaiske inskriptioner, der beskriver disse begivenheder, rapporteres det, at der i måneden Dhu-Madra'an (mellem juli og september) var "1000 dræbte, 1500 fanger [taget] og 10.000 kvæg."

Sabaeansk indskrift med hebraisk skrift: "Judas skrift, velsignet hukommelse, Amen shalom amen"

Der er to datoer nævnt i "brevet fra Simeon fra Beit Aršam." En dato angiver, at brevet blev skrevet i Tammuz i år 830 af Alexander (518/519 CE) fra lejren GBALA (Jebala), konge af 'SNYA (Ghassanids eller Ġassān -klanen). Heri fortæller han om begivenhederne, der skete i Najran , mens den anden dato sætter brevets sammensætning i år 835 af Alexander (523/524 CE). Det andet brev er imidlertid faktisk en syrisk kopi af originalen, kopieret i år 1490 af Seleucid Era (= 1178/79 CE). I dag er det stort set enigt om, at sidstnævnte dato er den nøjagtige, da den bekræftes af Martyrium Arethae, såvel som af epigrafiske optegnelser, nemlig sabaiske indskrifter opdaget i Asir i Saudi-Arabien (Bi'r Ḥimâ), fotograferet af J. Ryckmans i Ry 507, 8 ~ 9 og af A. Jamme i Ja 1028, der giver det gamle sabaiske år 633 for disse operationer (siges at svare til 523 CE).

Jacques Ryckmans, der har dechifreret disse inskriptioner, skriver i sin La Persécution des Chrétiens Himyarites , at Sarah'il Yaqbul-Yaz'an både var stammechef og løjtnant for Yûsuf 'As'ar (kongen) på militærets tid kampagne, og at han blev sendt ud af kongen for at indtage byen Najran , mens kongen så efter en mulig abessinsk/etiopisk indtrængen langs kystnære sletter i Yemen nær Mokhā (al-Moḫâ) og strædet kendt som Bāb al- Mandab. Den etiopiske kirke i Ẓafâr , som var blevet bygget af kongen af ​​Yemen nogle år tidligere, og en anden kirke bygget af ham i Aden (se: Ecclesiastical History of Philostorgius , Billedtekst af bog III, kapitel 4), var blevet set af Constantius II under ambassaden til Ḥimyariternes (dvs. Yemen) land omkring 340 e.Kr. I det 6. århundrede e.Kr. blev denne kirke sat i brand og jævnet med jorden, og dens abessinske indbyggere blev dræbt. Senere blev udlændinge (formodentlig kristne), der boede i Haramawt, også dræbt, før kongens hær avancerede til Najran i det fjerne nord og tog den.

Den byzantinske kejser Justin I sendte en flåde til Yemen, og Joseph Dhu Nuwas blev dræbt i kamp i 525 CE. Forfølgelserne ophørte, og de vestlige kyster i Yemen blev en tilløbsstat, indtil det lykkedes himyaritisk adel (også jøder) at genvinde magten.

Der er også flere historiske værker, der tyder på, at der eksisterede et jødisk kongerige i Yemen under den præ-islamiske senantik. I Yemen er der fundet flere inskriptioner fra det 4. og 5. århundrede e.Kr. på hebraisk og sabaisk, der roser regeringshuset i jødiske termer for at "hjælpe og styrke Israels folk ". I Bayt al-Ḥāḍir , en landsby 15 kilometer øst for Sana'a , opdagede tysk specialist i semitisk epigrafi , Walter W. Müller , i landsbyens moske en vigtig judeo-yimyarit-indskrift, der viser en delvis liste over de 24- præsteafdelinger beskrevet i I  Krønikebog 24 , som sagde, at indskriften tilfældigvis var indgraveret på en søjle, der antages tidligere at have tilhørt en synagoge. Men selv her var en del af indskriften indlejret i jorden tilhørende moskeen. Inskriptionen menes at stamme fra det 4. århundrede e.Kr. og vidner om jødernes antikviteter i dette område. Til den samme periode hører en anden tosproget sabaisk-hebraisk indskrift, som orientalisten Giovānnī Garbinī fra Napoli opdagede i 1970. Indskriften findes på en søjle i Bayt al-Ašwāl nær Ẓafār [Dhofār] (ca. 17 km. Fra byen Yarim. ) og viser, indsat på en tidligere skrift, ordene "Judas skrift, velsignet hukommelse, Amen shalom amen", indgraveret i forældet assyrisk (hebraisk) skrift mellem større, skulpturelle sabaiske skrift. Inskriptionen menes at stamme fra enten 4. eller 5. århundrede e.Kr.

Jødisk -muslimske forhold i Yemen

Jøder i Maswar, Yemen, i 1902
Jødisk butiksindehaver i Manakhah , Yemen (cirka 1931)

Middelalderen

Som Ahl al-Kitab (lit. "Skriftens folk") blev jøder sikret religionsfrihed kun mod betaling af en meningsmåling ( arabisk : jizya ), der blev pålagt visse ikke-muslimske monoteister (folk i Bestil). Feudale overherrer pålagde den årlige afstemningsskat på jøder, der ifølge islamisk lov skulle sikre deres status som beskyttede personer i staten. Denne skat (hyldest) blev vurderet over for hver mand tretten år og ældre, og dens overførsel varierede mellem de rige og de fattige. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede udgjorde dette en Maria Theresa thaler ( riyal ) for en fattig mand, to thalere i art for middelklassen og fire eller flere thalere for de rige. Ved betaling var jøder også fritaget for at betale zakat, som muslimer skal betale, når deres resterende formue når en vis tærskel. Aktiv forfølgelse af jøder fik ikke fuld styrke, før Zaydi -klanen tog magten fra de mere tolerante sunnimuslimer , tidligt i det 10. århundrede. Jødernes juridiske status i Yemen begyndte at blive forringet omkring det tidspunkt, hvor Tahiriderne tog Sana'a fra Zaidis, hovedsageligt på grund af nye diskrimineringer etableret af de muslimske herskere. Sådanne love blev ikke inkluderet i Zaidis juridiske skrifter før forholdsvis sent med Kitab al-Azhar fra Imam al-Murtada i første halvdel af 1400-tallet. Dette førte også til forværring af jøders økonomiske og sociale situation.

Jødiske intellektuelle skrev både på hebraisk og arabisk og engagerede sig i de samme litterære bestræbelser som det muslimske flertal. Ifølge et dokument fra slutningen af ​​det 9. århundrede havde den første Zaydi imam al-Hadi pålagt begrænsninger og en særlig afgift på jord, der var i besiddelse af jøder og kristne i Najran . I midten af ​​det 11. århundrede synes jøder fra en række samfund i Yemen-højlandet, herunder Sana'a , at have været tiltrukket af Sulayhids 'hovedstad Dhu Jibla . Byen blev grundlagt af Abdullah bin Muhammad al-Sulaihi i midten af ​​det 11. århundrede og ifølge Tarikh al-Yamman fra den berømte yemenitiske forfatter Umara al-Yamani (1121–74), blev opkaldt efter en jødisk keramikhandler.

I løbet af 1100 -tallet blev Aden først styret af Fatimider og derefter Ayyubider . Byen dannede et stort emporium på søvejen til Indien . Dokumenter fra Kairo Geniza vedrørende Aden afspejler et blomstrende jødisk samfund ledet af den fremtrædende Bundar -familie. Abu Ali Hasan ibn Bundar ( Hebr. Japheth) tjente som leder af de jødiske samfund i Yemen samt repræsentant for købmændene i Aden. Hans søn Madmun var den centrale skikkelse i det jemenitiske jøde under blomstringen af ​​handelen med Indien. Bundar -familien frembragte nogle berømte negidim, der udøvede myndigheder over jøder i Yemen samt jødiske købmænd i Indien og Ceylon . Fællesskabet udviklede en kommunal og åndelig forbindelse ud over forretnings- og familiebånd med andre jødiske samfund i den islamiske verden. De udviklede også bånd til og finansierede jødiske centre og akademier i Babylon , Palæstina og Egypten . På grund af handlen emigrerede jøder også til Aden af ​​merkantile og personlige årsager.

Yemenitiske jøder oplevede også til tider voldelig forfølgelse. I slutningen af ​​1160'erne gav den jemenitiske hersker 'Abd-al-Nabī ibn Mahdi jøderne et valg om at konvertere til islam eller martyrium . Mahdi pålagde også sin tro på muslimerne udover jøderne. Dette førte til en genoplivning af jødisk messianisme, men førte også til masseomvendelse. Mens en populær lokal jemenitisk jødisk prædikant opfordrede jøder til at vælge martyrium, sendte Maimonides, hvad man kender under navnet Iggeret Teman ("Epistel til Yemen"), og bad dem forblive trofaste over for deres religion, men hvis det overhovedet var muligt, ikke at kaste fornærmer sig over for deres modstandere. Forfølgelsen sluttede i 1173 med Ibn Mahdis nederlag og erobring af Yemen af Saladins bror , og de fik lov til at vende tilbage til deres tro. Ifølge to Genizah-dokumenter forsøgte Ayyubid-herskeren i Yemen, al-Malik al-Mu'izz al-Ismail (regerede 1197-1202) at tvinge jøderne i Aden til at konvertere. Det andet dokument beskriver lettelsen af ​​det jødiske samfund efter hans mord og dem, der var blevet tvunget til at konvertere vendt tilbage til jødedommen.

Reglen for Shafi'i Rasulids, der varede fra 1229 til 1474, bragte stabilitet i regionen. I denne periode nød jøder social og økonomisk velstand. Dette ændrede sig med fremkomsten af Tahiri -dynastiet, der regerede indtil erobringen af ​​det osmanniske imperium i Yemen i 1517. En note skrevet i et jødisk manuskript omtaler ødelæggelsen af ​​den gamle synagoge i Sana'a i 1457 under regeringen af ​​dynastiets grundlægger Ahmad 'Amir. En vigtig note om behandlingen af ​​jøder af tahirider findes i kolofonen i et jødisk manuskript fra Yemen i 1505, da den sidste Tahirid -sultan tog Sana'a fra zaydierne. Dokumentet beskriver det ene rige som udnyttende og det andet som undertrykkende.

De jødiske samfund oplevede en messiansk episode med fremkomsten af ​​en anden Messias- fordringshaver i Bayhan-distriktet , nævnt af Hayim bin Yahya Habhush i History of the Jewish in Yemen skrevet i 1893 og Ba'faqia al-Shihri's Chronicle skrevet i 1500-tallet. Messias blev anerkendt som en politisk skikkelse og samlede mange mennesker omkring ham i, hvad der syntes at være en organiseret militær styrke. Tahirid-sultanen Amir ibn 'Abd al-Wahhab angreb messias, dræbte mange jøder og knuste bevægelsen. Han så det som en overtrædelse af beskyttelsesaftalen og likviderede den jødiske bosættelse i Hadhramaut som kollektiv straf. Formentlig blev nogle af dem dræbt, mange konverterede til islam eller migrerede til Aden og det tilstødende fastland i Yemen. Det ser imidlertid ud til, at likvidationen ikke var øjeblikkelig. Jøder på stedet er registreret i 1527, men ikke i 1660'erne. Efter 1400 -tallet eksisterede jødiske samfund kun i Hadhramauts vestlige periferi. Undertrykkelsen fra fromme muslimske herskere og fare for samfundet på grund af nogle få jødiske messianists plots er fælles temaer i jemenitiske jøders historie. Den osmanniske erobring gav yemenitiske jøder mulighed for at have kontakt med andre jødiske samfund; kontakt blev etableret med kabbalisterne i Safed , et stort jødisk center, samt med jødiske samfund i hele det osmanniske imperium.

Maimonides

Moses Maimonides (1138–1204), filosofen, lærde og kodifikator for jødisk lov fra det 12. århundrede, blev stærkt elsket af jemens jøder for at have interveneret på deres vegne i en tid med religiøs forfølgelse , kætteri og tunge skatter, der blev opkrævet på fællesskab. Da Maimonides skrifter nåede samfundets hoveder, fortsatte de med at rette deres spørgsmål til ham og sendte udsendinge for at købe flere eksemplarer af hans bøger, ligesom han selv erkendte. I alle temaerne i Torahen baserer jemenitiske jøder sædvanligvis deres praksis (halakhah) på Maimonides 'lære og vil instruere i overensstemmelse med hans opfattelse, hvad enten det er i milde kendelser eller i strenge kendelser, selv hvor de fleste andre halakiske myndigheder er uenige. Alligevel forblev nogle gamle skikke hos de jemenitiske jøder, især i de spørgsmål, der var engageret i masserne og for offentligheden, som stadig er overholdt af dem fra en gammel periode, og som de ikke ændrede, selvom Maimonides bestemmer anderledes. I almindelig jødisk praksis gjorde jøderne i Yemen uenige om Maimonides 'kendelser på mere end 50 steder, hvoraf ti steder eksplicit blev navngivet af rabbiner Yosef Qafih .

Tidlig moderne periode

Den Zaydi håndhæves en vedtægt kendt som Børnepension dekret , forankret i deres egne 18. århundrede juridiske fortolkninger og håndhæves i slutningen af dette århundrede. Den forpligtede Zaydi-staten til at tage under dens beskyttelse og på islamisk vis uddanne ethvert dhimmi (dvs. ikke-muslimsk) barn, hvis forældre var død, da han var mindreårig. Forældreløs dekret blev ignoreret under det osmanniske styre (1872–1918), men blev fornyet i perioden med Imam Yahya (1918–1948).

Under Zaydi -reglen blev jøderne betragtet som urene og derfor forbudt at røre ved en muslim eller en muslimsk mad. De var forpligtede til at ydmyge sig for en muslim, gå til venstre og hilse ham først. De kunne ikke bygge huse højere end en muslims eller ride på en kamel eller hest, og når de kørte på et muldyr eller et æsel, måtte de sidde sidelæns. Da han kom ind i det muslimske kvarter, måtte en jøde tage fodtøjet af og gå barfodet. Hvis en ung jøde angreb med sten eller knytnæver, måtte en jøde ikke bekæmpe dem. I sådanne situationer havde han mulighed for at flygte eller søge intervention fra en barmhjertig muslimsk forbipasserende.

Yemenitisk sølv- og guldsmed og dreng i Sana'a (1937)

Det osmanniske styre sluttede i 1630, da zaydierne overtog Yemen. Jøder blev igen forfulgt. I 1679 blev jøder under Al-Mahdi Ahmads styre fordrevet massivt fra alle dele af Yemen til den fjerne provins Mawza , og mange jøder døde der af sult og sygdom som følge. Hele to tredjedele af de eksilerede jøder overlevede ikke. Deres huse og ejendom blev beslaglagt, og mange synagoger blev ødelagt eller omdannet til moskeer. Denne begivenhed blev senere kendt som Mawza -eksil , og det erindres i mange skrifter fra den jemenitiske jødiske rabbiner og digter Shalom Shabazi , der selv oplevede det. Cirka et år efter udvisningen fik de overlevende lov til at vende tilbage af økonomiske årsager; Jøder var størstedelen af ​​håndværkere og håndværkere og dermed et vigtigt aktiv i landets økonomi. De fik dog ikke lov til at vende tilbage til deres tidligere hjem, og fandt ud af, at de fleste af deres religiøse artikler var blevet ødelagt. De blev i stedet genbosat i særlige jødiske kvarterer uden for byerne.

Det jødiske samfund kom sig delvis på grund af Imam Muhammad al-Mahdi , også kaldet "Sahib al-Mawahib", som beskyttede dem og lod dem vende tilbage til deres tidligere status. Han afviste de gejstliges anbringender om jødisk deportation og fastholdt bånd til den jødiske 'irakiske familie, der blev anklaget for myntehuset. Fra slutningen af ​​1600 -tallet drev jøderne imamernes myntehus. I 1725 beordrede Imam Al-Mutawakkil lukning af synagoger på grund af jøderne, der solgte vin til muslimer. Imidlertid blev deres lukning afvist af en religiøs juridisk afgørelse om, at disse synagoger var tilladt af hans forgængere.

Jøderne i Yemen havde ekspertise inden for en lang række handler, der normalt undgås af Zaydi -muslimer. Handler som sølvsmedning, smede, reparation af våben og værktøjer, vævning, keramik, murværk, tømrerarbejde, skomageri og skrædderarbejde var erhverv, der udelukkende blev taget af jøder. Arbejdsdelingen skabte en slags pagt, baseret på gensidig økonomisk og social afhængighed, mellem den zaydiiske muslimske befolkning og jemen i Jemen. Muslimerne producerede og leverede mad, og jøderne leverede alle fremstillede produkter og tjenester, som de yemenitiske landmænd havde brug for.

Det jødiske samfund med Shalom 'irakere i spidsen kom sig efter denne affære, og positionen som' irakier blev styrket under Imam Al-Mansur . Det jødiske samfund blomstrede under ham på grund af den rolle, det spillede i handelen med Indien gennem Mokka . Den tyske forsker Carsten Niebuhr, der besøgte Yemen i 1763, rapporterer, at Shalom 'Iraqi to år før han ankom, var blevet fængslet og idømt en bøde, mens tolv ud af fjorten synagoger i en landsby nær Sana'a blev lukket ned. 'Iraker blev løsladt to uger før hans ankomst. Jødiske kilder tilskriver dette en regimeskift. Imamen Al-Mahdi Abbas var ekstremt religiøs, og hans ideologiske tilknytning til de gejstlige skabte en atmosfære af ekstrem undertrykkelse. Han modstod imidlertid deres pres på ham om at udvise jøderne. Synagogerne blev genåbnet af Ali al-Mansur efter betaling af et stort gebyr.

I løbet af 1700-tallet fik jemenitiske jøder et kort pusterum fra deres status som andenrangs borgere, da imamikerne kom til magten. Yemen oplevede en genopblussen af ​​det jødiske liv. Synagoger blev genopbygget, og nogle jøder opnåede højt embede. En af dem var rabbiner Shalom ben Aharon, der blev ansvarlig for prægning og for de kongelige kasser. Da imamikerne mistede magten i 1800 -tallet, blev jøder igen udsat for forfølgelse. I 1872 overtog Det Osmanniske Rige igen, og osmannisk styre ville vare indtil Yemenis uafhængighed i 1918. Det jødiske liv blev igen bedre under osmannisk styre; Jødisk religionsfrihed blev mere respekteret, og yemenitiske jøder fik lov til at have mere kontakt med andre jødiske samfund.

Begivenheders kronologi

628 fvt eller 463 fvt Ifølge traditionen bosatte jøderne sig først i Yemen 42 år før ødelæggelsen af ​​det første tempel .
68 e.Kr. Den jødiske diaspora på tidspunktet for det andet tempel ødelæggelse var ifølge Josephus i Parthia (Persien), Babylonien (Irak) og Arabien, samt nogle jøder ud over Eufrat og i Adiabene. Med Josephus 'egne ord havde han informeret “de fjerneste arabere” om ødelæggelsen. Disse jøder menes at have været stamfædre til jemen i Jemen.
c. 250 CE Jødisk ældste fra Yemen ( Himyar ) blev begravet i Beit She'arim , begravelsessted for rabbiner Yehudah Ha-Nassi .
470–77 Jøder fra Yemen ( Himyar ) blev begravet i Zoara .
524 Den jødiske konge, Yûsuf 'As'ar Yath'ar, også kendt i den islamiske tradition som Dhū Nuwās , belejrer byen Najran og tager den.
1165 Benjamin af Tudela nævner i sin Rejseplan over Benjamin af Tudela to jødiske brødre, en der bor i Tilmas (dvs. Sa'dah i Yemen), som spores deres slægt til kong David
1174 Maimonides skriver sin Iggeret Teman (brev til Yemen) til jemen i Jemen
1216 Jøder i Yemen sender tretten spørgsmål til Rabbi Abraham ben Maimonides vedrørende halacha
1346 Rabbi Yehoshua Hanagid fører en korrespondance med Rabbi David f. Amram al-Adeni, lederen af ​​det jødiske samfund i Yemen, hvor mere end 100 spørgsmål og svar udveksles mellem dem.
1457 Gammel synagoge i Ṣanʻā ' ødelagt på grund af krig mellem Imam Al-Mutawakkil al-Mutahhar og Az-Zafir ʻAmir I bin Ṭāhir
1489 Rabbi Obadiah di Bertinora møder jøder fra Yemen, mens han var i Jerusalem.
1567 Zechariah (Yaḥya) al-Ḍāhirī besøgte Rabbi Joseph Karos yeshiva i Safed
1666 Dekret fra hovedbeklædningen (Ar. Al-'amā'im ), hvor jøder blev forbudt af et edikt at bære turbaner (pl. 'Amā'im ) på hovedet fra dengang
1679–80 den Landsforvisning af Mawza'
1761 Ødelæggelse af tolv synagoger i Ṣanʻā ' af Imam Al-Mahdi Abbas
1763 Carsten Niebuhr besøger Yemen og beskriver sit besøg med jemen i Jemen i bog, Reisebeschreibung nach Arabien und andern umliegenden Ländern (Beskrivelse af rejser til Arabien og andre nabolande)
1805 Rabbi Yiḥya Saleh (Maharitz), fremtrædende jemenitisk lærd, jurist og eksponent for jødisk lov, dør.
1859 Yaakov Saphir besøger Yemen og beskriver sit besøg med jemenserne i bogen Even Sapir .
1882 Først moderne massemigration af jøder fra Yemen, der sejlede ved Det Røde Hav, krydsede Egypten og sejlede Middelhavet til en havn i Jaffa og derefter til fods til Jerusalem. Denne immigration blev populært givet mnemonics, aʻaleh betamar (bogstaveligt talt 'jeg skal gå op på daddelpalmen', et vers hentet fra Song of Songs). Det hebraiske ord “ betamar ” = בתמר har den numeriske værdi af 642, hvilket de forklarede at betyde: ’Jeg skal gå op (dvs. valfarte) i år [5] 642 anno mundi (her, forkortet uden årtusinde), eller hvad der dengang var 1882 e.Kr.
1902 Rabbi Yihya Yitzhak Halevi udnævnt til dommer og præsident for domstolen i Ṣanʻā '
1907 Den osmanniske regering i Palæstina anerkender yemenitterne som et uafhængigt samfund (ligesom Ashkenazim og Sepharadim er uafhængige samfund); Anden emigrationsbølge fra Yemen (fra regionerne Saʿadah og Ḥaydan ash-Sham)
1909 Tysk jødisk fotograf, Hermann Burchardt , dræbt i Yemen.
1910 Yomtob Sémach, en udsending fra Alliance Israélite Universelle , spejder efter muligheden for at åbne en skole i Yemen.
1911 Den zionistiske udsending Shmuel Warshawsky (senere kaldet Shmuel Yavne'eli) sendt til Yemen og overtaler omkring 2.000 jemenitiske jøder til at foretage aliyaen til Eretz Israel.
1911 Abraham Isaac Kook , overrabbiner i det osmanniske Palæstina, retter seksogtyve spørgsmål til lederne af det jødiske samfund i Yemen
1912 Tredje bølge af emigration fra Yemen (en emigration, der fortsatte indtil udbruddet af WWI i 1914)
1927 Et manuskript indeholdende Nathan ben Abrahams Mishnah- kommentar fra det 11. århundrede blev opdaget i genizah i det jødiske samfund Sana'a , Yemen.
1949 Imam Ahmad meddeler, at enhver jøde, der er interesseret i at forlade Yemen, har lov til at gøre det.
1949–50 Operation On Eagles 'Wings (også kaldet Operation Magic Carpet ) bringer omkring 48.000 yemenitiske jøder til Israel

Bosættelsessteder i Yemen

Jødisk ungdom i Sana'a, der maler kaffebønner

I begyndelsen af ​​det nittende århundrede boede jemenitiske jøder hovedsageligt i Sana'a (7.000 +), med den største jødiske befolkning og otteogtyve synagoger, efterfulgt af Rada'a , med den næststørste jødiske befolkning og ni synagoger, Sa 'dah (1.000), Dhamar (1.000), Aden (200), ørkenen mellem Beda (2.000), Manakhah (3.000), blandt andre. Næsten alle boede i det indre af plateauet. Carl Rathjens, der besøgte Yemen i årene 1927 og 1931, sætter det samlede antal jødiske samfund i Yemen på 371 bosættelser. Andre betydelige jødiske samfund i Yemen var baseret i det sydlige centrale højland i byerne: Taiz (fødestedet for en af ​​de mest berømte jemenitiske jødiske åndelige ledere, Mori Salem Al-Shabazzi Mashta ), Ba'dan og andre byer og byer i Shar'ab -regionen . Mange andre jødiske samfund i Yemen blev for længst forladt af deres jødiske indbyggere. Yemenitiske jøder var hovedsageligt håndværkere, herunder guld-, sølv- og smede i San'a-området og kaffebutikker i de sydlige centrale højlandsområder.

1800-tallets yemenitiske messianske bevægelser

Yemenitiske Torah -ruller

I løbet af denne periode var messianske forventninger meget intense blandt jemen i Yemen (og også blandt mange arabere). De tre pseudo-messiaser i denne periode og deres aktivitetsår er:

Ifølge den jødiske rejsende Jacob Saphir , at størstedelen af yemenitiske jøder under sit besøg på 1862 underholdt en tro på de messianske proklamationer af Shukr Kuhayl jeg . Tidligere havde jemenitiske messias-fordringshavere den anonyme messias fra det 12. århundrede, der var genstand for Maimonides berømte Iggeret Teman , eller Epistel til Yemen , Messias fra Bayhan (ca. 1495) og Suleiman Jamal (ca. 1667), i hvad Lenowitz betragter som en samlet messias -historie, der strækker sig over 600 år.

Religiøse traditioner

1914 fotografi af en jemenitisk jøde i traditionelle beklædningsgenstande under tallit gadol , læsning fra en rulle

Yemenitiske jøder og de arameisk talende kurdiske jøder er de eneste samfund, der fastholder traditionen med at læse Torah i synagogen på både hebraisk og arameisk Targum ("oversættelse"). De fleste ikke-jemenitiske synagoger har en bestemt person kaldet en Baal Koreh, der læser fra Torah-rullen, når menighederne kaldes til Torah-rullen for en aliyah . I den jemenitiske tradition kaldte hver person til Torah -rullen for at læse en aliyah for sig selv. Børn under Bar Mitzvah -alderen får ofte den sjette aliyah. Hvert vers i Torahen læst på hebraisk efterfølges af den arameiske oversættelse, som normalt synges af et barn. Både den sjette aliyah og Targum har en forenklet melodi, adskilt fra den generelle Torah -melodi, der blev brugt til den anden aliyot.

Som de fleste andre jødiske samfund sang jemenitiske jøder forskellige melodier for Torah, Profeter (Haftara), Megillat Aicha ( Klagesang ), Kohelet (Prædiker, læst under Sukkot ) og Megillat Esther ( Esterrullen læst på Purim ). I modsætning til ashkenaziske samfund er der melodier til Mishle (Ordsprogene) og Salmerne .

Hver jemenitisk jøde vidste, hvordan man læste fra Torah -rullen med den korrekte udtale og melodi, helt rigtigt i hver detalje. Hver mand, der blev kaldt til Torah, læste sit afsnit af sig selv. Alt dette var muligt, fordi børn lige fra starten lærte at læse uden vokaler. Deres diktion er meget mere korrekt end den sefardiske og ashkenaziske dialekt. Resultaterne af deres uddannelse er fremragende, for eksempel hvis nogen taler med sin næste og har brug for at citere et vers fra Bibelen, taler han det udenad eller uden anstrengelse udenad eller uden anstrengelse med dets melodi.

- 
Jemenitisk jøde, der lød Shofar , 1930'ernes Palæstina (Jerusalem?)

I større jødiske samfund, såsom Sana'a og Sad'a , blev drenge sendt til melamed i en alder af tre for at begynde deres religiøse læring. De deltog i melamed fra tidlig daggry til solnedgang søndag til torsdag og indtil middag fredag. Jødiske kvinder skulle have et indgående kendskab til de love vedrørende Kashrut og Taharat Mishpachah (familie renhed) dvs. Niddah . Nogle kvinder mestrede endda Shechitas love og fungerede derved som rituelle slagterier.

Folk sad også på gulvene i synagoger i stedet for at sidde på stole, på samme måde som mange andre ikke-Ashkenazi-jøder sad i synagoger. Dette er i overensstemmelse med, hvad Rambam (Maimonides) skrev i sin Mishneh Torah :

Synagoger og studiehuse skal behandles med respekt. De fejes og drysses for at lægge støvet. I Spanien og i Maghreb ( Marokko ), i Babylonien ( Irak ) og i Det Hellige Land er det sædvanligt at tænde lamper i synagogerne og sprede måtter på det gulv, som tilbederne sidder på. I Edoms ( kristenhedens ) lande sidder de i synagoger på stole [eller bænke].

-  Hilchot Tefillah 11: 4 [5]
Ældste studerer i en synagoge i det osmanniske Palæstina (1906–1918)

Manglen på stole kan også have været at give mere plads til tilbøjelighed , en anden gammel jødisk overholdelse, som jøderne i Yemen fortsatte med at praktisere indtil meget nylig tid. Der er stadig et par jemenitiske jøder, der lægger sig ned under den del af daglig jødisk bøn kaldet Tachanun (bøn), selvom sådanne personer normalt gør det i fortrolighed. I det lille jødiske samfund, der eksisterer i dag i Bet Harash, foretages der stadig tilbøjelighed under tachanunbønnen. Jøder af europæisk oprindelse bukker sig generelt kun under visse dele af særlige bønner under Rosh Hashanah (jødisk nytår) og Yom Kippur (forsoningsdagen). Udbredelse var en almindelig praksis blandt alle jøder indtil et eller andet tidspunkt i slutningen af middelalderen eller renæssanceperioden .

Ligesom jemenitiske jødiske hjem måtte synagogerne i Yemen være lavere i højden end den laveste moske i området. For at imødekomme dette blev synagoger indbygget i jorden for at give dem mere plads uden at se store udefra. I nogle dele af Yemen mødtes minyanim ofte bare i jødernes hjem, i stedet for at samfundet havde en separat bygning til en synagoge. Skønhed og kunstværker blev gemt til de rituelle genstande i synagogen og i hjemmet.

Yemenitiske jøder bar også en karakteristisk tallit, der ofte findes den dag i dag. Den jemenitiske tallit har en bred atara og store hjørneplaster, pyntet med sølv- eller guldtråd, og udkantene langs tallitens sider er nettede. Ifølge Baladi skik, den tzitzit er bundet med syv chulyot (uforudsete hændelser), baseret på Maimonides 'undervisning.

På sabbatsdage var det traditionelle jemenitiske brød ikke Challah , som det findes i vestlige jødiske samfund, men Kubaneh , som blev spist på sabbatmorgener efter først at have velsignet over to fladbrød bagt i en jordovn .

Bryllupper og ægteskabstraditioner

En brud i traditionel jemenitisk jødisk brudebeklædning, i Israel 1958.

Under et jemenitisk jødisk bryllup blev bruden pyntet med smykker og havde et traditionelt bryllupskostume på, herunder en forseglet hovedbeklædning dekoreret med blomster og rue blade, som man mente at afværge ondskab. Guldtråde blev vævet ind i stoffet i hendes tøj. Sange blev sunget som en del af en syv dage lang bryllupsfest med tekster om venskab og kærlighed i skiftende vers på hebraisk og arabisk.

I Yemen var den jødiske praksis ikke, at brudgommen og hans brud skulle afsondres i et baldakin ( chuppah ), der blev hængt på fire stænger, som det praktiseres bredt i dag i jødiske bryllupper, men derimod i et brudekammer, der i virkeligheden var en højt indrettede værelse i brudgommens hus. Dette værelse var traditionelt indrettet med store hængende plader af farvet, mønstret klud, fyldt med vægpuder og madrasser med korte længder til hvile. Deres ægteskab fuldbyrdes, når de er blevet efterladt sammen alene i dette rum. Denne gamle praksis kommer til udtryk i skrifterne af Isaac ben Abba Mari (ca. 1122-ca. 1193), forfatter til Sefer ha-'Ittur , om brudgommens velsignelse : "Nu er chuppahen , da hendes far leverer hende til hende mand, der bringer hende ind i det hus, hvor der er noget nyt nyt, såsom lagner ... omkring væggene osv. For vi reciterer i Jerusalem Talmud, Sotah 46a ( Sotah 9:15), 'De brudekamre' ( chuppoth hathanim ) , de hænger i dem mønstrede ark og guldbroderede bånd osv. "

Yemenite Ketubah fra 1794, nu på Bezalel Academy of Art and Design

Efter immigrationen til Israel blev de regionale sorter af jemenitiske brudesmykker erstattet af et ensartet element, der blev identificeret med samfundet: Sana'as pragtfulde brudekjole.

Før brylluppet udfører jemenitiske og andre østjødiske samfund henna -ceremonien, et gammelt ritual med bronzealderoprindelse . Brudens familie blander en pasta, der stammer fra henna -planten , og som er placeret på brudeparrets håndflader og deres gæster. Efter at pastaen er vasket af, forbliver der en dyb orange plet, der gradvist falmer i løbet af den næste uge.

Yemenitter havde en særlig affinitet til Henna på grund af bibelske og talmudiske referencer. Henna, i Bibelen, er Camphire og nævnes i Salomos sang såvel som i Talmud . Denne tradition praktiseres også af pashtunere og afghanske jøder .

"Min elskede er for mig som en klynge af Camphire i vinmarkerne i En-Gedi" Salomos sang, 1:14

Et jemenitisk jødisk bryllup, der kun er specielt for Aden -samfundet, er Talbis, der kredser om gommen. En række særlige sange synges af mændene, mens de holder stearinlys, og gommen er klædt i en gylden beklædningsgenstand.

Religiøse grupper

Ældre jemenitisk jøde mellem 1898 og 1914.

De tre hovedgrupper af jemenitiske jøder er Baladi, Shami og Maimonideans eller "Rambamister". Derudover er "rekabitterne" en stamme i Sana'a, der hævder at være efterkommere af Jehonadab, der blev fundet i 1839 af pastor Joseph Wolff , som senere tog til Bukhara for at forsøge at redde oberstløjtnant Charles Stoddart og kaptajn Arthur Conolly .

Forskellene mellem disse grupper vedrører stort set den respektive indflydelse fra den oprindelige jemenitiske tradition, som i vid udstrækning var baseret på værkerne fra Maimonides, og på den kabbalistiske tradition, der er nedfældet i Zohar og i Isaac Lurias skole , som var mere og mere indflydelsesrig fra den 17. århundrede frem.

  • De Baladi jøder (fra arabisk Balad , land) generelt følger de juridiske afgørelser i Rambam (Maimonides) som kodificeret i sit arbejde Mishné Tora . Deres liturgi blev udviklet af en rabbiner kendt som Maharitz ( Moreinu Ha-Rav Yiḥya Tzalaḥ ) i et forsøg på at bryde dødvandet mellem de allerede eksisterende tilhængere af Maimonides og de nye tilhængere af mystikeren, Isaac Luria. Den følger i det væsentlige den ældre jemenitiske tradition, med kun få indrømmelser til Ari's anvendelser . En Baladi -jøde accepterer måske eller ikke kabbalaen teologisk: hvis han gør det, anser han sig selv for at følge Lurias eget råd om, at hver jøde skal følge sin forfædres tradition.
  • Shami-jøderne (fra arabisk aske-Sham i nord, der henviser til Større Syrien, herunder Palæstina) repræsenterer dem, der accepterede den sefardiske/palæstinensiske ritual og linjer med rabbinsk autoritet, efter at have været udsat for nye billige, sætter siddurs (bønbøger) hentet fra Israel og den sefardiske diaspora af udsendinge og købmænd i slutningen af ​​1600 -tallet og 1700 -tallet. Den "lokale rabbinske ledelse modstod de nye versioner .... Ikke desto mindre blev de nye bønebøger bredt accepteret." Som en del af denne proces accepterede shamien Zohar og ændrede deres ritualer for at imødekomme Ari -brugen i det maksimale omfang. Teksten til Shami siddur følger nu stort set den sefardiske tradition, selvom udtalen, sang og skik stadig er yemenitisk i smagen. De baserer generelt deres juridiske afgørelser både på Rambam (Maimonides) og på Shulchan Aruch (kodeks for jødisk lov). I deres fortolkning af jødisk lov blev shami -jemenitiske jøder stærkt påvirket af syriske sefardiske jøder , men på nogle spørgsmål afviste de de senere europæiske koder for jødisk lov og fulgte i stedet Maimonides tidligere beslutninger. De fleste jemenitiske jøder, der lever i dag, følger Shami -skikke. Shami -ritualet var altid mere udbredt, selv for 50 år siden.
  • "Rambamisterne" er tilhængere af eller til en vis grad påvirket af Dor Daim -bevægelsen og er strenge tilhængere af talmudisk lov som udarbejdet af Maimonides, også kaldet "Rambam". De betragtes som en underafdeling af Baladi -jøderne og hævder at bevare Baladi -traditionen i sin rene form. De afviser generelt Zohar og Lurianic Kabbalah helt. Mange af dem protesterer mod udtryk som "Rambamist". I deres øjne følger de ganske enkelt den ældste bevarelse af Torah, som (ifølge deres forskning) blev registreret i Mishneh Torah.

Skolereformstrid (Dor Daim vs Iqshim)

Jemenitisk jøde i Jerusalem, slutningen af ​​1800 -tallet.

Mod slutningen af ​​1800 -tallet begyndte nye ideer at nå yemenitiske jøder fra udlandet. Hebraiske aviser begyndte at ankomme, og forbindelserne udviklede sig med sefardiske jøder, der kom til Yemen fra forskellige osmanniske provinser for at handle med hæren og embedsmænd.

To jødiske rejsende, Joseph Halévy , en franskuddannet jødisk orientalist og Eduard Glaser , en østrigsk-jødisk astronom og arabist, havde især en stærk indflydelse på en gruppe unge jemenitiske jøder, hvoraf den mest fremragende var rabbiner Yiḥyah Qafiḥ . Som et resultat af hans kontakt med Halévy og Glaser introducerede Qafiḥ moderne indhold i uddannelsessystemet. Qafiḥ åbnede en ny skole og ud over traditionelle fag introducerede regning, hebraisk og arabisk, med grammatikken på begge sprog. Læreplanen omfattede også emner som naturvidenskab, historie, geografi, astronomi, sport og tyrkisk.

Dor Daim og Iqshim -striden om Zohar -litteraturen brød ud i 1912, betændte Sana'as jødiske samfund og delte det i to rivaliserende grupper, der opretholdt separate kommunale institutioner indtil slutningen af ​​1940'erne. Rabbi Qafiḥ og hans venner var lederne af en gruppe maimonideanere kaldet Dor Daim (" videnens generation"). Deres mål var at bringe jemenitiske jøder tilbage til den oprindelige maimonideiske metode til at forstå jødedommen, der fandtes i Yemen før 1600-tallet .

Ligesom visse spanske og portugisiske jøder (vestlige sefardiske jøder ) afviste Dor Daim Zohar , en bog om esoterisk mystik. De mente, at Kabbalahen, der var baseret på Zohar, var irrationel, fremmed og inkonsekvent med jødedommens sande fornuftige natur . I 1913, da det så ud til at rabbiner Qafiḥ, dengang forstander for den nye jødiske skole og arbejdede tæt sammen med de osmanniske myndigheder, nød tilstrækkelig politisk støtte, offentliggjorde Dor Daim sine synspunkter offentligt og forsøgte at overbevise hele samfundet om at acceptere dem. Mange af de ikke-Dor Deah-elementer i samfundet afviste Dor Deah-koncepterne. Oppositionen, Iqshim, ledet af Rabbi Yiḥya Yiṣḥaq , Hakham Bashi , nægtede at afvige fra de accepterede skikke og fra undersøgelsen af ​​Zohar. Et af Iqshims mål i kampen mod Rabbi Qafiḥ var hans moderne tyrkisk-jødiske skole. På grund af Dor Daim og Iqshim -tvisten lukkede skolen 5 år efter, at den blev åbnet, før uddannelsessystemet kunne udvikle en reserve af unge mennesker, der havde været udsat for dens ideer.

Uddannelse

Uddannelse af børn var af afgørende betydning for jødiske fædre i Yemen, som som regel sendte deres børn fra en tidlig alder for at studere dele af Torahen , normalt under vejledning af en lokal lærer. Sådanne lærdomme blev ofte udført i hjemmet til deres lærer. Det var ikke ualmindeligt, at læreren var beskæftiget i sit fag (frakker, væver osv.), Mens han instruerede sine elever. Al undervisning bestod i betragtning og memorisering af hellige tekster. Den mest kloge af disse studerende, da de blev myndige, forfulgte efter en højere jødisk uddannelse, og som næsten altid indebar at studere Shechita (rituel slagtning) og modtage en licens ( hebraisk : הרשאה ) fra en kvalificeret instruktør til at slagte husdyr.

Baladi-rite og Shami-rite bønebøger

  • Siaḥ Yerushalayim , Baladi bønnebog i 4 bind, udg. Yosef Qafih
  • Tefillat Avot , Baladi bønbog (6 bind)
  • Torat Avot , Baladi bønbog (7 bind)
  • Tiklal Ha-Mefoar ( Maharitz ) Nusaḥ Baladi, Meyusad Al Pi Ha-Tiklal Im Etz Ḥayim Ha-Shalem Arukh Ke-Minhag Yahaduth Teiman : Bene Berak: Eller Neriyah ben Mosheh Ozeri : 2001 eller 2002
  • Siddur Tefillat HaḤodesh - Beit Yaakov (Nusaḥ Shami), Nusaḥ Sepharadim , Teiman og Edoth Mizraḥ
  • Rabbi Shalom Sharabi , Siddur Kavanot HaRashash : Yeshivat HaChaim Ve'Hashalom
  • Hatiklāl Hamevo'ar ( Baladi -rite), red. Pinḥas Qoraḥ, Benei Barak 2006

Yemenitiske rabbinere

Jemenitisk hebraisk

Jemenitisk hebraisk er blevet undersøgt af forskere, hvoraf mange mener, at det indeholder de ældste fonetiske og grammatiske træk.  Der er to hovedudtaler af yemenitisk hebraisk , der af mange lærde anses for at være den mest præcise nutidige form for bibelsk hebraisk, selvom der teknisk set er i alt fem, der vedrører regionerne i Yemen. På den jemenitiske dialekt har alle hebraiske bogstaver en tydelig lyd bortset fra sāmeḵ ( hebraisk : ס ) og śîn ( hebraisk : שׂ ), som begge udtales / s / . Den Sanaani hebraiske udtale (bruges af de fleste) er blevet indirekte kritiseret af Saadia Gaon da den indeholder den hebraiske bogstaver jimmel og Guf , som han styrer, er forkert. Der er jemenitiske lærde, som f.eks. Rabbi Ratzon Arusi, der siger, at et sådant perspektiv er en misforståelse af Saadia Gaons ord.

Rabbi Mazuz postulerer denne hypotese gennem Djerban ( Tunesien ) jødisk dialekts brug af gimmel og quf , skifter til jimmel og guf, når han taler med hedninger på den arabiske dialekt Jerba. Mens jødiske drenge lærte hebraisk fra de var 3 år, blev det primært brugt som et liturgisk og videnskabeligt sprog. I dagligdagen talte yemenitiske jøder på regionalt jødisk-arabisk .

Jemenitisk jødisk litteratur

Manuskriptside fra yemenitisk Midrash ha-Gadol om Første Mosebog.

De ældste jemenitiske manuskripter er de i den hebraiske bibel , som de jemenitiske jøder kalder "Taj" ("krone"). De ældste tekster stammer fra det 9. århundrede, og hver af dem har en kort masoretisk introduktion, mens mange indeholder arabiske kommentarer.

Yemenitiske jøder var bekendt med værkerne fra Saadia Gaon , Rashi , Kimhi, Nahmanides , Yehudah ha Levy og Isaac Arama, udover at producere en række eksegeter blandt sig selv. I 1300 -tallet skrev Nathanael ben Isaiah en arabisk kommentar til Bibelen; i anden halvdel af 1400-tallet var Saadia ben David al-Adeni forfatter til en kommentar til 3. Mosebog , Numbers og 5. Mosebog . Abraham ben Solomon skrev om profeterne .

Blandt midrash- samlingerne fra Yemen skal nævnes Midrash ha-Gadol fra David bar Amram al-Adeni. Mellem 1413 og 1430 lægen Yaḥya Zechariah f. Salomo skrev en samling med titlen "Midrash ha-Ḥefeẓ", der omfattede Pentateuch , klagesangene , Esters Bog og andre afsnit i den hebraiske bibel . Mellem 1484 og 1493 komponerede David al-Lawani sin "Midrash al-Wajiz al-Mughni." Den tidligste komplette jødisk-arabiske kopi af Maimonides ' Guide for the Perplexed , kopieret i Yemen i 1380, blev fundet i India Office Library og tilføjet til samlingen af British Library i 1992.

Afsnit af yemenitisk Siddur, med babylonisk supralinær tegnsætning (Pirke Avot)

Blandt de jemenitiske digtere, der skrev hebraiske og arabiske salmer efter den spanske skole, kan nævnes Zakariah (Yaḥya) al-Dhahiri og medlemmerne af familien Shabazi . Al-Dhahiris arbejde, der gør brug af den poetiske genre kendt som maqāmah , en stil inspireret af Ḥariri, blev skrevet i 1573 under titlen Sefer ha-Musar . Heri beskriver forfatteren i 45 kapitler sine rejser gennem Indien, Irak, Tyrkiet, Syrien, Israel og Egypten, herunder en beskrivelse af rabbiner Yosef Karos læringssted i Safed . De filosofiske forfattere omfatter: Saadia f. Jabeẓ og Saadia f. Mas'ud, begge i begyndelsen af ​​1300 -tallet; Ibn al-Ḥawas, forfatteren til en afhandling i form af en dialog skrevet i rimet prosa, og af dens forfatter betegnet "Yemens blomst"; Ḥasan al-Dhamari; og Joseph ha-Levi f. Jefes, der skrev de filosofiske afhandlinger "Ner Yisrael" (1420) og "Kitab al-Masaḥah."

Traditionel jødisk påklædning

Jødiske børn i Sana'a, Yemen (ca. 1909)

Mandetøj

Abraham f. Abraham Yitzhak Halevi og familie, foto af Yihye Haybi , ca. 1940

En tunika ( hebraisk : חלוק ) og vane ( hebraisk : סודרא ), sidstnævnte lavet med en central hat ( hebraisk : כומתא ), var de traditionelle beklædningsgenstande, der blev båret af en gift jødisk mand i Yemen. Den førende rabbinske lærd og vismand, rabbiner Yosef Qafih , beskrev den måde, de ville pakke deres vaner på, idet han sagde, at vanen undertiden blev slidt, mens den var viklet om en mands hoved eller simpelthen delvist draperet over hans hoved. Den tyske etnograf Erich Brauer (1895–1942) beskrev forskellene mellem jødisk og hedensk tøj og noterede sig, at forskellene kun fandtes i deres yderbeklædning, men ikke i deres undertøj. Han tilbød også følgende beskrivelse:

I stedet for bukser bærer de jemenitiske jøder (såvel som Yemens arabere) et stykke klud, der bæres rundt om hoften (lændeklæde), kaldet maizar . Udtrykket fūṭa , citeret af Sapir ( Jacob Saphir ), bruges [til det samme tøj] af jøderne i Aden og delvis også af arabere fra Yemen. Den maizar består af ét stykke af mørkeblåt bomuld, som er viklet et par gange rundt om taljen, og som er holdt oppe af et bælte lavet af stof materiale eller læder. Den maizar får lov til at nå ned til kun knæene. I dag vil yemenitterne derfor iføre sig [undertøj lavet som] korte bukser, kaldet sirwāl , [i stedet for den traditionelle lændeklæde under deres tunikaer]. En blå skjorte, der har en split, der strækker sig ned til taljen, og som er lukket i nakken, bæres over maizaren . Hvis trøjen er flerfarvet og stribet, kaldes den tahṭāni , hvilket betyder 'den nederste'. Hvis det er monokromt , kaldes det antari . Endelig er det ydre lag tøj, der bæres over maizar og antari , en mørkeblå bomuldstunika ( arabisk : gufṭān eller kufṭān ). Den tunika er en frakke-lignende beklædningsgenstand, der strækker sig ned til knæene, hvilket er helt åben foran og er lukket med en enkelt knap i nakken. Over tunikaen måtte det jødiske folk ikke bære et bælte.

Som bemærket blev nogle af mændenes påklædningskoder pålagt dem af statens love. For eksempel tidligere i Yemen måtte jøder ikke bære tøj af nogen farve end blå. Tidligere, i Jacob Saphirs tid (1859), ville de bære yderbeklædning, der var "fuldstændig sort". Da den tysk-danske opdagelsesrejsende, Carsten Niebuhr , besøgte Yemen i 1763, var den eneste person, han så iført den blå-farvede tunika, den jødiske hofmand, ministeren og prinsen, Sālim b. Aharon Irāqi Ha-Kohen, der tjente under to konger i en periode på ikke mindre end otteogtyve år.

Den traditionelle yemenitiske tallit er en fuld-længde tallit lavet af fint uld eller ged hår af en enkelt sort eller brun farve, kaldet Samla , men det var ikke enestående til jøder alene. Muslimer ville også bære lignende beklædningsgenstande for at beskytte dem mod varme eller regn. Jødiske klæder dog bar de rituelle frynser foreskrevet for sådanne beklædningsgenstande. Bæringen af ​​sådanne beklædningsgenstande var ikke enestående for bønnetid alene, men blev båret hele dagen. Senere blev dekorative sort -hvide stribede sjaler importeret til landet fra Europa, og som blev højt værdsat af jemen i Jemen, der bar dem ved særlige lejligheder og på sabbatsdagen. Den lille tallit ( ṭallīt kaṭan ) blev introduceret i Yemen via Aden fra europæiske centre og hovedsageligt båret af rabbinere og uddannede personer.

Dametøj

Traditionel jemenitisk påklædning til kvinder

Jødiske kvinder i Yemen bar traditionelt forgrenede pantaloner under deres lange sorte tunikaer. Pantaloonerne var normalt lavet i en kulsort farve, tilspidset tæt på deres ankler og dekoreret i de nederste sømme med en fin broderet søm af sølv. Tunikaen fungerede som både en kjole og en langærmet bluse, alt i et stykke. Derudover bar alle unge piger en sort, kegleformet hat på hovedet, som tog plads til et tørklæde. Disse hatte blev kaldt på det lokale folkemund, gargush , og var også dekoreret med et broderet skærm om dets grænser, udover at være udstyret med tilspidsede klapper, der strakte sig ned til ørerne og til nakken. Ældre kvinder i Sana'a ville bære et bredt slørlignende tørklæde over hovedet, kaldet maswan , især når de gik ud på offentlige steder, og som traditionelt blev båret over de tættere tørklæder, der dækkede deres hår. Alle kvinder var prydet med sorte tøfler, når de gik på offentlige steder, og kun meget små piger ville gå barfodet.

Jødiske kvinder og piger i Haydan a-sham (i de nordlige distrikter i Yemen) gjorde ikke brug af gargush , men ville bære et sort tørklæde bundet fast til deres pande, der lignede et sort bånd, sammen med betrækket lavet af en ekstra tørklæde, der dækkede håret.

Kulinariske specialiteter

De jemenitiske jøder er kendt for at bringe visse kulinariske retter til Israel, nu populært spist af alle etniske grupper, der bor i Israel, nemlig malawach (selv en tilpasning af den yemenitiske mulawah ) og jachnun . Mindre kendte brød indeholder kubaneh (et traditionelt sabbatsbrød), luḥūḥ , sabayah og zalabiyeh .

Genetik

DNA -test mellem jemenitiske jøder og medlemmer af verdens andre forskellige jødiske samfund viser en fælles forbindelse, hvor de fleste samfund deler lignende faderlige genetiske profiler. Desuden ligner Yemenitiske jøders Y -kromosomsignaturer også dem fra andre mellemøstlige befolkninger. Nylige undersøgelser af yemenitisk mitokondrie-DNA indikerer tilstedeværelsen af ​​en høj frekvens af afrikanske L-haplogrupper syd for Sahara . Dette bemærkelsesværdige afrikanske bidrag mangler i andre jødiske diasporapopulationer, men det udelukker faktisk ikke, at det kan afspejle potentiel afstamning fra eksil gamle israelitiske individer, der havde en fælles afrikansk og mellemøstlig herkomst. Der er ingen genetisk evidens for den store konvertering af lokale yemenier.

På trods af deres langtidsophold i forskellige lande og deres isolation fra hinanden var de fleste jødiske befolkninger ikke signifikant forskellige fra hinanden på genetisk niveau. Resultaterne understøtter hypotesen om, at faderlige genpuljer i jødiske samfund fra Europa , Nordafrika og Mellemøsten stammer fra en fælles mellemøstlig forfædre, og de tyder på, at de fleste jødiske samfund har været relativt isolerede fra ikke-jødiske tilstødende naboer under og efter diasporaen .

Et jemenitisk jødisk barn.

Langt de fleste mellemøstlige jødiske samfund stammer fra de tidligste assyriske (slutningen af ​​det 8. århundrede f.Kr.) og de babylonske (6. århundrede f.Kr.) hebraiske eksiler, hvis mtDNA-puljer praktisk talt mangler L- og Nord- og Østafrikansk-specifikke M1- og U6-mtDNA-varianter . For det andet Ashkenazi og nordafrikanske jøder med en lav, men stadig påviselig andel af L -slægter med meget lav mangfoldighed. Denne lave mangfoldighed forklares lettest af et begrænset antal unikke Hg L (xM, N) grundlæggere. Det tredje eksempel samler etiopiske og yemenitiske jøder, rige på Hg L (xM, N) og Hg M1 (især i etiopiske jøder) (tabel S1 og tabel S3). Hvad angår etiopiske og yemenitiske jøder, er hovedobservationen her ikke i den absolutte frekvens af Hg L (xM, N) blandt dem, men derimod dens store mangfoldighed, især blandt Beta Israel (tabeller S1 og tabel S3). Desuden adskiller prøver af etiopiske og jemenitiske jødiske mtDNA -puljer sig betydeligt i relativ overflod af typisk vestasiatiske mtDNA -slægter, såsom derivater af HV1, JT og andre (tabeller S1 og tabel S3), der næsten ikke er til stede i det tidligere ... Mizrachis moder -DNA Jøder er forskellige, endda lidt fra andre Mizrachim, hvilket indikerer sandsynligvis flertallet af israelitter og en del ikke-israelitisk oprindelse blandt kvinderne i hver af befolkningerne i nærøsten; f.eks. jemenitiske, mesopotamiske og andre lokale nærøstlige kvinder. DNA -markeringer er imidlertid irrelevante, når man overvejer, at proselyter, der muligvis har tilsluttet sig Israels religion og giftede sig med israelitiske familier, i jødisk lovgivning stadig vil videregive deres DNA -aflæsninger til deres børn. Ifølge Simon Schama fastslog den israelske genetiker Batsheva Bonne-Tamir, at yemenitiske jøders herkomst går tilbage til sydvestlige arabiske og beduiniske konverteringer.

Y -kromosomdataene om jemenitiske jøder viser større beviser for fælles jødisk herkomst. Især fire Y -haplogrupper (A3b2, E3b3a, E3b1 og J2e) deles mellem yemenitterne og den etiopiske jødiske befolkning, hvorimod der ikke deles nøjagtige mitokondrielle haplotyper mellem disse to populationer. Derudover deles fire jemenitiske jødiske Y -haplogrupper (E3b1, E3b1b, J1 og R1b10) også med andre jødiske befolkninger (herunder Ashkenazi, Irak, Libyske og Marokkanske jøder) samt druser og palæstinensere. Denne faderlige lighed på tværs af jødiske befolkninger er i overensstemmelse med teorien om, at de fleste jødiske diasporapopulationer deler mere faderlige forfædre end moderfædre (Thomas et al., 2002). Sammenfattende understøtter hverken jemenitisk jødisk mtDNA eller Y (kromosom) data oprindelsesteorien om storstilet konvertering af jemenitiske arabere til jødedommen i løbet af femte til sjette århundrede, baseret på minimale bidrag fra den ikke-jødiske jemenitiske befolkning. I modsætning hertil understøtter molekylære genetiske data afstamning fra gamle israelske eksiler på grund af haplotyper, der deles med andre jødiske befolkninger (som det ses i Y -kromosomet) ud over fælles østafrikanske og mere generaliserede mellemøstlige forfædre (understøttet af både mtDNA og Y).

Inden for medicin har mutationen SAMD9 (sterilt alfamotivdomæne indeholdende 9), som koder for et protien, der er involveret i reguleringen af ​​ekstraosseøs forkalkning, vist sig at ligge til grund for normofosfatemisk familiær tumoral calcinose i familier af jødisk jemenitisk oprindelse.

Immigration til Israel

Kort over jødiske samfund i Yemen før immigration til det britiske mandat for Palæstina og Israel
Yemenitisk-jødisk landsby syd for Silwan, boligprojekt bygget af en velgørende organisation i 1880'erne (1891)

Oprindelsessteder og 1881-1939 nye lokalsamfund

De tre store befolkningscentre for jøder i det sydlige Arabien var Aden , Habban og Hadhramaut . De jøder Aden levede i og omkring byen, og blomstrede under det britiske Aden protektorat .

Langt de fleste yemenitiske immigranter, der blev talt af myndighederne i Mandat Palæstina i 1939, havde bosat sig i landet før denne dato. I hele perioderne med det osmanniske Palæstina og det obligatoriske Palæstina havde jøder fra Yemen hovedsagelig bosat sig i landbrugsbosættelser i landet, nemlig: Petach Tikvah (Machaneh Yehuda), Rishon Lezion (Shivat Zion), Rehovot (Sha'arayim og Marmorek), Wadi Chanin (senere kaldet Ness Ziona ), Beer Yaakov , Hadera (Nachliel), Zichron Yaakov , Yavne'el , Gedera , Ben Shemen , Kinneret , Degania og Milhamia . Andre valgte at bo i byområderne i Jerusalem ( Silwan og Nachalat Zvi), Jaffa , Tel Aviv ( Kerem Hateimanim ) og senere Netanya (Shekhunat Zvi).

Første emigrationsbølge: 1881 til 1918

Emigrationen fra Yemen til det område, der nu er kendt som Israel, begyndte i 1881 og fortsatte næsten uden afbrydelse indtil 1914. Det var i løbet af denne tid, at omkring 10% af de jemenitiske jøder forlod. På grund af ændringerne i det osmanniske rige kunne borgerne bevæge sig mere frit, og i 1869 blev rejser forbedret med åbningen af Suez -kanalen , hvilket reducerede rejsetiden fra Yemen til Palæstina. Nogle jemenitiske jøder fortolkede disse ændringer og den nye udvikling i "Det Hellige Land" som himmelske tegn på, at forløsningstiden var nær. Ved at bosætte sig i Det Hellige Land ville de spille en rolle i, hvad de mente kunne udløse den forventede messianske æra.

Fra 1881 til 1882 forlod omkring 30 jødiske familier Sana'a og flere nærliggende bosættelser og foretog den lange vandring til fods og til søs til Jerusalem, hvor de fleste havde bosat sig i Silwan . Denne bølge blev fulgt op af andre jøder fra det centrale Yemen, der fortsatte med at flytte ind i Palæstina indtil 1914. Størstedelen af ​​disse grupper ville senere flytte til selve Jerusalem og Jaffa . Rabbi Avraham Al-Naddaf , der migrerede til Jerusalem i 1891, beskrev i sin selvbiografi de strabadser, som det jemenitiske jødiske samfund stod over for i deres nye land, hvor der ikke var vandrerhjem, der kunne rumme farfarende og nye immigranter. På den anden side skriver han, at sephardi -kollelim (seminarier) havde taget de jemenitiske jøder i deres regi fra det øjeblik, de satte deres fod i Jerusalem. Senere ville yemenitterne imidlertid føle sig diskrimineret af det sefardiske samfund, der tvang dem til ikke længere at bruge deres egen bløde, smidige matzah , men kun at købe af dem den hårde krakkerlignende matzah, der var lavet uger i forvejen før til påske. Han nævner også, at det jemenitiske samfund ville betale den foreskrevne skat til de offentlige kasser; alligevel blev de ikke tildelt en lige stor andel eller tilskud, som de havde givet til de sefardiske jøder. I 1910 havde yemenitterne brudt sig fra de sefardiske seminarer.

Før Første Verdenskrig var der endnu en bølge, der begyndte i 1906 og fortsatte indtil 1914. Hundredvis af jemenitiske jøder tog deres vej til Det Hellige Land og valgte at bosætte sig i landbrugets bosættelser. Det var efter disse bevægelser, at World Zionist Organization sendte Shmuel Yavne'eli til Yemen for at tilskynde jøder til at emigrere til Palæstina. Yavne'eli nåede Yemen i begyndelsen af ​​1911 og vendte tilbage i april 1912. På grund af Yavne'elis indsats forlod omkring 1.000 jøder det centrale og sydlige Yemen, og flere hundrede ankom før 1914. Formålet med denne immigration blev overvejet af Zionist Office tillader import af billigt arbejdskraft. Denne bølge af jemenitisk jødedom undergik ekstrem lidelse, fysisk og psykisk, og dem, der ankom mellem 1912 og 1918, havde en meget høj forekomst af for tidlig dødelighed, der spænder fra mellem 30% og 40% generelt og i nogle townships nåede op på 50 %.

Anden emigrationsbølge: 1920 til 1950

Jødisk udvandring fra arabiske og muslimske lande : Jemenitiske jøder på vej fra Aden til Israel på "ørnenes vinger".
Yemenitiske jøder ved en Tu Bishvat -fest , Ma'abarat Rosh HaAyin , 1950

Under det britiske mandat for Palæstina blev det samlede antal personer registreret som immigranter fra Yemen mellem årene 1939 - december 1945 sat til 4.554. I 1947 boede der anslået 35.000 jemenitiske jøder i mandatet Palæstina. Den største hovedpart af immigrationen til Israel kom imidlertid efter statens erklæring. Israel indledte Operation Magic Carpet i juni 1949 og luftede de fleste af Yemens jøder til Israel i september 1950.

I 1947, efter opdelingsafstemningen i det britiske mandat for Palæstina, engagerede arabiske muslimske optøjer, assisteret af det lokale politi, en pogrom i Aden, der dræbte 82 jøder og ødelagde hundredvis af jødiske hjem. Adens jødiske samfund var økonomisk lammet, da de fleste jødiske butikker og virksomheder blev ødelagt. Tidligt i 1948 førte det ubegrundede rygte om det rituelle mord på to piger til plyndring.

Denne stadig mere farlige situation førte til emigration af stort set hele det jemenitiske jødiske samfund mellem juni 1949 og september 1950 i Operation Magic Carpet. I løbet af denne periode migrerede over 50.000 jøder til Israel . Operation Magic Carpet (Yemen) begyndte i juni 1949 og sluttede i september 1950. En del af operationen skete under borgerkrigen 1947–48 i det obligatoriske Palæstina og den arabisk -israelske krig 1948 (15. maj 1948 - 10. marts 1949). Operationen var planlagt af American Jewish Joint Distribution Committee . Planen var, at jøderne fra hele Yemen skulle komme til Aden -området. Nærmere bestemt skulle jøderne ankomme til Hashed Camp og bo der, indtil de kunne flyves til Israel. Hashed var en gammel britisk militærlejr i ørkenen, cirka en kilometer væk fra byen Sheikh Othman . Operationen tog længere tid end oprindeligt planlagt. I løbet af operationen døde hundredvis af migranter i Hashed -lejren samt på flyrejser til Israel. I september 1950 var næsten 50.000 jøder med succes blevet fragtet til den nyoprettede stat Israel.

En mindre, kontinuerlig migration fik lov til at fortsætte ind i 1962, da en borgerkrig satte en pludselig stopper for enhver yderligere jødisk udvandring.

Ifølge en officiel erklæring fra Alaska Airlines :

Da Alaska Airlines sendte dem til "Operation Magic Carpet" for 50 år siden, var Warren og Marian Metzger ikke klar over, at de tog hul på et eventyr for livet. Warren Metzger, en DC-4-kaptajn, og Marian Metzger, en stewardesse, var en del af det, der viste sig at være en af ​​de største bedrifter i Alaska Airlines '67-årige historie: at flyve tusindvis af jemenitiske jøder til den nyoprettede nation Israel. Logistikken i det hele gjorde opgaven skræmmende. Brændstof var svært at komme forbi. Flyve- og vedligeholdelsesbesætninger skulle placeres gennem Mellemøsten. Og ørkensand skabte kaos på motorer.

Det krævede en masse opfindsomhed i hele den bedre del af 1949 at gøre det. Men i sidste ende, på trods af at der blev skudt på og endda bombet på, blev missionen gennemført - og uden et eneste tab af liv. "En af de ting, der virkelig fik mig, var, da vi lossede et fly i Tel Aviv," sagde Marian, der assisterede israelske sygeplejersker på en række flyvninger. "En lille gammel dame kom hen til mig og tog faldet på min jakke og kyssede den. Hun gav mig en velsignelse for at få dem hjem. Vi var ørnes vinger."

For både Marian og Warren kom opgaven i hælene på at flyve flyselskabets andet store eventyr i slutningen af ​​1940'erne: Berlin Airlift . "Jeg anede ikke, hvad jeg gik ind til, absolut ingen," huskede Warren, der trak sig tilbage i 1979 som Alaskas chefpilot og vicepræsident for flyoperationer. "Det var stort set bukserne, der fløj i de dage. Navigation var ved dødsregning og syn. Der blev skudt på fly. Lufthavnen i Tel Aviv blev bombet hele tiden. Vi måtte lægge ekstra brændstoftanke i flyene, så vi havde rækkevidden til at undgå at lande på arabisk område. "

I kølvandet på den arabiske israelske krig i 1948, da store områder blev føjet til staten Israel, besluttede det jødiske agentur under Levi Eshkols gode kontorer , dengang leder af bosættelsesafdelingen i dette agentur, at bosætte mange af de nye immigranter, der ankom i Israel i nystiftede landbrugssamfund. Ideen fik yderligere fremdrift, da Yosef Weitz fra den jødiske nationalfond foreslog at bosætte mange af landets nye immigranter på landbrugsgårde, der blev bygget i de nyligt erhvervede områder: i bjergområderne, i Galilæa og i Jerusalem -korridoren , hvor steder hidtil var tyndt bosat. Det blev besluttet, at disse nye immigranter, hvoraf mange var yemenitter, ville leve af at forberede jorden til dyrkning og plantning af træer. Den første fase af denne plan var at kalde sådanne steder "arbejdsbyer", senere at blive omdannet til "kooperative gårde" ( moshavim ). På denne måde blev der etableret Esjtaol , Yish'i , Ajjur , Dayraban Gimel , Allar Aleph , Allar-Bet , Kesalon , blandt andre steder, selv om de fleste af disse grænsearbejdere steder senere blev opgivet af de nye indvandrere fra Yemen til mere bymæssige steder i det centrale Israel. Dette fik Levi Eshkol til at skrive i et brev til premierminister Ben-Gurion (dateret 10. april 1950): "Den yemenitiske vision tillader ham ikke at se, hvad han kan gøre på et sted med kampesten og klipper. Han kan ikke forestille sig sådan en udvikling som Neve Ilan, der sidder på tør sten. I stedet forestiller han sig, at han bliver frataget ... "Mange jemenitiske jøder blev irreligiøse gennem genuddannelsesprogrammet for det jødiske agentur.

Tredje emigrationsbølge: 1990 til 2016

Jemenitisk jødisk ældste, en sølvsmed iført traditionelt hovedbeklædning ( sudra )

En tredje emigrationsbølge fra Yemen begyndte i slutningen af ​​det 20. århundrede med menneskerettighedsaktivist og professor, Hayim Tawil, grundlægger af den internationale koalition for genoplivning af jemen i Yemen (ICROJOY) i 1988. Tawil var medvirkende ved at hente den første jøde, der emigrerede fra Yemen i 23 år, og som satte sin fod i Israel i september 1990. Han blev fulgt af andre familier i 1992, hvor størstedelen af ​​jødiske familier ankom til Israel mellem 1993 og 1994. Disse nye Yemenitiske jødiske immigranter bosatte sig hovedsageligt i Rehovot ( Oshiyot ), Ashkelon og Beer-Sheva . Andre familier ankom i 1995 og 1996.

Forældreløs dekret (Yemen, 1922)

I 1922 genindførte regeringen i Yemen under Yahya Muhammad Hamid ed-Din en gammel islamisk lov med titlen "forældreløse dekret". Loven dikterede, at hvis jødiske drenge eller piger under 12 år blev forældreløse, skulle de tvangsomdannes til islam , deres forbindelser til deres familier og lokalsamfund skulle afbrydes, og de skulle overdrages til muslimske plejefamilier. Reglen var baseret på loven om, at profeten Muhammad er "de forældreløse far", og på at jøderne i Yemen blev betragtet som "under beskyttelse", og herskeren var forpligtet til at passe dem. Jøderne forsøgte at forhindre konvertering af forældreløse børn på to hovedmåder, som var ved at gifte sig med dem, så myndighederne ville betragte dem som voksne eller ved at smugle dem ud af landet.

Et fremtrædende eksempel er Abdul Rahman al-Iryani , den tidligere præsident for Den Jemen Arabiske Republik , der påstås at være af jødisk afstamning af Dorit Mizrahi, en forfatter i det israelske ultraortodokse ugeblad Mishpaha , der hævdede, at han var hendes morbror. Ifølge hendes erindring om begivenheder blev han født Zekharia Hadad i 1910 i en jemenitisk jødisk familie i Ibb. Han mistede sine forældre i en større sygdomsepidemi i en alder af 8 år, og sammen med sin 5-årige søster blev han tvangskonverteret til islam, og de blev underlagt pleje af separate plejefamilier. Han blev opvokset i den magtfulde al-Iryani-familie og vedtog et islamisk navn. Al-Iryani ville senere tjene som minister for religiøse begavelser under det nordlige Yemens første nationale regering, og han blev den eneste civile, der havde ledet det nordlige Yemen.

Manglende børn (Israel, 1949-51)

Der var en historie om, at mellem 1949 og 1951 kan op til 1.033 børn af yemenitiske immigrantfamilier være forsvundet fra immigrantlejrene. Det blev sagt, at forældrene fik at vide, at deres børn var syge og krævede indlæggelse. Ved senere besøg på hospitalet hævdes det, at forældrene fik at vide, at deres børn var døde, selvom der ikke blev præsenteret lig og grave, der senere har vist sig at være tomme i mange tilfælde, blev vist for forældrene. De, der troede på teorien, hævdede, at den israelske regering såvel som andre organisationer i Israel kidnappede børnene og gav dem til adoption til andre, ikke-jemenitiske, familier.

I 2001 konkluderede en syvårig offentlig undersøgelseskommission, at anklagerne om, at yemenitiske børn blev kidnappet af regeringen, ikke er sande. Kommissionen afviste entydigt påstande om et plan om at tage børn væk fra yemenitiske immigranter. Rapporten fastslog, at der eksisterede dokumentation for, at 972 af de 1.033 savnede børn var døde. Fem yderligere savnede babyer blev fundet i live. Kommissionen kunne ikke opdage, hvad der skete i yderligere 56 sager. Med hensyn til disse uløste 56 sager skønnede kommissionen det som "muligt", at børnene blev afleveret til adoption efter beslutninger truffet af individuelle lokale socialarbejdere, men ikke som en del af en officiel politik. I 2016 blev der frigivet 400.000 dokumenter vedrørende sagen om jemenitiske jødiske børn.

Nuværende situation

Byen Gedera har en stor, muligvis 50% jemenitisk jødisk befolkning.

I dag bor det overvældende flertal af jemenitiske jøder i Israel.

Nogle jemenitiske jøder blev tilbage under Operation Magic Carpet, mange af dem ville ikke efterlade syge eller ældre slægtninge. En anden emigrationsbølge fandt sted i 1959, hvor omkring 3.000 jemenitiske jøder flyttede til Israel, og nogle andre flyttede til USA og Storbritannien . De jøder, der blev tilbage, fik forbud mod at emigrere og fik forbud mod at kontakte slægtninge i udlandet. De blev isoleret og spredt over de bjergrige områder i det nordlige Yemen og led mangel på mad, tøj og medicin og manglede religiøse artikler. Som et resultat konverterede nogle til islam. Deres eksistens var ukendt indtil 1976, da en amerikansk diplomat faldt over et lille jødisk samfund i en fjerntliggende region i det nordlige Yemen. I kort tid efter fik jødiske organisationer lov til at rejse åbent i Yemen og distribuere hebraiske bøger og materialer. Fra august 1992 til 17. juli 1993 flyttede jøder med cirka 246 personer til Israel fra Yemen, via Tyskland og nogle via USA.

Et lille jødisk samfund eksisterede i byen Bayt Harash (2 km væk fra Raydah ). De havde en rabbiner, en fungerende synagoge og en mikveh . De havde også en drenge yeshiva og en piger seminar, finansieret af en Satmar -affiliated Hasidisk organisation i Monsey , New York , USA . En lille jødisk enklave eksisterede også i byen Raydah , som ligger 49 km nord for Sana'a. Byen var vært for en yeshiva , også finansieret af en Satmar-tilknyttet organisation.

På trods af fjendtlige forhold i de seneste år for jøder, der stadig bor i Yemen, har yemenitiske sikkerhedsstyrker anstrengt sig meget for at forsøge at overbevise jøderne om at blive i deres byer. Disse forsøg mislykkedes imidlertid, og myndighederne blev tvunget til at yde økonomisk hjælp til jøderne, så de kunne leje boliger i sikrere områder.

På trods af et officielt forbud mod emigration emigrerede mange jemenitiske jøder til Israel, USA og Det Forenede Kongerige i 2000'erne og flygtede fra antisemitisk forfølgelse og søgte bedre jødiske ægteskabsmuligheder. Mange af dem var oprindeligt gået der for at studere, men var aldrig vendt tilbage. Der var stort set ingen jødisk befolkning i Sanaʽa, før shiaopstanden brød ud i det nordlige Yemen i 2004. I 2006 blev det rapporteret, at en jødisk kvinde i Yemen, der havde afvist en muslimsk bejler, ikke kun var blevet kidnappet og tvunget til at gifte sig med ham, men havde også blevet tvunget til at konvertere til islam. Den houthierne direkte truede det jødiske samfund i 2007, hvilket fik regeringen i præsident Saleh til at tilbyde dem tilflugt i Sana'a . Fra 2010 boede omkring 700 jøder i hovedstaden under regeringens beskyttelse.

I december 2008 blev Moshe Ya'ish al-Nahari , en 30-årig hebraisk lærer og kosher-slagter fra Raydah , skudt og dræbt af Abed el-Aziz el-Abadi, en tidligere MiG-29- pilot i det jemenitiske luftvåben . Abadi konfronterede Nahari på Raydah-markedet og råbte: "Jøde, accepter islams budskab" og åbnede ild med en AK-47 . Nahari blev skudt fem gange og døde. Under forhør tilstod Abadi stolt sin forbrydelse og udtalte, at "disse jøder må konvertere til islam". Abadi havde myrdet sin kone to år før, men havde undgået fængsel ved at betale sin familie erstatning. Retten fandt Abadi mentalt ustabil og pålagde ham kun at betale en bøde, men en appeldomstol dømte ham til døden. Efter al-Naharis mord udtrykte det jødiske samfund sine følelser af utryghed og hævdede at have modtaget hadpost og trusler via telefon fra islamiske ekstremister. Snesevis af jøder rapporterede at have modtaget dødstrusler og sagde, at de havde været udsat for voldelig chikane. Naharis drab og kontinuerlige antisemitiske chikane fik cirka 20 andre jødiske indbyggere i Raydah til at emigrere til Israel. I 2009 flyttede fem af Naharis børn til Israel, og i 2012 fulgte hans kone og fire andre børn efter først at have opholdt sig i Yemen, så hun kunne tjene som vidne i Abadis retssag.

I februar 2009 migrerede 10 jemenitiske jøder til Israel, og i juli 2009 fulgte tre familier eller 16 personer i alt trop. Den 31. oktober 2009 rapporterede Wall Street Journal , at der i juni 2009 var anslået 350 jøder tilbage i Yemen, og i oktober 2009 havde 60 emigreret til USA , og 100 overvejede at følge trop. BBC anslog, at samfundet talte 370 og faldt. I 2010 blev det rapporteret, at 200 yemenitiske jøder ville få lov til at immigrere til Det Forenede Kongerige .

I august 2012 blev Aharon Zindani, en jødisk samfundsleder fra Sana'a, stukket ihjel på et marked i et antisemitisk angreb. Efterfølgende emigrerede hans kone og fem børn til Israel og tog hans lig med til begravelse i Israel med bistand fra det jødiske agentur og det israelske udenrigsministerium .

I januar 2013 blev det rapporteret, at en gruppe på 60 jemenitiske jøder var migreret til Israel i en hemmelig operation, der ankom til Israel via en flyvning fra Qatar . Dette blev rapporteret at være en del af en større operation, der blev udført for at bringe de cirka 400 jøder tilbage i Yemen til Israel i de kommende måneder.

I april 2014 blev det rapporteret, at den resterende jødiske befolkning i Yemen var 90.

Den 11. oktober 2015 udtalte Likud MK Ayoob Kara , at medlemmer af det jemenitiske jødiske samfund havde kontaktet ham for at sige, at den houthi-ledede Yemen-regering havde givet dem et ultimatum om at konvertere eller forlade landet. En talsmand for den tidligere præsident Ali Abdullah Salehs parti nægtede rapporterne som ukorrekte.

Den 21. marts 2016 blev en gruppe på 19 jemenitiske jøder fløjet til Israel i en hemmelig operation, hvilket efterlod befolkningen omkring 50. I april 2016 arresterede houthierne tre jemenitiske jøder-inklusive rabbiner Yousef. Den 7. juni 2016 blev jøder, der var blevet anholdt i Yemen efter at have hjulpet med at smugle en Torah -bog, frigivet.

I maj 2017 ydede den jemenitiske velgørende organisation Mona Relief (Yemen Organisation for Humanitær Hjælp og Udvikling) bistand til 86 medlemmer af det jødiske samfund i Sana'a.

Vævede palmeblade og rushkurve, fremstillet i Yemen

I et interview i juli 2018 med en jemenitisk rabbiner hævdede han, at de helt sikkert blev behandlet meget godt før den nylige krig i Yemen, som har påvirket alle samfund i Yemen. Han har også sagt, at jemenitiske jøder aldrig skulle have rejst væk fra Yemen, og at han tror, ​​at tusinder af jemenitiske jøder vender tilbage til Yemen, efter krigen er slut.

I 2019 rapporterede Mona Relief -webstedet (25. februar): "Mona Reliefs team i hovedstaden Sana'a leverede i dag månedlige madhjælpspakker til jødiske minoritetsfamilier i Yemen. Mona Relief har leveret fødevarehjælpskurve til det jødiske samfund i hovedstaden Sana'a siden 2016. Vores projekt i dag blev finansieret af Mona Reliefs online fundraising -kampagne i indiegog ... "

Fra marts 2020 blev den jødiske kirkegård i Aden ødelagt. Den 28. april 2020 bemærkede den jemenitiske minister Moammer al-Iryani skæbnen for de sidste 50 jøder i Yemen er ukendt .

En 2020 verdens befolkning anmeldelse med en tælling af jødiske befolkning efter land har ingen notering af eventuelle jøder i Yemen.

Den 13. juli 2020 blev det rapporteret, at Houthi -militsen fangede de sidste jøder i Yemen i Kharif -distriktet . I deres sidste omtale af jøderne i Yemen i juli 2020 rapporterede Mona Relief på deres websted, at der fra den 19. juli 2020 af den jødiske befolkning i Yemen kun var en "håndfuld" jøder i Sana'a.

Ifølge jemenitiske publikationer, der blev offentliggjort i juli 2020, ventede de sidste to jødiske familier på deportering fra områderne kontrolleret af houthierne, hvilket ville gøre Yemen for første gang i sin moderne historie blottet for jøder, med undtagelse af familierne af brødrene Suleiman Musa Salem og Sulaiman Yahya Habib i Sana'a og familien til Salem Musa Mara'bi, der flyttede til komplekset ejet af forsvarsministeriet nær den amerikanske ambassade i 2007, efter at houthierne havde angrebet dem og plyndret deres hjem. Publikationerne sagde, at en jødisk kvinde bor sammen med sin bror i Rayda -distriktet, og en mand og hans kone bor i Arhab -distriktet i Sana'a -guvernementet. En kilde sagde: ”Det er nu klart, at houthierne ønsker at deportere resten af ​​jøderne og forhindre dem i at sælge deres ejendomme til deres rigtige priser, og vi er overraskede over, at det internationale samfund og lokale og internationale menneskerettighedsorganisationer er forblevet tavs overfor processen med tvangsdeportation og tvang jøderne til at forlade deres land og forhindre dem i at råde over deres ejendom.

I august 2020 af anslået omkring 100 resterende Yemen -jøder er 42 migreret til UAE, og resten ville også forlade.

Den 10. november 2020 opfordrede det amerikanske udenrigsministerium til øjeblikkelig og ubetinget frigivelse af Levi Salem Musa Marhabi. En pressemeddelelse siger, at Marhabi er blevet uretmæssigt tilbageholdt af Houthi -militsen i fire år, på trods af en domstol, der beordrede løsladelse i september 2019. Den 25. november 2020 rapporteres det, at i alt 38 jøder stadig er tilbage i Yemen.

I december 2020 besøgte en israelsk rabbiner de jemenitiske jøder, der flygtede til UAE. Den 12. januar 2021 forlod 7 jøder Yemen til UAE og efterlod 31 jøder i Yemen.

Den 28. marts 2021 blev 13 jøder tvunget af houthierne til at forlade Yemen og efterlod de sidste fire ældre jøder i Yemen, der afslutte den kontinuerlige tilstedeværelse af et samfund, der dateres tilbage til antikken. Ifølge en rapport er der seks jøder tilbage i Yemen: en kvinde; hendes bror; 3 andre, og Levi Salem Marahbi (der har været fængslet for at have hjulpet med at smugle en Torah -rulle ud af Yemen).

Yemenitiske jødiske efternavne

Emnet for jødiske efternavne i Yemen er komplekst. De fleste efternavne er gentiliske eller toponyme efternavne , hvilket betyder, at de stammer fra en forfædres bopæl (landsby- eller bynavn, f.eks. Gadasi fra al-Gades; Qa'taby fra Qa'tabah; Manqadi fra Manqadah; Damari fra Dhamar, Damti fra Damt osv.), mens færre er eponymous eller patronymiske efternavne , der stammer fra navnet på en gammel forfader. Nogle efternavne afspejler en forfaders erhverv. I nogle tilfælde stammer efternavne fra en bestemt fysisk egenskab ved ens fjerne forfader. Nogle familier bærer originale spanske efternavne, såsom Medina og Giyyat. Nogle navne gennemgik yderligere ændringer ved emigration til Israel . For eksempel har nogle der tidligere bar efternavnet Radha ( judeo-arabisk : רצ'א ) ændret deres efternavn til Ratzon ( hebraisk : רצון ), idet hebraisk er den direkte oversættelse af ordets betydning på arabisk, mens endnu andre har simpelthen ændret deres navne til en mere hebraisk lyd, såsom efternavne til Al-Nadaf (tændt en fylder med puder; karton af bomuld), som senere blev ændret til Nadav ("generøs") og 'Urqabi (so- navngivet fra en lokalitet i Yemen), som senere blev ændret til Argov; eller Sheḥib ( judeo-arabisk : שחב ), der betyder "en hvis stemme er hæs", som blev ændret til Shevach (hebraisk: שבח ), hvilket betyder "ros" ved en omvendelse af de to sidste bogstaver.

Bemærkelsesværdige israelske soldater af yemenitisk afstamning

Yemenitiske jøder i israelsk kultur

Traditionel kultur

Israelske jemenitiske jøder blev oprindeligt afskrækket fra at praktisere deres kultur fra dominans af Ashkenazi -flertallet, og praksis med at bruge henna før bryllup faldt. Fra slutningen af ​​1970'erne var der diskussioner om ære for etnisk arv, og i 2018 opstod en genoplivning af nogle jemenitiske skikke. Det katartiske øjeblik var en udstilling af en jemenitisk brud, der blev vist på Israel Museum i 1965.

musik

Yemenitiske jøder er fremherskende blandt israelske kunstnere af orientalsk musik. Den jemenitiske sangerinde Shoshana Damari betragtes som "dronningen af ​​israelsk musik", og 2 af de mest succesrige israelske sangere i udlandet, Ofra Haza og Achinoam Nini (Noa), er af yemenitisk oprindelse. Ved Eurovision Song Contest , 1998, 1979 og 1978 vindere Dana International , Gali Atari og Izhar Cohen , Anden nummer 1983, Ofra Haza og top 10 finalist i 2008 Boaz Mauda , er jemenitiske jøder. Harel Skaat , der konkurrerede i Oslo i 2010, er søn af en jemenitisk jødisk far. Andre israelske sangere og musikere af jemenitisk jødisk afstamning omfatter Zohar Argov , de tre søstre i musikgruppen A-WA (jemenitisk jødisk far), Inbar Bakal , Mosh Ben-Ari , Yosefa Dahari , Daklon , Eyal Golan , Zion Golan , Yishai Levi , Sara Levi-Tanai (koreograf og sangskriver), Bo'az Ma'uda , Avihu Medina , Boaz Sharabi , Pe'er Tasi , Shimi Tavori , Margalit Tzan'ani og Tomer Yosef fra Balkan Beat Box .

Politik

Israelske politikere af jemenitisk jødisk afstamning omfatter Gila Gamliel (nuværende medlem af Knesset for Likud), Meir Yitzhak Halevi (borgmesteren i Eilat ), Saadia Kobashi (leder af det jemenitiske jødiske samfund i Israel og en af ​​underskriverne af landets erklæring uafhængighed) og Avraham Taviv .

Sport og medier

Becky Griffin , hvis mor er jemenitisk jødisk, arbejder som model, tv -præsentant og skuespillerinde. Shahar Tzuberi er en olympisk windsurfer.

Yderligere læsning

  • Idelsohn, Abraham Z. (1914). Thesaurus of Hebrew – Oriental Melodies , bind. 1 ( Sange om de jemenitiske jøder ), af Abraham Z. Idelsohn, Leipzig
  • Qafih, Yosef (1982). Halikhot Teiman-Livet for jøder i Sana'a , Ben-Zvi Institute : Jerusalem (på hebraisk)
  • Qorah, Amram (1988). Sa'arat Teiman , Jerusalem (på hebraisk)
  • Lenowitz, Harris (1998). "De jødiske Messias: Fra Galilæa til Crown Heights". New York : Oxford University Press. Citer journal kræver |journal=( hjælp )
  • Megillah (traktat) ( The Yemenite MS. Of Megillah in the Library of Columbia University )
  • Parfitt, Tudor (1996) Vejen til forløsning: Jemen i Yemen 1900–1950 . Brills serie i jødiske studier vol. XVII. Leiden: Brill.
  • Rohrbacher, Peter (2006). „Wüstenwanderer“ gegen „Wolkenpolitiker“-Die Pressefehde zwischen Eduard Glaser und Theodor Herzl i: Anzeiger der philosophisch-historischen Klasse; 141. Wien: Österreichische Akademie der Wissenschaften, s. 103–116.
  • Simon, Reeva; Laskier, Michael; Reguer, Sara (red.) (2002). Jøderne i Mellemøsten og Nordafrika I moderne tid , Columbia University Press, sv Kapitel 8 og 21
  • Tobi, Yosef (1995). "Information om yemenitiske jøder i arabiske essays fra Yemen (ידיעות על יהודי תימן בחיבורים ערביים מתימן)". Pe'amim: Studier i orientalsk jødedom (på hebraisk). Ben-Zvi Institute. 64 : 68–102. JSTOR  23425355 .
  • Verskin, Alan (2018). A Vision of Yemen: The Travels of a European Orientalist and His Native Guide . En oversættelse af Hayyim Habshush's Travelogue. Stanford, CA. Stanford University Press

Se også

Referencer

eksterne links